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大方廣佛華嚴經　　（第四九九卷）　　2001/11/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0499

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾：

　　異生眾跟諸位介紹過了，今天我們開始看同生眾。同與異差別在哪裡？在用心。異生眾跟佛用心不一樣，佛用真心，凡夫用妄心，真妄這就有差別，所以稱之為異。由此可知，六道凡夫是異生眾，聲聞、緣覺、權教菩薩也是屬於異生眾；但是在華嚴會上，那些異生眾實在都是諸佛如來化現的，不是真的，所以他們的境界跟佛的境界沒差別，但是示現的身分是凡夫。

　　「同生眾」跟佛用的是同樣的真心，哪些人？法身大士，大乘教裡頭常講「破一品無明，證一分法身」，這個跟佛同樣用真心，經文當中就稱之為同生眾。同生眾裡面也有不同的階級，像《華嚴經》裡面講了四十一位法身大士，四十一個等級。為什麼要這樣分？佛跟我們講無明有四十一品，破一品無明，地位就向上升一等，都是明心見性的菩薩。古人為了我們容易明瞭起見，用月亮來做比喻。把世尊比作滿月、十五的月亮，十四的月亮比十五要差一等，為什麼？還沒有圓，接近圓還差一點，這就好像是等覺；十三的月亮比十四又差一點，好比是地上菩薩。逐漸往下降，大概初二、初三我們看到一個月牙，這就好比是初住菩薩，初住二住就是這個樣子。這一點點光，光芒不大，我們稱之為蛾眉月，但是它的光是真的月光，不是假的，跟十五的光是同樣的真實，這稱為同生眾。

　　「異生眾」就好比水裡頭的月影，古德常說「千江有水千江月」，哪個地方有個小池塘，晚上月影就在這個池塘裡面，在水裡面，把這個月影比喻作異生眾，那就不是真的月亮。初二、初三的月牙是真正的月光。我們從這個地方去體會比較容易明瞭，什麼叫同生眾，什麼叫異生眾。換句話說，同生眾他的用心是跟佛一樣的，就是我們常常說的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，完全用這個心，這是同生眾。如果我們的心不真實，是虛偽的、是染污的、是有高下的、是迷惑的、是自私自利的，這是異生眾。如果我們學佛，學真誠、學清淨，但是真誠清淨程度還不夠，裡面還夾雜著虛妄，清淨夾雜著染污，平等夾雜著高下，這裡頭有夾雜；夾雜看你夾雜的成分多少，如果夾雜的成分不多，我們用百分比來說，夾雜百分之十、百分之二十，你是相似位的菩薩，不是真的，相似。

　　《楞嚴經》上佛用月亮作比喻，說得很好，水裡頭的月亮，那完全是凡夫，六道凡夫。四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩，那是相似位，相似位是像什麼月亮？佛在經上舉的比喻很有趣味，像「捏目所視」。我們晚上看天上的月亮，我們用一個指頭把眼睛往下面用力一按，看到天上兩個月亮；這兩個月亮它不是水裡的月亮，相似，雖然不是真實，接近真實，跟水裡頭的月影大不相同。四聖法界他們用的心不是純真，夾雜著虛妄，捏目所視；六道凡夫用的心是水裡頭的月亮。這個比喻比喻得很好，我們能夠體會得出來。

　　我們如何從凡夫位提升到相似位？天台「六即」就是說這樁事情。我們初學佛是「名字位」，有名無實，換句話說，肯定隨業流轉，不能成就。一定要隨順佛陀教誨，放下自己的妄想習氣，這個人真用功，就是經典最後所說的「信受奉行」，「受持讀誦，為人演說」，真幹！真幹叫「觀行位」，諸位要知道，觀行位是在六道，是在六道裡頭真正學佛，不是不肯幹，真幹，但是煩惱習氣不是那麼容易斷，真的在磨鍊自己煩惱習氣。我們一般講，禁得起考驗、禁得起鍛鍊，這叫觀行位，沒有出六道輪迴。什麼時候把見思煩惱斷掉了，我們一般講的執著，《華嚴經》上講的妄想執著，於世出世間一切法決定不執著。決定不執著的樣子是什麼？我常常用最淺顯的話告訴同學們，自私自利沒有了，名聞利養沒有了，五欲六塵沒有了，貪瞋痴慢沒有了，這就是你的執著放下了。雖沒有執著，你還有分別，但是你已經提升到相似位，從觀行升級到相似了。以小乘法來講，你是阿羅漢的果位；但是你是大乘，你不是小乘，大乘圓教七信位的菩薩。

　　由此可知，大乘法裡面的菩薩，從初信到第六信都沒有離開六道輪迴，是觀行位；七信、八信、九信、十信這是相似位，就是四聖法界。可是大乘初信位的菩薩是什麼標準？我們現在行不行？能不能算是初信位的菩薩？不行。為什麼不行？初信位菩薩的條件，八十八品見惑斷掉了，也就是說錯誤的見解他沒有了。第一個身見，我們凡夫執著這個身是我，換句話說，要想證得圓教初信位的菩薩，要做到什麼標準？《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，圓初信就做到了；在小乘是須陀洹果、初果，這才是佛法的入門。如果我們三界八十八品見煩惱沒有斷，我們在佛法裡頭沒有入門，大乘小乘都沒有入門，所以自己不能不知道自己的身分！不知道自己的身分，麻煩很大，為什麼？常常產生錯覺，自己以為修得不錯，容易產生增上慢，「我學得不錯，別的人不如我」，自以為高人一等，其實錯了，你誤會了。

　　大乘經教不能不常常去讀誦，常常對照自己的功夫，我們究竟在哪一個地位？像走路一樣，我現在走到哪一站？路很長，中途站很多，我第一站有沒有到？第一站是小乘須陀洹果，大乘菩薩初信位，我們現在是向這個方向走，沒有走到，第一站都沒有到。換句話說，學佛決定不是從這一生開始，過去生生世世無量劫來，都曾經學過，為什麼今天還變成這個樣子？就是沒有到達第一站，這一轉世又從頭來起，永遠都沒有走到第一站就死了。所以死是魔。《八大人覺經》上講四種魔：五陰魔、煩惱魔、死魔，最後一個叫天魔。天魔是環境的干擾，前面三個都是屬於本身的。你功夫沒有成就，壽命到了，算是修得不錯，來生還能得人身，又要從頭幹起，你說這個事情多麻煩！

　　我們今天在佛法上能有這一點成就，肯定過去生中生生世世學佛，雖然都沒有到站，但是佛的氣氛、佛的習氣比一般人要濃得多，就是這麼個狀況；如果這一生當中不努力、不精進，壽命到了又要搞輪迴，那叫真可惜。所以我們今天這種地步，自己偶爾有些煩惱習氣現前，確實三寶加持，龍天善神在保佑，那是時時刻刻有人提醒你；提醒的人都是諸佛菩薩、善知識的示現。這些年來，我們常常見到的一些靈媒，像外國人講的巫婆一樣，中國也有，就是鬼神附身。這些事情我們看到很多、聽到很多。佛菩薩也能附身，我們遇到障難的時候，佛菩薩借一個靈媒附身，跟我們說法開示，我們恍然大悟，那就是諸佛菩薩的加持，這是顯加。

　　「加持」，我們曉得有四種，這是明顯的加；還有不明顯的，叫冥加，冥冥當中加持你。佛菩薩不是附在人身上跟你說話，附在物體，不一定是什麼物體，樹也好、花也好、鳥也好，附在這些動物、植物、礦物，附在這個身上，讓我們一接觸、一看、一聽，心裡有所領悟，也是佛菩薩在加持、在幫助。但是如果我們自己沒有相當深厚的善根，佛菩薩雖然示現、雖然常常在旁邊照顧，我們麻木不仁，我們不知道，沒有法子體會到。佛菩薩時時照顧世人，就像布袋和尚說的一樣，可惜的是世間人不認識，這個話是真的不是假的。

　　我們要怎樣才能體會到，得到諸佛菩薩明顯加持？要真誠心。印光大師說得好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們的心不誠、不敬，那就一點辦法都沒有，佛菩薩想幫助你幫不上忙。我們要在誠敬上下功夫，一定要知道「舉頭三尺有神明」。實在講神明距離我們哪裡是三尺？舉頭分寸就有神明，三尺太遠了。身眾神在哪裡？在我們肩膀，兩個肩膀，一個叫「同名」，一個叫「同生」，跟我們自己同一個名字，同時候生的。每個人、每個眾生至少都有兩位身眾神，不離開他的。身眾神有能力跟不同維次空間打交道，互相通訊息，它的作用不明顯是因為我們煩惱習氣太重；如果我們煩惱習氣薄的話，它的作用就很明顯，這種作用在六種神通裡面叫做神足通。

　　這是把同生跟異生簡單跟大家做個報告，我們希望，我們現在是異生眾，如何能夠進入跟佛相同，與佛同心同願、同德同行，我們就入佛法界了。這是我們學佛真實的目標，唯一的一個目標。要想契入這個境界，世間的一切要看破、要放下。至少要把分別執著放下，特別是執著，執著是六道輪迴，分別是四聖法界。如果對於世間一切法放不下，念佛都不能往生，障礙你往生，這個事情很麻煩，不能不知道。

　　清涼大師在經文之前告訴我們，同生眾經文可以分為三個大段落：第一個大段落是普賢菩薩他所代表，「得一切法門」，普賢是證得圓滿的法門，是等覺菩薩。第二個段落是十普菩薩，「各得一門」。十普，菩薩名號裡面都有一個「普」，名字相同。第三個段落有十位異名菩薩，每一尊菩薩的名號都不一樣，「各一法門」。這三大段各有長行偈頌。現在我們看第一個大段，普賢菩薩代表的；這一段裡頭有兩個小段，第一個小段是總說菩薩契入的境界，然後再詳細為我們說明。詳細說明，《華嚴經》都是把一門開為十門，十代表無量。現在請看經文，這還是屬於世主妙嚴品。

　　【復次普賢菩薩摩訶薩，入不思議解脫門方便海。入如來功德海。】

　　這兩句非常重要，是總說。大乘法常說：菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。普賢菩薩跟其他的菩薩差別在哪裡？差別就在這個「普」字。你看看在中國示現的，大乘法裡面四大菩薩，地藏菩薩、觀世音菩薩、文殊菩薩，名號上都沒有「普」，為什麼？他們代表的是一門。普賢菩薩代表的是一切法門。我們為初學介紹，為完全不懂佛法的人介紹，大乘法從哪個地方入門？從哪裡學起？從地藏菩薩學起，地藏代表的法門是「孝親尊師」，他代表這一門，世出世間法的基礎就在這裡。所以我說《地藏菩薩本願經》是淨業三福的細說、廣說，《地藏菩薩本願經》的綱領就是淨業三福，就這十一句。這部經就是這十一句綱領的詳細說明，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。你們諸位細細想想，跟《地藏經》仔細對照對照，《地藏經》是不是說明這十一句？所以那是大乘法的根本法門，大乘法的啟蒙教科書，我們不在這上奠基礎怎麼行？

　　早年我對於每一個新建道場，第一部開講什麼經？《地藏菩薩本願經》。你道場有地，物質這個地有了，你就要建設心地，《地藏菩薩本願經》是講心理建設，所以從它學起。然後再把淨業三福擴展，就是觀音菩薩的法門。觀音菩薩講什麼？慈悲濟世，大慈大悲、救苦救難。他們的境界盡虛空、遍法界，平等普度一切苦難眾生。六道凡夫遭難，沒有福報，物質生活缺乏；沒有智慧，精神生活貧乏。四聖法界裡面物質生活沒有問題了，都有福報了，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都有福報，都知道修福，沒有明心見性，智慧還不夠；換句話說，精神生活還是貧乏，觀音菩薩要來救他，所以觀音菩薩代表的是慈悲濟世。

　　五台山的文殊菩薩代表智慧，他修是修般若智慧，他教也是教般若智慧，文殊菩薩最後的歸宿在哪裡？求生淨土。我們在《華嚴經》上看到。他親近阿彌陀佛，求生西方極樂世界。峨嵋普賢菩薩，他有個「普」，通常我們介紹，怎麼普？所有菩薩修學的法門功德，到這個地方來都歸一，都歸普賢，所以說普賢是落實，普賢是實踐；孝親尊師、慈悲濟世、般若智慧完全落實，這就是普賢菩薩。無量法門到普賢這個地方，圓融自在。

　　普賢為我們啟示的是大自在、大圓滿，所以經文裡面跟我們說，他老人家『入不思議解脫門方便海，入如來功德海』，清涼大師註解，前面這一句「先指陳法體」，這個法是一切諸佛所證之法。這個法的體是什麼？《華嚴經》上跟我們講：體、相、作用。現相從哪裡來的？是從體變現出來的。能變能現是體，所變所現是相；既有相，當然它就會起作用。所以世尊為我們說法、為我們說明宇宙人生的真相，先把宇宙人生真相分成這三大類：體、相、用。體就是經上講的「不思議」，這句話很難懂，這是平常我們講的真如、自性、本性、第一義諦，佛對於這樁事情說的名詞很多，說了幾十種。佛為什麼這樣說法？教我們不要執著，這個決定不能執著、不能分別；你只要在這些言詞裡面當下能夠會得，你就能契入境界。這就是老子所說的「道可道，非常道；名可名，非常名」。你必須要離開名字，不但要離開名字，你還要離開思惟，這個東西想不得，所以不可思、不可議。議是說，這個真相不能講也不能想，愈想愈錯，愈講愈離譜；不講不想那你又落在無明，這個事情難了。所以必須得用方便法，慢慢誘導你，到你覺悟邊緣的時候，佛一定會幫助你，把你的疑情打掉，你就能契入境界。這樁事情我們在宗門公案裡面看得很多，實際上我們看不懂，如果我們看懂了，我們也就開悟了。

　　唐朝六祖惠能大師，五祖忍和尚半夜把他叫來，在房間裡面跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，能大師就契入了。他入的是什麼？入不思議解脫境界。《金剛經》還要不要講？不要講了，他開悟了。一悟一切悟，世出世間法全都通達了，這叫傳法，這叫傳衣缽。衣缽不是形式，形式的衣缽不重要。諸位一定要曉得，佛法的承傳重實質不重形式，誰能夠契入，諸佛如來的法就傳給他了。不是說我這本書給你，書給你有什麼用處？一點用都沒有。《華嚴經》給你沒用，你入華嚴境界那就有用了。入華嚴境界，這部《華嚴經》一展開，你就會講得頭頭是道，長說短說、深說淺說，得大自在，哪裡會有障礙！真正契入不思議解脫境界。所以本經最後一品「入法界品」，《四十華嚴》的經題詳細，「入不思議解脫境界」，那是法體，「普賢行願品」，不普怎麼能入得進去？

　　普，我們在經上常常跟諸位提示，什麼叫普？沒有分別、沒有執著就普，現在講多元文化。我們舉例來說，不分國家、不分種族、不分宗教，這個就普了。如果還分別自他，那怎麼普法？甚至於那個圈子搞得更小，小得很可憐，我修淨土宗，我排斥別的宗派；試問問這樣念佛能不能往生？我老老實實告訴你，能往生，生到哪裡？生到阿鼻地獄。你不會生到極樂世界，為什麼？因為你謗佛、謗法、謗僧，謗三寶的罪業在阿鼻地獄。為什麼？其他法門是佛說的，佛說無量法門，你執著你這個法門，排斥其他法門，你不是謗佛是什麼？其他法門一切諸法是佛說的法，你排斥，你謗法；依照那些法門修行證果的人不知道有多少，你謗僧。你學佛學錯了，「開經偈」這四句話你完全不懂！「無上甚深微妙法」你不懂，「無上甚深微妙法」是包括十方三世一切諸佛所說之法，都是無上甚深微妙法；「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。你把佛的意思曲解了，你把佛的意思錯解了。

　　一個好的老師、真正善知識教學，教學是決定教你「一門深入，長時薰修」，但是對其他法門決定是教你一切恭敬、一心頂禮，絕對不是教你毀謗。跟其他宗派的學人往來，自己謙虛，恭敬別人，五十三參不就把這個例子表演出來給我們看嗎？五十三參確確實實，前面四十位善友，每一個人代表一個法門，都是一門深入、長時薰修的，教初學的。但是他們對於不同法門的人、不同法門的法，你看看用什麼態度？自己謙虛，禮敬讚歎別人，這個對了，這才真正懂得無上甚深微妙法，才懂得如來真實義。我們要是搞錯了，罪過太重太重！不但對於法門，佛教裡面大乘小乘、顯教密教、宗門教下，要以真誠心、清淨心、平等心來看待，自謙而尊人；展開來對於全世界其他各個不同的宗教，我們也是平等看待，也是恭敬，也是謙虛。為什麼？各種不同宗教，我們清楚，都是諸佛菩薩應化的。應以什麼身得度，就現什麼身；應以耶穌身得度，諸佛如來就現耶穌身而教化之，應以伊斯蘭教而得度者，佛菩薩一定現伊斯蘭教而教化之，這經上講得太多了。盡虛空、遍法界是一體，這個一體不可思議，所以不思議境界是指陳法體。

　　清涼底下一句話說得好：「謂數過圖度，理絕言思故」，這很重要。「數」是數量，「過」是超過，它沒辦法數量的。「圖」是什麼？浮圖；「度」是剎土。浮圖是道場，無量無邊的道場，無量無邊的剎土，這個「度」是佛國土。盡虛空、遍法界，這從事上講、從相上講；換句話說，盡虛空、遍法界這些事相統統包括盡了，你怎麼思、你怎麼議？末後一句「理絕言思」，從理上講，你的言語達不到，你的思惟也達不到。這個我們曉得，思惟確實是有界限的；在佛法裡面講，那個界限很清楚，這個界限就是阿賴耶識。八識五十一心所以內的境界可以思惟，我們講研究思考，你的範圍只能達到這個；八識以外、阿賴耶識以外的境界，你沒有辦法。為什麼？你的思惟是用第六識，第六識能緣八識以內，第六識功能不小，外可以緣虛空法界，內可以緣到阿賴耶識。但是這個是真如本性，所以你緣不到，緣不到就是說你的思想達不到，你沒有辦法思。言語的能力就更有限，比思惟的範圍小得多。言語達不到，思惟也達不到，不可思議境界，這是法體。佛為一切眾生宣揚的大法，也就是說的宇宙人生真相，決定不是思惟、想像、言語能夠說得出的。

　　《華嚴經》第五卷，經文第一行：

　　【復次普賢菩薩摩訶薩，入不思議解脫門方便海。入如來功德海。】

　　這兩句，前面這一句是「指陳法體」。不思議境界報告過了，接著講『方便海』。如果大法真的是不可思議，諸佛菩薩如何傳授？怎麼能夠幫助一切眾生入這個境界？所以不能沒有方便。但是諸位要曉得，方便不等於真實，方便是非常巧妙的方法，幫助你悟入這個境界。由此可知，諸佛菩薩為一切眾生示現身相是方便，應以什麼身得度就現什麼身相，方便；為一切眾生說法也是方便，所以《金剛經》上才說「法尚應捨，何況非法」。法就是一切諸佛所說的法，法尚且要捨，何況非法！為什麼？它不是真實。「捨」，諸位要記住，不是不要了，你要是不要了，那就錯了。不要，那佛何必要說？祖師大德何必要傳？我們今天何必要去印經？捨不是在事上捨，是在心上捨，心裡頭不可以有妄想分別執著，這樣你就能回歸到不可思議境界，你才能契入。你們想想這是不是方便？太巧妙了。

　　我們學佛的人入不了佛境界，問題在哪裡？問題是我們放不下。佛的方便雖然很巧，我們自己不願意接受，我們不肯放下分別執著。你要問你修行哪一天你才能夠證果，哪一天你才能開悟，哪一天你才能得道？我告訴你真話：哪一天你放下，那一天你就得道、你就證果、你就成佛了。為什麼？契入法體了。剛剛契入就是《華嚴經》上的圓教初住菩薩，別教是初地菩薩。藏教、通教達不到這個境界。別教初地、圓教初住，他真放下了，執著完全放下了，分別完全放下了，妄想也放下一部分，沒有完全放下，完全放下那就證圓滿的佛果，超越四十一位菩薩的階級。所以你不放下怎麼行？你還有執著、還有分別，苦！太苦太苦了，也連累諸佛菩薩無量劫的講經說法。果然一下放下了，還有什麼話好講的？世尊四十九年所說的，廢話；古來祖師大德集結的，今天我們稱為《大藏經》，廢紙一堆。契入就是這個境界。

　　所以這接著講「方便海」，不可思也教你怎麼思，不可說也教你怎麼說，這都叫方便。海是形容廣大無邊，一切諸佛菩薩、善知識所說的一切法，都是方便法，這個法無量無邊，稱之為海。這些法肯定是誘導你契入不思議境界的法體，你自己能不能悟入，那要靠你自己的善根福德因緣。你聽了別著急，善根福德因緣我們同學們肯定是有的，你要沒有，你不會到這個地方來聽經。我們的講座都通過網路傳播，你們能夠在這個時段打開網路來聽講，都是善根福德因緣非常深厚。我們這一生能不能入華嚴境界，就看你能不能放下妄想分別執著。

　　這是三個階段，你能夠放下一切執著，你能入初階段、第一個階段。換句話說，第一個階段就是五十一個菩薩位次前面的十信位，你能夠進入信位菩薩，是聖人不是凡夫，轉凡入聖。你再能放下分別，你就入相似位的菩薩。相似位是七信、八信、九信、十信，你入這個位次。再把妄想也放下，你就入一真法界，那就證得圓教初住。十信心滿入初住，別教是初地、歡喜地。圓教初住叫發心住，發的什麼心？菩提心，從此之後菩提心當家，所以是同生眾，用的心都是大菩提心，異生眾沒有菩提心。所以諸位要曉得，阿羅漢沒有菩提心，辟支佛沒有菩提心，權教菩薩也沒有菩提心，雖然修六度萬行，菩提心沒有發。世尊這些事情經教裡頭講得太多太多，我們要記住，才不至於把路子走錯了。法門平等，門門皆成無上道，只要你自己善學，你會學。宗門大德常常測驗他的學生，考考他，常常說的一句話：「你會麼？」這句話是考試的，會了就契入，不會也沒法子想、也沒法子說，不可思議。

　　「方便海」，清涼大師註得好，簡單扼要：「謂不動真而成事」，真就是法體，就是不思議境界。不思議境界永遠是不動的、永恆的，它沒有生滅、沒有來去；《中觀論》裡面講的八不：不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，這是不思議境界，確實是如此，哲學家所講的宇宙萬有的本體。哲學家有這個名沒有這個實，為什麼？他沒有證得。在佛法裡頭確實有這樁事情存在，這樁事情確實在歷代不少高僧大德他證得，他契入這個境界。入得境界之後，才能行大方便，幫助無量無邊的眾生，幫助九法界眾生；「不動真而成事」，這真叫善巧方便。「巧以因門契果」，非常巧妙，修因就契入果地，這就叫做方便。

　　清涼大師怕後人看他這個註解還有困難，所以再加以解釋。《華嚴經》有疏有鈔，疏是註解經的，鈔是註解疏的，就是註解的註解；疏跟鈔都是他自己作的，他又加以小註解。什麼叫「不動真而成事」？他說這就是以「理事無礙為方便」。清涼跟我們講解《大華嚴經》，說出四種無礙，就是無障礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。理事無礙、事事無礙是法身菩薩的境界。這四種無礙，我們要問我們世間有沒有？跟諸位說有，世出世法全落實，可惜世間人不認識，自己在做障礙。誰障礙你？自作障礙。障礙從哪裡來的？從你自己妄想分別執著裡頭生出來的，全是虛妄。大乘不能不讀，不能不多讀，不能不深入，《金剛經》上教給我們「深解義趣」，我們才能得到真實的利益。

　　什麼是「理事無礙為方便」？他舉了一個例子說，譬如「涉有不迷於空」這一類就是；舉一個例子，我們就要能夠像數學公式一樣，能夠貫穿一切法，這就是覺而不迷。「涉有」，我們凡夫涉有，「不迷於空」，知道什麼？凡所有相皆是虛妄，我們就不迷了。不迷是你不執著、不分別、不打妄想了，妄想分別執著都是迷。妄想已經迷了，分別迷得更重，執著迷得又重。我們六根接觸外面六塵境界，曉得根塵事有理無、相有性無，那個「無」用一個「空」字做代表，因此可以受用，不可以執著。受用裡頭不能夠起貪瞋痴慢，不能夠起分別執著。起分別執著，那個受用你就變成凡夫；起貪瞋痴慢，在受用裡頭你就墮三途。因此如理如法的受用，只有覺悟的人有，迷的人沒有。受用裡頭不起貪瞋痴慢，受用裡面不起分別執著，這是方便，這就是理事無礙。

　　第二句他說「巧以因契果者」，很巧妙，因行跟果地不二。你們想想，因與果如果是二法，六祖能大師講的話很有味道，「佛法是不二法，因果是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」《華嚴經》上說，因果是一不是二。你能從因就契果，這就是「事事無礙之方便，因果交徹」。有沒有因？有；有沒有果？有，因果是一不是二。佛法裡頭用蓮花來代表，花這麼多，為什麼不用別的？為什麼用蓮花？蓮花是因，蓮子是果，蓮花是因果同時，因果不二，取這個意思，讓你一看到花就知道因果是同時。因變成了果，果又是因，這個因又變成了果，因果是循環的，因果是相續的，因果是不斷的。我們要是體會到這個意思，這裡面就能看出事事無礙。「故云方便」，說這個為方便，這是把「方便海」這句話的意思為我們說出來。我們要懂、要會用，你自己用就是自受用，自受用你在生活裡面得自在。你幫助別人，在教化眾生裡面得自在。所以佛教人「自在隨緣」，隨緣是方便，攀緣就錯了。

　　下面一句，『入如來功德海』，這一句是說明法的功能。前面一句是講法體，也是我們講宇宙人生真相的本體；這一句是說宇宙人生真相的功能、功用、能力、大能。清涼在這裡跟我們解釋：「謂證入因圓，趣入果海故」，這四個字我們在佛門裡面常看到，匾額上常常題的，「因圓果滿」，這是普賢菩薩。因怎麼圓？徹底放下就圓了。還有一絲毫夾雜就不圓，因不圓，果就不圓滿。你們想想看，等覺菩薩不錯了，真的萬緣放下了，可是還有一品生相無明沒放下，所以他證得的果不能說是圓滿；佛在經上把它比喻作十四的月亮，不是十五的月亮。由此可知，世尊教誡我們初學，第一堂課就說出來了。佛真的是慈悲，絕不吝法。第一堂課裡頭，如果你要能夠悟入，你就成無上道，哪裡要通過小學、中學、大學？不需要！那叫天才兒童。第一堂課是什麼課？《十善業道經》，你看他老人家在這部經上告訴我們的，教我們怎麼修？「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」，你就成功了。等覺菩薩那一品生相無明沒斷，就是夾雜毫分不善，所以他的功德不能圓滿，他的因沒有圓，他果沒有滿。

　　所以我們在許許多多佛的畫像，特別是本師釋迦牟尼佛的畫像，圓光上面寫了三個字：「唵、阿、吽」，就是十善業道。你看看佛教給我們，第一堂課為我們上這個，最後圓滿還是這個；換句話說，千經萬論不離這個主軸，從初學到果地，主軸是十善業道，我們從佛像頂上這三個字看出來。「唵」，身三業清淨；「阿」，口四業清淨；「吽」，意三業清淨。身，不殺生、不偷盜、不淫欲；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴。這個十善周遍法界，通世出世間，如來所說大法不過如是而已。這是主軸，千經萬論都不離開它；像一棵大樹，這是主幹，枝葉再多都是從主幹生的，都不離開主幹，統統匯歸到主幹，這才是因圓果滿，佛哪裡吝法？

　　下面大師跟我們說：「然前後但明以別入總，故各得一解脫門。」這是講前面所說的雜神眾，就是普賢菩薩以前，也可以說前面四卷經裡頭所講的，是「以別入總」。「總」就好比大海，「別」好比河川，許許多多的江河，那是別，都流入大海，大海是總。所以說每一個人得一個解脫門，我們在前面看都是這樣的，都得一個解脫門。他底下又說：「猶如百川，一一入海」，我剛才講這個比喻。「今明以總入總」，現在我們講到普賢菩薩，普賢菩薩這個法門不是像江河流入大海，它是個大海，「以總入總」就好比是「以海入海」，這個比喻我們不難懂。像在我們中國沿海地區，是東海、南海，上面是渤海，海入大洋，這是「以海入海」；大洋入大洋，太平洋入印度洋，這是「以海入海」，普賢菩薩代表這個意思。「故得難思解脫門」，他這個法門叫不可思議境界解脫門。「復稱能入為方便海」，方便海是以方便為能入，不思議解脫境界是所入，我們從四十經裡面就有很深的體會。

　　四十經就是《四十華嚴》。把經題跟這一段經文對照一下，意思就更清楚了，能夠看出方便海的真正意思，普賢行願是方便海。每一個菩薩修的那個法門是方便門，為什麼？得一法，就像一條江河，一條江、一條河、一個門，流入大海，是江河入海。普賢菩薩是以海入海，不是江河。所以別的地方稱「方便門」，這個地方稱「方便海」。這個「海」的意思在經題裡頭，《四十華嚴》經題裡面就看到了，品題裡「普賢行願」，普賢行願就是方便海，我們要懂得。如果你能夠修普賢行願，你入華嚴境界、入諸佛境界，不難！普賢行願真的難修，為什麼難？你沒有放下妄想分別執著，你沒有法子修。

　　到經的末後，總結成為十個綱領，叫做「十大願王」。普賢行就是普賢的方便海，這個十門都是海。第一個，大家知道，「禮敬諸佛」，我們能做到嗎？它不是門，它是海。諸佛是指誰？過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。未來諸佛就是現在所有的一切眾生，一切眾生皆有佛性，只要有佛性，將來一定作佛。有情眾生，蚊蟲螞蟻有佛性，蚊蟲螞蟻是未來佛，我們對牠有沒有禮敬？不必像見到佛像要恭恭敬敬頂禮三拜，如果你見到蚊蟲螞蟻也頂禮三拜，人家說你這個人神經有問題了。佛法重實質不重形式，對諸佛菩薩那種恭敬心，跟對蚊蟲螞蟻無二無別，形式上不一樣，那個恭敬心是相同的，我們能做到嗎？這是方便海！不但是有情眾生，還包括無情眾生，難！大經上講的「情與無情，同圓種智」，沒有兩樣。所以「入法界品」裡面講的，桌子善知識，板凳善知識，香爐善知識，蠟臺善知識，舉幾個例子。我們家裡所有一切用具，這個物品它有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。這條毛巾，這是一法，這是物，這個法它有法性，我們對它有沒有像對待諸佛如來那樣的禮敬？沒有！你才曉得普賢十願不容易修。什麼人修的？法身大士，華嚴會上四十一位法身大士，他們修這個法門，他們修方便海，所以他們能夠圓成佛道。因圓果滿，因果是一不是二。但是沒有入這個境界，因是因，果是果，因果是二不是一。

　　我們講「因果不空」，因果轉變不空、相續不空、循環不空，我們只能講到這裡；普賢境界裡面因果是一不是二，連轉變、相續、循環都了不可得，這都墮於分別執著。離開妄想分別執著，因果是一不是二，性相是一不是二，理事是一不是二，生佛是一不是二，萬法歸一，一即萬法；《華嚴經》上「一即是多，多即是一，一多不二」，這就入不二法門。不二法門就是一真法界，超越十法界，這才是無上甚深微妙法。當年《大方廣佛華嚴經》翻譯完成，送給武則天，那個時候是武則天作皇帝。中國歷史上正式作女皇帝的人不多，她是正式作皇帝的；慈禧太后始終是以太后身分，不是皇帝身分，武則天是皇帝身分。翻譯的新經呈送給她，她在「開經偈」上題的這四句偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持（武則天自己稱的「我」是她），願解如來真實義」。這四句偈好！以後佛門就用她這首偈做為「開經偈」。「以總入總」才是無上甚深微妙法，我們在這裡是剛剛接觸。普賢能入，所以普賢稱為方便海。「以普賢是同異二眾之上首故」，同生眾跟異生眾，普賢菩薩都是上首。

　　在華嚴會上，諸位同修總要記住，華嚴會上上首菩薩有兩位，普賢、文殊。經上告訴我們「普賢為長子，文殊為庶男」，把他們兩位的身分顯示出來，普賢菩薩是大哥，文殊菩薩是小弟。但是你不能小看文殊，沒有文殊的慧，怎麼能入普賢的方便海？般若智慧重要！世尊當年在世，講《般若經》講了二十二年，希望我們真正開智慧，為什麼？智慧開了你才真的看破放下。「看破放下」這一句話容易說，你看破的範圍有多大？你能放下的境界有幾多？普賢菩薩他是圓滿的看破、圓滿的放下，這個境界是佛家常講的「萬法歸一」，用「海」做比喻。無量無邊的法門，我們常講八萬四千法門，無量法門到普賢這裡歸一。所以普賢十願，我們要曉得，每一願裡面必定包括其他九願，如果缺少一願，普賢行就不圓滿。而普賢這個十願，總攝十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊法門，無量無邊法門歸納到最後是這十條，十條一展開是無量無邊的法門。《華嚴》稱為佛法根本法輪，這個意思不是非常明顯嗎？我們從這個地方多少能夠體會到一些。

　　學佛，往年弘一大師他老人家在世的時候，沒有出家，真的是多才多藝，人品高尚，所以許許多多人對他仰慕，出家之後倍加尊敬。他接觸高級知識分子比別的法師的緣要殊勝，他勸這些知識分子，大概都是大學生，都勸他從《華嚴經》下手，不無道理，而且特別介紹清涼大師《疏鈔》。我在初學佛的時候，看到前人筆記裡面記載弘一大師的教誨，我對弘一大師也非常尊敬。小時候在學校唱他作的歌，尤其是那一首〈送別〉，我曾經聽這些音樂家們他們評論，最近一個世紀，一百年當中，選一首最好的歌曲，在中國、在東方選的是弘一大師的〈送別〉，在西方選的是〈魂斷藍橋〉的主題曲，認為這兩首歌是近百年來最好的。

　　弘一大師教我們讀《華嚴》要讀八十經，八十卷讀到「離世間品」，後面一品「入法界品」就不必讀了，讀到「離世間品」；然後接著讀《四十華嚴》，《四十華嚴》是完整的「入法界品」，這樣合起來是九十九卷。我當時學《華嚴》的時候，《華嚴》有六十華嚴、有八十華嚴、有四十華嚴，我就想了一個九九華嚴，我到台中去，把我的想法，我本來想印九九華嚴，印一套。《八十華嚴》採取到「離世間品」五十九卷，然後接《四十華嚴》，合起來九十九卷。我向李老師請教，我說：「我這樣印好不好？」李老師點點頭，好是很好，但是他說：「我還是希望你把《八十》、《四十》一起印出來；你讀這樣的讀法，印出來還是照《八十》、《四十》一起印。」我接受老師的意思，所以那個時候我講《華嚴經》，我把經本印成精裝五冊，一二三冊是從第一卷到五十九卷，到「離世間品」；第四冊是「入法界品」二十一卷，後面有一冊很厚，是《四十華嚴》。所以大家讀，第四冊就可以不要讀，讀一二三五，這樣就是九九華嚴。李老師很歡喜，這部書印好之後，我送了他一些，他分送給同學們。這些都是受弘一大師的影響。我講經也是這個講法，所以我們的《華嚴經》全經是九十九卷。好，現在時間到了。

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