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大方廣佛華嚴經　　（第二００三卷）　　2008/11/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2003

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第九段，「下方無上慧菩薩」。我們將偈頌第一首念一遍：

　　【無上摩訶薩。遠離眾生想。無有能過者。故號為無上。】

　　這首偈是介紹無上慧菩薩的名義，就是名號的意思。菩薩是第九住，「法王子住」，清涼大師在註解裡面跟我們講的，「從法王教生，當紹佛位，故名無上」。文字雖然不長，可是意思很深。法王子是誰？我們每個人都是，只要從法王教生，就是法王子。這個意思說得很明白，我們依據佛陀的經典，信解行證，依教奉行，這個人就是法王子。清涼為我們說出學習的次第，首先要信，信心清淨。說到信，我們會想到蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們說的六個信，第一個要「信自」，要相信自己，佛在經上給我們講得很多，說「一切眾生本來是佛」，這是首先要相信的。佛門講直下承當，千萬不要客氣，說不敢當，我當不起，那你就成不了佛。實在說，佛講的話是真的，不是假的，一切眾生本來是佛，為什麼？佛性就是佛。一切眾生從哪裡生的？都是佛性變現出來的。佛性在什麼地方？佛性就在自己身上。任何一法都沒有離開佛性，植物、礦物、自然現象也是佛性變現出來的。《妄盡還源觀》裡面跟我們講得很清楚，一個體，這個體就是自性，「自性清淨圓明體」，那就是佛，那叫真佛。從這個體裡面起二用，二用怎麼起來的？起心動念，這叫無明。所以一念無明就起兩個作用，第一個作用就是宇宙現前。宇宙怎麼來的？六祖惠能大師講得很好，一切法是從心性變現出來的。起心，宇宙現前，動念，動念就是我，正報現前。所以我跟宇宙，諸位要知道，佛法裡面講的正報就是我自己，我們自己，每個人自己。別的人呢？別的人是我們的依報，依報就是我依靠生存環境的現象，有人事環境、有物質環境、有自然環境，那都是說為依報。正報就是自己，禪宗裡面說得很好，「父母未生前本來面目」，這就是正報，什麼人能把這個問題找到，這就叫成佛，明心見性，見性成佛。所以我們要真的直下承當，我有佛性，我本來是佛。現在為什麼變成這個樣子？現在是因為我有妄想、分別、執著，把我們的自性清淨圓明體障礙住，這才變成這個樣子。變成這個樣子，不是真的，是假的，宇宙是假的，人也是假的，自己也是假的，不是真的。真的是自性清淨圓明體，我們一般講靈性，這是真的。靈魂不是真的，靈魂因為它的妄想分別執著還沒有斷掉，還是帶著妄想分別執著，我們中國人稱靈魂。古人不叫靈魂，古人叫遊魂，《易經》裡面講「遊魂為變」，這個變就是在六道輪迴裡面不斷的在轉變，遊魂為變。第一個我要相信自己本來是佛。

　　第二個要相信釋迦牟尼佛、相信毘盧遮那佛，跟我們講的句句都是真話，決定沒有一個字是妄語。他們應化在世間，目的是什麼？是幫助我們覺悟，幫助我們回歸自性，回歸自性就是成佛，幫助我們修行成佛，是這麼個意思，我們要知道。這叫「信他」，信自、信他。然後講的是「信事、信理」，事是事上的修行，理是修行理論的依據。像一體、二用、三遍，這都是理，但是第三跟第四，那裡頭就有理、有事，不像第一跟第二全是講的理，要信理、信事。再有兩個，「信因、信果」。因果從什麼時候開始？從宇宙開始那一天，因果就開始了。你看看起心動念是因，這兩種作用是果，宇宙出現、我出現，這是果。性相、理事、因果可以說是同時發生的，你找不出先後，都是在一念之間。所以佛常講「一切法從心想生」，心想就是一念。

　　一念這兩個字，真正懂的人不多，我們初學佛聽到一念，好像是懂了，其實完全沒懂。經典上說的一念不是我們一般常識裡頭的一念，我們常識裡面的念頭一念太粗，而佛法說的一念太微細，微細到我們無法想像。像彌勒菩薩告訴我們的，一彈指，一彈指有多少個微細念頭？有「三十二億百千念」。百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬就是三百二十兆。一彈指有三百二十兆的微細念頭，那個一念，所以我們沒有法子想像。那個一念，菩薩講「念念成形」，成形就是兩種作用，宇宙出現了，我出現了，就起這兩種作用。有這兩種作用，自自然然就三種周遍，都是連帶發生的，就在這一念當中發生的。他跟我們講，「形皆有識」，形是物質世界，識是精神世界，這也說明精神跟物質是同時生起的，沒有先後。精神裡面一定有物質，物質裡頭一定有精神，決定是分不開的。這樁事情我們在這些年裡面看到日本江本勝博士的水實驗，確實做出證明，科學的證明，礦物裡面有見聞覺知、有受想行識，這就是精神，礦物裡頭有。

　　所以，我們也要學做法王子，也要依照佛陀的教誨依教奉行，到我們真正有了成就，也就是要代佛教化眾生，就是當紹佛位，則稱之為無上慧菩薩。前面我們將《華嚴經》上所說的「菩薩十戒」學習過了，這個戒是德行，你沒有德行不能成就無上道。有了戒之後還得要放下，從哪裡放下？從布施。《華嚴經》上菩薩十種布施，這跟其他經教裡不一樣。我們知道佛在大乘經裡面常常教人布施，有財布施、法布施、無畏布施，這是教一般初學的。現在我們看看佛怎樣教菩薩布施，當然這十種都不是我們能做到的，可是我們要知道。最好我們得認真學習，對於我們放下妄想分別執著有大利益，這個要知道。真的放下執著，就成阿羅漢果，我們學《華嚴經》就入華嚴境界；放下分別，我們在十信裡面就是高級的菩薩，十信裡面是九信、十信的菩薩，到這個地位；如果把起心動念放下，我們就超越十法界，真的入華藏世界，這真的入了，不是假的。那是什麼地位？就像現在我們經上講的十住菩薩，我們就入這個境界。所以，這十條我們也應該學習，能做到不能做到是另外一樁事情，一定要懂得，看大菩薩跟我們一般學習的確實不一樣。

　　這十種施，第一種叫「分減施」，減是減少，分是一分一分的，我們看經文，「謂菩薩仁慈，好行惠施，若得美妙飲食，分與眾生，然後乃食。」你看看這就是分減施，分給別人，減少自己的受用，能分給別人。這不是說我們世間一般人，這是說出家的菩薩。出家的菩薩跟佛一樣，每天乞食托缽，所以他沒有什麼財物，沒有這些。這是說明從自己物質享受的這部分，有多餘的、有好的，好的分給別人，這個慈悲。托缽得到好的飯菜，從前佛陀在世的時候確實是這樣的，托缽並不是托了之後就吃，不是的。托了之後回來，從前都在樹林底下，回來跟佛陀在一起，把每個人托的飯都會在一起，飯統統會在一起，然後分而食之。所以佛門裡面常講這一缽是千家飯。世尊這些弟子一千二百五十五人，佛陀自己也去托缽，那就是一千二百五十六個人，出去托缽。托完回來之後都會合在一起，然後每個人缽裡面拿的飯，你說是不是千家飯？這不是假的，一缽千家飯是真的。所以是分而食之，這是真平等。沒有托到的也沒有關係，因為有些人托的是有多的，都能吃飽。吃飽之後還有多的，多的不能留到明天，這些出家人一天只吃一餐，多餘就供養這些鳥獸，供養牠們。這是第一段，後面還有一段。

　　「復念身中八萬尸蟲，依我身住，願令普得充滿，於凡所受之物，悉亦如是，是名分減施。」八萬尸蟲是什麼？你看這個「尸」，我們的神識、靈魂要離開這個身體，身體就變成死屍。現在我們的靈性跟肉體是合在一起的，所以他是活的。八萬尸蟲就是我們今天講的細胞，我們身上的細胞，細胞需要營養，我們飲食補充營養，供養誰？就是供養這些細胞，它們需要。而且這個細胞，我們知道它不斷的在新陳代謝，新陳代謝確實有週期性，這個週期性現在科學家告訴我們七年。我們身體上任何一個細胞，七年就統統都換新的，也就是七年之前的細胞全都沒有了。譬如人到八歲的時候，他的細胞整個換成新的，前七年的沒有了，到十五歲的時候，前面七年的細胞又換成新的，不斷的在換。這好事情，不是壞事情。換，如果全部都換新的零件，像我們的車一樣，統統換新零件，那不就是新車嗎？如果要換成舊零件，那就變成老車，甚至於變成不能用。可是絕對大多數人換，在少壯的時候還不錯，可是到晚年的時候是愈換愈差勁，為什麼？這裡頭的道理一定要懂。在少年的時候，沒有煩惱、沒有憂慮，他很快樂、他很天真，他不懂事。所以第一次換的，到十五歲你看那第一次換的，那個少年就是美少年，到二十一、二歲，再第二次換的時候也都不錯。可是慢慢長大，他懂事了，他起了貪瞋痴慢，他起了煩惱，他有了不善的念頭，這對於換細胞就影響很大。如果惡念多、善念少，就愈換愈壞，愈換愈差，就這麼個道理，你怎麼樣供養它也不行。富貴人家天天用補的東西來補它，他這尸蟲生活得很好，能不能換得更好？還是在意念上的問題，還是佛說得好，一切法從心想生。

　　所以，我們永遠保持正念，像諸佛菩薩、阿羅漢一樣。他們怎麼換法？現在我們才曉得這個換的事實是真的，並不是七年七年的週期，不是這個，現在我們曉得他念念都在換，他都不同。你看彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，一彈指三百二十兆的念頭，他每個念頭都不一樣。前念不是後念，後念不是前念，所以說相似相續相，這個要換是剎那剎那在換，我們沒法子預計到的。如果念念都清淨，那不就是如來的清淨法身嗎？念頭裡頭夾雜著妄想分別執著，如果愈嚴重，換的就愈差，愈清淨，換的就愈好。現在我們懂得為什麼佛菩薩叫清淨法身？他沒有妄想分別執著，他念念清淨，他念念都非常接近、相似，所以他的身體真的是所謂金剛不壞身。天人智慧比我們高，煩惱比我們輕，所以他們長壽，他們不容易衰老，修行證果的人更不必說，所以我們要懂得這麼一個道理。這個地方是菩薩示現。你看我們為什麼要飲食？是來補充能量的，讓這些細胞會愈變愈好，這個一期的生命，一期就是從生到死這一期，這一個階段，會養得更好。養它幹什麼？這叫借假修真，這身是假的，用這個身體來提升自己的靈性，這就對了。我們沒有這個身體就不能修，沒法子修，一定要借這個身體來修，叫借假修真。所以說「願令普得充滿」，這就是時時刻刻念到我們身體每個器官、每個細胞，都要平等的愛惜它、要照顧它，這個現在我們講環保、講衛生，佛門菩薩統統都能夠很周密的照顧到。

　　然後下面有兩句，「於凡所受之物」，這就多了，就是在日用平常當中，凡所受用的這些物品，「悉亦如是」，我們生活上所需的這些物質的受用，都應該常常想到別人。我們要減少自己的，去幫助別人，這是佛陀當年在世給我們做出最好的示範。他們對於物質的需求達到最低的限度，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。無不是常常念著眾生苦，尤其是眾生沒修福，決定是在過貧窮苦難的生活，常常想著他們，我們常常省一點。在現前的社會，許多科學家告訴我們，現在諸位曉得這是金融風暴，危機。科學家告訴我們還不止，接著還有什麼？糧食的恐慌。人口不斷膨脹，估計這幾年缺糧的人可能會達到十億，沒得吃，這是危機；還有水源的危機、能源的危機，這是人類致命的問題。所以我們對於飲食起居都要懂得節約，懂得節省。照明的燈，不是在讀書，光度可以減弱一點，省一點電。我們能省一點，就是幫助別人多一點，我們能節省一點水，也就是幫助別人多得一點水資源。時時刻刻要做如是想，在日常生活當中，要有菩薩這個善意、善念，這樣就好，很少，好，把自己福報分一部分給別人，這叫分減施，這我們還能做得到。

　　下面第二個叫「竭盡施」，這我們就很難。我們看經文，「謂菩薩得上妙飲食香華衣服資生之具」，資生之具這四個字，就是我們在日常生活可以說是必需品，這個範圍很大。有福報的人，像帝王之家，那是非常的富足；貧窮、一般家庭裡面，那就是必需之品，他沒有多餘的。這都是好東西，上妙之物。「或有人言，汝今所有，悉當與我」，這不太近情理。假如有個人來問你要，你是菩薩，菩薩你所有的要全部給我，你就大慈大悲都布施給我，全部給我。這個難，可是菩薩能做到，菩薩不是跟我們的想法，前面是分一部分給你，這是人家全部都要。「菩薩自念，應為饒益諸眾生，故隨所有物，一切盡施，乃至身命，亦無所悋，是名竭盡施」。人家要你的身體，身體也都布施，你看看釋迦牟尼佛在因地修菩薩道的時候，割肉餵鷹，老鷹沒得吃，餓得可憐，佛把身上肉割了去餵老鷹，看到老虎也餓得很可憐，捨身餵老虎，這是竭盡施，這一般人做不到。菩薩為什麼能做到？我們把十種施講完之後做總結，為什麼他能做到。

　　第三叫「內施」，這個內施跟一般講的意思有出入「謂菩薩年方少盛」，少年的時候，「端正美好，始受轉輪王位，七寶具足，王四天下」，這個王是統治的意思。這是講菩薩，釋迦牟尼佛要不出家修行，就是屬於這樣的人。「或有人言，我今衰老，煢獨羸頓，若得王身手足血肉頭目骨髓，我命存活。」這段話是比喻，如果真的捨，菩薩能捨，他能得到嗎？菩薩的神識能夠離開這個身體，他的神識能夠進來嗎？這是功夫，這不是一般人能做得到的。所以我們看這個老人，煢獨，是個孤寡的老人，很可憐的老人，羸頓，羸是身體很弱、很衰，這樣的一個老人，我們可以說他有病，看看他活不了多久。他看到這個年輕的王子，剛剛接受王位，一切都具足，他起了這麼個念頭，如果我要得這個王身，像你這樣，像你這樣的身體、像你這樣的幸福，我的命就能保存，我就能再活下去。菩薩怎麼說？「菩薩念言，我後必死，今當施之，以濟眾生，心無所悔，是名內施。」確實，菩薩是有這個意願，問題就是我施了，你能不能得到？施跟得確實是不容易，布施給你，你有沒有福報？你要沒有福報你得不到。即使世間施財，布施這些地位，我位置讓給你，你能不能承擔得了？你要沒有福報，這個地位施給你，你的命就沒有了。我在早年時，初學佛的時候，聽說有位將軍，是個少將，升中將，大概總統批准了，命令還沒有發布。消息傳出來，傳給他，他非常高興，請朋友吃飯，這一餐飯吃完他就死了。所以有很多人講，他命裡只有一顆星，兩顆星就把他壓死了，他還沒有得到他就死了。所以這個福分關係就大了，你沒有這個福分，菩薩捨給你，你也得不到。不是菩薩不捨，菩薩是真的想捨給你，希望你返老還童，希望你健康長壽，希望你幸福美滿，你得要修！你不修，給你你得不到。菩薩絕不吝嗇，真的會給你。所以這個道理我們要懂。

　　第四個，「外施，謂菩薩年盛色美，眾相圓滿，始受轉輪王位，七寶具足」。這個我們前面說了，這裡不必再多說。這是說菩薩福慧具足，無比的莊嚴，有個人來求布施，「或有人言，我今貧窶，惟願仁慈，以施於我」，這是遇到一個貧窮人，來求菩薩幫助他，施捨給他。「菩薩念言，榮盛必衰，我今宜應隨彼之意，即便施之，而無所悔，是名外施。」這是施什麼？施外財，菩薩布施外財。剛才我們說過，外財接受還是要有福德，沒有福德承受不了。有多大的福，我們現在講，過什麼樣身分的生活，不是偶然的。菩薩是真正能施能捨，如果自己沒有福報，福報不夠，菩薩施給你這樣大的福，可能你享受一年、二年你就死了，為什麼？你的福報享盡了。你那個貧窮日子可以能夠還過二、三十年，二、三十年就變成一年、二年就享完。這些道理一定要懂。這都是講財施，最重要的還是要講到法施，向佛菩薩求法那就對了。向三寶門前求財，菩薩是可以給你，就怕你消受不了。這個道理一定要懂。

　　我們生活在現代這麼一個時代，地球上的人口不斷增加，資源漸漸枯竭。科學家警告我們，預言家也提醒我們，他們的說法非常接近。我們在網路上看到科學家提供我們的訊息，講到現在地球的危機，說拯救地球的時間只有七年；換句話說，在這七年之內，人要是不覺悟、不回頭，這個地球就會走向末日，這個地球就不適合於人類生存。我們聽了這個話，細心去觀察、去思惟，他有沒有道理？不能說沒道理。災難從哪裡來的？災難是人為的，現在的人缺乏倫理、道德、因果的教育，對這些完全不相信，起心動念都是損人利己。連最基本的食物、藥物，治病的藥物，幾乎一半以上都是假的，你說這不害死人嗎？謀財是一樁事情，還害命！奶粉裡面摻毒，奶粉是供養誰的？供養嬰兒的，在醫院裡供養病人的。你為了要賣個好價錢，這是你要錢，要錢還情有可原，要了錢你還要害他的命。在從前社會沒有聽說有這樣的事情，沒有聽到有這麼狠心的人，可是現在已經是很平常。所以有人提出來，還有什麼能吃的健康食物？幾乎已經找不到了，你說這個事情多可怕！從佛法上來講，我們的自然環境，從地球到宇宙，佛說得很好，這一切法都從心想生。這個地方的居民心善、思想善、行為善，樹木花草、一切動物、植物、山河大地沒有一樣不美好，善人，他感得善報。我們在一起學習經教，我也常說，西方極樂世界跟我們娑婆世界有什麼差別？從理論上講沒有差別，都是唯心所現、唯識所變。為什麼極樂世界那麼樣的美好，為什麼我們這個世界這麼惡劣，惡劣到人都不能居住，你說這個多可怕，原因在哪裡？世尊為我們介紹極樂世界說，那個地方皆是「諸上善人俱會一處」。我們就明白了，極樂世界為什麼美好？那個地方人都是上善之人，不但是善，是上品善，所以感得樹木花草、山河大地沒有一樣不美好。反過來看我們現在的社會，人心險惡，惡到極處，變成什麼？上惡。所以我們這裡樹木花草、一切動植物都不能吃，都帶有毒性，嚴重的病毒。將來最害怕的是什麼？空氣裡面也有毒，連呼吸都不能，這時候怎麼辦？這是我們不能不知道的。

　　菩薩慈悲，實際上說能夠把極樂世界布施給我們，我們能不能去得了？阿彌陀佛慈悲，真的歡迎我們去，可是極樂世界的居民不同意，他們會反抗。你到我這裡來，你把我們的環境破壞，你帶著很多病毒進來，我們不讓你進口。所以阿彌陀佛接引十方眾生也有條件的，那個條件是什麼？心淨則佛土淨。念佛是方法，目的是什麼？是要把清淨心念出來，你就往生。你要記住，心淨則佛土淨，它自然感應道交，那是什麼？你往生有把握，我心地清淨跟淨土相應。至少要修到像六祖惠能大師講的，這是基本的條件，他是從《十善業道經》上說的，首先要把十惡除掉，遠離十惡。十惡就是殺生、偷盜、淫欲、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，這個東西要去掉，你的心才會清淨。然後再去除八邪，最後再把所有一切不善的習氣也要放下，你才能夠得到心清淨、心平等、心善良。這樣的人念佛，哪有不往生的道理！念佛為什麼不能往生？這過去李老師跟我們講得很多，對台中蓮社蓮友常常開示。念佛是口善，口善心行不善，不能往生，這樣的人只是跟極樂世界、跟阿彌陀佛結個緣。什麼時候你能往生？什麼時候你的心行都善，就能往生；心行不善，還是不能往生。這個話說得有道理，我們應當要把它記住。念佛真正的目的是什麼？《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂」。一心不亂是念佛三昧，我們用這一句佛號，執持名號，達到一心不亂，功夫就成就。一心不亂有三等，上中下三品，下品叫功夫成片。什麼叫成片？心裡面除了阿彌陀佛之外什麼都沒有。他在這個世間，他工作一樣做，而且做得很認真、很負責任，比別人都做得好，做完之後他心裡乾乾淨淨，一絲毫影響都沒有，就一句佛號，這叫功夫成片。有這個功夫的人決定往生，不但往生，他還是自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，他有這種能力。更高的，中品的，我們叫事一心不亂，那就不是在凡聖同居土，在方便有餘土；再高一級的，是理一心不亂，生實報莊嚴土。所以我們借假修真，借這個假身體要不斷把我們的功夫向上提升，這就對了。功夫向上提升沒有別的祕訣，就是放下，至少把分別執著淡化，不要太過分，愈輕愈好，下品的，我們講的功夫成片，你一定可以得到。所以善導大師講，這個法門「萬修萬人去」，是真的不是假的。修這個法門，沒有一個會漏掉的，那就是說功夫成片是人人可以做得到。不要叫你斷煩惱，煩惱伏住，我們講淡化，分別執著才起來，算了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，不要再計較。這樣淡化，他就到這個境界。到中品的，這個念頭不生了，執著的念頭決定沒有，但是還有分別。到分別沒有的時候，那是高境界，那就接近理一心不亂。

　　我們再看第五段，「內外施，謂菩薩形相端正，處輪王位，或有人言，此輪王位，願捨與我，并及王身為我臣僕」。這也有點不近人情。這樣的人我相信也不是個普通人，也是大福德的人，要求國王讓位給他，不但讓位，讓位之後，你做我的大臣，你來侍候我。「菩薩念言，我身王位，悉是無常」，我的身無常，王位也無常，「即便施之，乃至以身恭勤作役，心無所悔，是名內外施」，滿眾生的願。這個事情是少，很稀少，有沒有？在大宇宙裡面，無量無邊諸佛剎土裡面，肯定統統都有。要求的人，在我們思惟想像當中當然也不是普通人，確實有大福德的人，要求你讓位，菩薩能捨。菩薩十種施都是講難捨能捨，在這個地方主要的用意是破我們凡夫的堅固執著，菩薩是真能做到。外面是施王位，內面是施身體，我做他的僕從、做他的臣子，替他做事，這是內財布施，內外全都捨。

　　下面第六「一切施」，我們看經文，「謂菩薩身盛美妙」，身體，盛是強壯，年輕美妙，「處輪王位」，這是說他的身分，「或有無量貧窮人言，大王垂慈，各隨所求」，這不是一個人，很多人，都來找菩薩，都來求菩薩布施，有的人求「國土」，有的人要他的「妻子」，或者還有的人要他的「手足血肉肝腦」，要他身體裡面像現在內臟的移植，現在講換腎，找到菩薩，要菩薩的腎，類似這樣的情形。「菩薩心念，一切恩愛，會當別離，即以一切，悉皆施與，心無悔恨，是名一切施。」沒有一樣貪戀的，菩薩能做到。

　　下面七、八、九是講過去、未來、現在，三世施。我們把文念一念。「過去施，謂菩薩聞過去諸佛菩薩所有功德」，他這個施就是「不貪不著，見法如夢，但為教化取著眾生，成熟佛法，即為說之，觀過去法，都不可得，畢竟皆捨，是名過去施」。這三條我們就曉得，對於過去、現在、未來沒有絲毫執著。像《金剛經》上所說的「三心不可得」，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，「離一切相，即一切法」，這個意思已經很明顯的顯露出來。菩薩求的是什麼？菩薩求的是佛道。什麼是佛道？回歸自性，這就是佛道。菩薩住世，實在說這十種施念念圓滿，全做到了。菩薩這個身相住在世間為什麼？為眾生，就像此地說的，他為教化眾生。哪些眾生？迷惑顛倒的，這些眾生著相、取相。取著，取相、著相這是六道眾生；四聖法界裡面，取相，不著，像聲聞、緣覺他還取相，但是他不執著，沒有執著，他只有分別，沒有執著。所以是教化六道眾生，「成熟佛法，即為說之」。成熟有程度上的不同，佛經裡面常常講，眾生有上中下三品。上品的，根熟，這個根熟也就是說他的善根福德因緣具足，對這樣的眾生，要幫助他脫離六道。用什麼方法脫離？大乘教裡面常講八萬四千法門，法門平等，無有高下，都能幫助人脫離六道輪迴。

　　可是在現前我們這個世間，許多大德、善知識告訴我們，現在除了淨土，念佛求生之外，其他的法門好像都不靈了。為什麼？其他的法門要斷煩惱，所以他有道理。我們想想誰能斷得掉？不說別的，就是講分別執著，誰能真放下？誰能斷掉？從這個地方去觀察，不要觀察別人，觀察自己，我自己行不行？想想看真做不到。做不到怎麼辦？念阿彌陀佛，帶業往生。我煩惱斷不掉，我這一句阿彌陀佛能把煩惱控制住。譬如順境裡面，我起了貪心、起了貪愛，阿彌陀佛，把貪心壓下去，打下去；逆境現前，我起了瞋恚心，心裡憤怒，阿彌陀佛，把瞋恚心壓下去，這個方法好。只要真的壓住，就能往生。什麼時候壓住？臨終最後那一口氣的時候，不生煩惱，最後一念跟阿彌陀佛相應，就決定得生。所以念佛往生，真的功夫就是最後那一念、十念，就往生，我們平常念佛是練兵，最後那一念是打仗。所以要知道，最後一念比什麼都重要，最後一念是貪心，餓鬼道去了；最後一念是瞋恚心，地獄道去了；最後一念糊塗，糊裡糊塗走的，到畜生道去了，那一念太重要了；最後一念是善念，人天道，小善是人道，大善是天道。所以，這最後一念是關鍵，關鍵到來生你往哪裡去。這個事情不能不在平常把它搞熟，熟透了，念念都是阿彌陀佛，最後一念就有把握。還有其他事情夾雜著，這把握就靠不住，這是我們這一生能不能成就真正關鍵的所在，這個不能不知道。講到過去，過去諸佛菩薩所有功德，我們尊敬，我們仰慕，但是沒有貪著。知道什麼？「一切法無所有、畢竟空、不可得」，佛在《般若經》上講的，你才真正聽到之後、看到之後如如不動。為眾生，教化一切眾生得應機說法，他是什麼樣的根性，給他說什麼法門。根性成熟，幫助他往生極樂世界，往生極樂世界就是幫助他成佛，這個功德很大！不成熟的人，他煩惱習氣很重，幫助他種善根，幫助他提升，這有好處。有人經過十年、二十年的提升，煩惱習氣控制住了，最後他也能往生，這樣的人很多。所以佛氏門中，不捨一人。真正沒有善根的人，讓他看到阿彌陀佛的像，聽到這一句南無阿彌陀佛，所謂是「一歷耳根，永為道種」。把阿彌陀佛、淨宗法門介紹給他，這一生雖然不能成就，來生後世遇到緣的時候，他這個種子起現行，最後還是會念佛往生，只是時間長一點而已。「觀過去法，都不可得，畢竟皆捨」，這就是不執著，執著沒有，分別也沒有，這是對過去諸佛所有功德。

　　第八，「未來施，謂菩薩聞未來諸佛所修之行，了達非有，不以己之善根，回向於彼，亦不於彼而退己之善根，常勤修行，攝化眾生，觀未來法，皆不可得，畢竟皆捨，這叫未來施」。對於三世諸佛修行，對於過去、未來，不是現在的，我們景仰、歡喜、讚歎，絕不能執著，絕不能受到他們的影響，受他們的影響就錯了。所以還是著重在「一門深入，長時薰修」，我們才會成就。對於一切法門，無論是現在、過去、未來，都要知道它是平等法，沒有高下，用不著羨慕，用不著處處去參學。佛說一切法是度一切眾生的，不是一切法度一個眾生的，這個道理要懂。哪一個法門適合我自己的根性，自己要清楚要明白，選定之後，一生不要改變，沒有不成就的。有時候業障很重，我們要借別的法門來消業障，那是方便法，其實怎麼樣？其實要真正相信這一句阿彌陀佛，像灌頂法師講的，所有經教懺法都消不了的業障，這一句阿彌陀佛能消掉，你能相信嗎？能相信！為什麼？念到一心不亂，業障全沒有了。一心不亂是什麼境界？執著念掉，就得事一心；分別念掉，上品的事一心；起心動念放下，那就得理一心。給諸位同學說，事一心的時候業障就消掉了，為什麼？你出離六道了，你有業障你離不開六道，你業障沒有了才能離開六道。但是怎麼樣？人不相信，自己念這句佛號功夫不得力，冤親債主他不接受，冤親債主要地藏菩薩。那好，你只好念《地藏經》、念地藏菩薩給他迴向，這也是對的，也是正確的。如果我們這句佛號功夫得力的話，那就不必了。怎麼知道功夫不得力？我們的妄想、習氣還很嚴重，這就是冤親債主看到你不服你。所以道理得要搞清楚，我們就不迷惑。

　　下面第九，「現在施」，我們看經文，「謂菩薩聞四天王眾天，三十三天，乃至色究竟天王眾天，及聲聞緣覺，具諸功德，聞已不迷，但觀諸行如夢不實，不生貪著。」這很重要，現在布施，布施講捨掉，也就是說對於諸天，天人福報大，你看這個世間人多少人想生天堂，而且許許多多的宗教他們最終的目的都在天堂。可是天堂怎麼修？佛教給我們，上品十善生欲界天，再加上禪定，才能生色界天、無色界天。所以，生天的基礎是上品十善。有上品十善，你要是發願求生西方極樂世界就肯定成就，這個可不能差錯，不能被諸天的福報影響。你看天上，一層比一層殊勝。我們先講四王天，不要說別的，舉一樣，壽命，四王天的一天是人間五十年，他的壽命五百歲。無論是什麼樣的境界，佛在經上告訴我們，都離不開圓，圓是什麼？三百六十度，都離不開圓。所以我們人間一年三百六十五天，天上一年也是三百六十五天，但是他們的一天是我們人間五十年，要記住這個，五百歲是他們那邊的算法。壽命比我們長多少！我們這個世間一百歲，不得了，在四王天是兩天。所以人羨慕天上。再上一層，第二層是忉利天，忉利天的福報比這個要增長一倍。從壽命上講，忉利天的一天是人間一百年，他的壽命一千歲。釋迦牟尼佛出世到我們現在三千年，在忉利天上正好一個月，三十天。我們人間一百歲，了不起，忉利天人看到很可憐，早晨看到他生，晚上就死了。夜摩天比忉利天又加一倍，夜摩天一天是我們人間二百年，他的壽命是二千歲，二百年一天，二千歲。

　　再往上去是兜率天，大家曉得彌勒菩薩在兜率天，在兜率內院，那是菩薩修行的地方。所以兜率天是凡聖同居土，彌勒菩薩的道場在那邊。那邊人的壽命，兜率天的一天是人間四百年，壽命是四千歲。這個帳大家會算，算出來他的壽命大概合我們人間好像是五十六億七千萬年，大家可以算一算。彌勒菩薩什麼時候到我們這個世間來示現成佛？五十六億七千萬年之後，不是現在。現在有人說彌勒菩薩已經來了，那是假話，不是真的，我們相信佛經上說的，那是真的。可是彌勒菩薩實在講他也常常到這個世間來，他不是以佛的身分，各種不同的身分。在唐朝，示現過居士的身分，在宋朝，示現過出家人的身分，就是我們現在供養的布袋和尚，唐朝時候是傅大士。所以佛菩薩常常到這裡來，他不是以佛的身分出現，以佛的身分出現時間還很久，不是在這個時代。這是我們應該要曉得的，不能被一般人欺騙。我們世間雖然是有苦難，但是人還能存活在這個世間，靠什麼？諸佛菩薩的慈悲加持，他們應化在世間，各行各業、男女老少裡頭都有。沒有這些佛菩薩混雜在人間，人間因這個罪業早就毀滅掉了，怎麼可能存在？這叫大慈大悲，這是菩薩十種施。我們學佛，我們天天在學經教，懂得這個道理，了解事實真相，常生感恩的心。如何報答？那就是要認真努力學習，依教奉行。我們的學習也幫助佛菩薩的威神，來幫助化解這個世間的劫難。

　　下面說，「但令眾生捨離惡趣，修行於道，成就佛法，是名現在施」。你看佛菩薩多慈悲，在這個世間，就像《華嚴經》末後善財童子五十三參一樣，五十三參是男女老少、各行各業，都有菩薩，我們看不出來。我們看到這些示現的人跟凡人是一樣的，他們的思想、行為跟我們都差不多，實際上骨子裡頭完全不一樣。他的應化是恆順眾生，隨喜功德，和光同塵，來誘導眾生。目的，我們如果知道這十二個字，我們細心觀察心裡就有數，這十二個字是什麼？「捨離惡趣，修行於道，成就佛法」。不管他什麼人，你細心觀察，他在生活當中所作所為，細心觀察，真的他是幫助眾生、影響眾生、誘導眾生捨離惡趣。捨離惡趣，惡趣是三惡道，這從果上講的，真的來講是從因上講的，就是貪瞋痴，捨離惡趣，惡趣的因是貪瞋痴。幫助眾生遠離貪瞋痴慢，那就是佛菩薩來示現的。我看到一個新聞報導，亞洲的賭王，他真回頭，真覺悟回頭了，他發了個大願，他才四十多歲，願他有生之年，到處現身說法，勸人不要賭博，遠離貪瞋痴慢，這不就是佛菩薩示現嗎？所以，你細心去觀察，有，這世間有，會有很多。無論是大人、老人、小孩、婦女，你去看，這裡頭有佛菩薩，他真幹，真正是修行有道。道是道路，《弟子規》是道，《感應篇》是道，《十善業》是道，認真把它落實在生活、落實在工作，那就是菩薩。佛法是覺悟之法，他覺悟，他不迷，這叫現在施。所以我們要發心，我們現在是凡夫，如果一發心，一回頭、一覺悟，你的聰明智慧好像立刻就現前，那怎麼回事情？佛菩薩借著你的身體，這不是鬼神附身，佛菩薩附身，你自己沒有感覺。鬼神附身會有感覺，感覺很累，很辛苦；佛菩薩附身，你會感覺到很輕鬆、很快樂。常有，不一定是在講台，處事待人接物，在日常生活當中，你一念覺都得到加持。如果你能夠不退善心，久而久之，逐漸逐漸自己真的不知不覺轉迷為悟，不知不覺的轉凡成聖，但不是大聖，小聖。小聖也很難能可貴，小聖往生就不成問題，生到極樂世界就變大聖。所以這是一條光明的大道。

　　再看最後一條，「究竟施，謂菩薩見無量眾生，無眼耳鼻舌身手足，來至我所，告言：我身薄祐，諸根殘缺」。薄祐就是沒有福報，我們講這個人命很薄，祐是神佛保佑，沒有神佛保佑他，他的命很可憐，是這麼個意思，所以諸根殘缺，「惟願仁慈，捨己所有」。這個地方要注意，是不是真的無眼？有眼，有眼見不到是非善惡，有眼等於無眼。有沒有耳朵？有耳朵，有耳朵不能辨別是非，有等於無，是這個意思。也就是六根愚暗，沒有聰明智慧，不能辨別真妄、邪正、是非、善惡。這樣的人他起心動念都是自私自利、都是損人利己，於是所造的一切業都是惡業，他與十惡相應，與十善不相應。來求助於菩薩，菩薩幫助他，首先要教他斷惡修善，再幫助他破迷開悟，最後幫助他轉凡成聖，能這麼做的，這個人就是菩薩。

　　所以後面說，「菩薩聞知，即便施與，假使經阿僧祇劫，不生悔惜」，悔是後悔，沒有後悔，沒有吝惜，「但念此身危脆不堅，應以施彼，願我成就清淨智身，是名究竟施」。所以菩薩應化在世間，為什麼？我們在講席裡講得很多，提升自己的靈性。法身菩薩應化在十法界，應化在六道三途，普度一切眾生，對他自己來說，這是我們世間人都能體會得到的，叫教學相長，老師幫助學生，學生也能幫助老師。我們這些凡夫，幫助這些法身菩薩什麼？把他無始無明的習氣磨掉；他要不肯教化眾生，他無始無明習氣就很不容易斷掉。我們知道華嚴會上從初住以上，真的無明斷了，無始無明斷了，習氣在。習氣分四十一品，十住、十行、十迴向、十地這四十品，還有等覺一品，四十一品，四十一品無明習氣斷盡了，究竟圓滿佛。這四十一品無明怎麼斷盡？沒有辦法，沒有方法，只有在不斷的應化教化眾生當中自自然然沒有了。所以，自行化他是一體，沒有一個菩薩不教化眾生，阿羅漢裡頭有，菩薩裡頭沒有，所以菩薩能施。這裡的文字，我們要細心觀察裡面的意思深廣無際。

　　這十條確實是難捨能捨，難施能施，為什麼？現在我們很清楚，世尊常常跟我們講真實義、第一義，這是諸佛如來親證的境界，這不是假的。真實義是什麼？是諸法皆空，了不可得。你說你要不要放下？你放下對你自己有沒有妨礙？一點妨礙都沒有，為什麼？它不是真的。你要身，佛把身給你，你要什麼他都給你，佛缺不缺乏？一點不缺乏，自性裡面的德用。我們從《妄盡還源觀》，你看「起二用」之後接著就「示三遍」，這個要知道，你就曉得菩薩布施沒有妨礙。第一個是「周遍法界」，這個作用就是物質的世界跟我們自己這個身，我們的身、我們的意念都周遍法界。我們說我們的念頭周遍法界，念頭有波，大家容易懂，說我們的肉體周遍法界就不懂了，不知道這個肉體（物質）也有波動現象。現在科學家發現，物質有波動現象。我們每個細胞，講到最小的，粒子，細胞還可以分析成分子、原子、電子、粒子、夸克，佛家分到最後叫極微之微。極微之微它有沒有波動現象？有，這個波動周遍法界。所以我們的身周遍法界，念周遍法界，「念念成形，形皆有識」，彌勒菩薩給我們說得這麼清楚。

　　第二種是「出生無盡」，要什麼有什麼，這個也很難懂，我們常用萬花筒來做比喻。無有窮盡，要什麼給你什麼，樣樣都是無盡的，轉輪王位也是無盡的，七寶也是無盡的。七不是個數字，代表圓滿，七是什麼？東、南、西、北、上、下、當中，是這個意思，就是圓滿的。你沒有一樣不圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、色相圓滿，佛家講相好圓滿，他怎麼不施？什麼人能受？清淨心的人能受，你有妄想分別執著你受不了，給你你也受不了，實在講你也不敢要，敢要你受不了。心地清淨的人能接受，心地善良的人能受，所以這要知道。

　　最後一個周遍是「含容空有」，真的是心包太虛、量周沙界，沒有一樣不在你心性包括之中。你曉得這樁事情，這事實真相，你才曉得自他一體，我們跟整個宇宙一切萬事萬物是一體，自他不二。菩薩這十種施，前面講的十種戒，這是什麼？這是所作稱性，不是這樣就不能回歸自性。所以忍辱菩薩，你們大家念《金剛經》念到的，忍辱仙人被歌利王割截身體這個故事。忍辱菩薩就是釋迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陳如尊者的前世，這一世遇到，他的話兌現了。你看看被歌利王割截身體，他沒有怨恨，他沒有報復，反而發了一個心，我將來成佛頭一個度你。說話算話，釋迦牟尼佛成佛，第一個證阿羅漢果的就是憍陳如，就是歌利王。他不但不恨他，還感激他，因為他這個動作，讓釋迦牟尼佛提前成佛。本來在這個千佛，釋迦牟尼佛是第五尊佛，彌勒佛是第四，釋迦是排在第五，結果因為這樁大功德，釋迦牟尼佛提前了，先成佛，彌勒菩薩在後。這些道理、這些事實真相我們不能不知道。

　　所以忍辱好，不是壞事，吃虧好，古人講吃虧是福，饒人是福。為什麼？你要施，你不肯施，人家逼著你非施不可，非捨不可，好事情，不是壞事情。所以我感謝韓館長，很多人不曉得，她對我那麼凶、那麼惡劣，為什麼感謝她？不是她，我們的貪瞋痴非常不容易斷。她什麼都要，那都給她，不給，不給也得要給。三十年就變成習慣，再給我，給我我不要了，我已經生活得很自在、很舒服，這些名聞利養給我我都不要。那時候要真是有的話，真有就捨不掉。你看圖書館建立之後，我真正當一個負責人，她給我當家、給我服務，那不一樣，十方供養來，會起貪財，會貪名利，那就完了。所以我跟她三十年，能把這些煩惱習氣放下，她有大功德。老師是教我放下，她是逼著我非放下不可，這個大功德。所以，她今天能生天享天福，有道理。還是我要能接受，如果人家逼你，逼你你不接受，那就變成仇人，那就會搞冤冤相報沒完沒了。我接受，接受了，她成就我，這是不可以不知道的。學佛要有這樣人，我看她是菩薩，她是來成就我的。確實我都能放下，對於名利不動心，你真的給我，我都不要，她走了，她的任務完成，所以她離開了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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