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大方廣佛華嚴經  (第一六九九卷)  2007/1/28  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1699

  諸位法師,諸位同學,請坐。昨天我們講到華嚴三昧的第四句,「度脫眾生亦無限」。這段經文,每一句我們都用兩個小時,可是昨天講完之後還有人來問我。正如同在幾年前我在馬來西亞吉隆坡講經,有位泰國的小乘法師來問我,他說:佛說眾生沒有度盡他誓不成佛,我還沒有得度,他怎麼可以成佛?說的話很氣憤,釋迦牟尼佛為什麼成佛,他還沒有得度。我們也遇到類似這樣的問題。

  昨天實在講我也說得很清楚,度脫眾生先要從度脫自己開始,這個理念、原理原則五千年前老祖宗就教我們,「行有不得,反求諸己」。這是說天下事無論是自己的、無論是環境上的,都要從自己內心去求,才能得到圓滿的解決,向外求總是解決不了的。正如同最近這幾十年整個世界的動亂,世間真的有不少志士仁人,在尋求化解衝突,恢復世界安定和平,找不到方法。原因在哪裡?都是向外求,衝突到底在哪裡?而不知道衝突是在自己,是在自己內心。

  去年四月,中國在浙江省舉辦了一次「世界佛教論壇」,我也參加了。提出的主題是「和諧世界,從心做起」,副題有三個,「心淨佛土淨,心安眾生安,心平天下平」,這是我們講席裡頭常講的。因為我也有幾分鐘的講話,我講話的時候只把主題加一個字,和諧世界從心做起,我加了一個字,從「我」心做起,不是從別人心,是從我心才行。這個字根源在哪裡?根源就是老祖宗教給我們的反求諸己,一定要從自己內心裡面去找答案,才真正能找到,才真正能夠化解問題。

  《華嚴》是整個佛法的概論,希有難逢。諸位都知道開經偈,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。這首偈是武則天作的,為什麼作的?就是為《華嚴經》作的。《華嚴經》翻譯完成,送給她看,她在封面上題上這四句,開經偈。這四句寫得好,這一千多年來,多少人想作一個開經偈,沒有辦法比她作得更好,所以一直都用她的。你們不妨試試看,有沒有辦法作一首比她作得更好,那我們就會用你的了。真的作絕了。這四句裡頭最重要的,是「願解如來真實義」。如來真實義到哪裡去求?還是從自己心性裡面去求,你才真能理解。

  我們一定要知道,佛的經典是從自性裡面流露出來的,佛陀的自性就是我們自己的自性。佛說得很清楚、很明白,生佛不二,生是眾生,你看看眾生跟佛,他把眾生擺在上面,佛擺在下面,這是什麼?這叫禮敬。佛菩薩謙虛,生佛不二。理事一如,整個宇宙是一不是二,整個宇宙。現在科學家也發現了,雖然講的沒有佛法講得那麼圓融、講得那麼圓滿,很不容易。就從宇宙大爆炸這個觀念上來說,爆炸是什麼東西爆炸?總有個東西爆炸。現在科學家把爆炸的原點找出來了,找出這個原點是很抽象的,為什麼?太小了,現在的科學儀器都看不見。小到什麼程度我們無法形容,但是他有個比喻,比喻我們的頭髮。譬如這是一根頭髮,把這根頭髮切斷,切斷後,頭髮這裡有個平面,這個平面的直徑上可以排多少個宇宙原點?排一百萬後面是億億億三個億,一百萬億億億個原點。那麼你就曉得,整個宇宙縮小就縮小到那麼一點點大。

  我們今天看到現在的科技,很多的資料能夠把它濃縮在一個晶片上,那個晶片大概只有指甲這麼大。一個指甲那麼大可以濃縮許多資料,不容易了,如果要是跟宇宙原點比,那差得太遠了。那個原點小到我們肉眼不能看見,顯微鏡也不能看見,裡頭容納多少?容納整個宇宙。宇宙是一不是二,原點爆炸出來之後就是宇宙,這樁事《華嚴經》上講很多遍,講得很清楚、很明白。佛法裡面不是用原點這個名詞,佛法裡頭用微塵。一微塵裡面含藏的是大世界,大世界沒有縮小,微塵沒有放大,法爾如是,這前面我們讀過。

  什麼人能夠進到微塵裡面的世界(微塵裡頭有世界)?普賢菩薩。為什麼普賢菩薩能夠契入?普賢菩薩修普賢法,普賢法就是把妄想分別執著徹底放下,修十願、十波羅蜜,這是普賢菩薩。他能夠入微塵世界裡面去參觀,微塵世界跟外面的大世界無二無別。你要問為什麼?他的答案是法性法爾如是。法爾如是,本來就是這個樣子,沒有原因。這個世界奇妙極了,不可思議。思是你去想它,議是你去討論它,言語達不到,思惟也達不到,你把言語跟思惟也放下,這個境界就現前了。還有思惟、還有言語,你見不到佛經上的術語叫諸法實相,用我們現在的話來說,宇宙一切現象的真實相,你見不到。放下就見到了,這真的平等,你什麼時候放下你什麼時候見到。放下了,你本來是佛,問題就是你沒有放下,放下就是。

  放下一分得一分利益,放下十分得十分利益,這是佛法教學跟世間所有一切教學不相同的地方。佛法的放下是連放下也要放下,你還執著有個放下,不行,你還沒有放下,那叫徹底。然後見到事實真相了,在事實真相裡面你就得用善巧方便。這個善巧方便就是佛門常講的,這個諸位要知道,什麼是佛法?如果有人要問你,尤其是外國人,沒有接觸過佛法的,「什麼是佛法?什麼是佛教?」我們要很簡單的答覆得很清楚。佛告訴我們,什麼是佛法?什麼是佛教?「慈悲為本、方便為門」,你看八個字就答覆得圓圓滿滿。

  大慈悲心是無條件的愛心、無條件的關懷、無條件的尊重、無條件的去幫助,這叫慈悲。方便,方是方法,你用什麼方法,便,用現在的話就是最恰當的、最適合的、最圓滿的方法。最適合、最圓滿,可見得不是一個方法,無量無邊的方法靈活運用,這叫方便。一個方法沒辦法,你度不了眾生,度不了自己。無量的方法,時間不一樣,因時不同、因地不同、因人不同、因事不同,怎麼能用一個方法?要無量無邊的方法。

  所以佛、菩薩到阿羅漢沒有身相,《金剛經》上講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,他真做到了,他沒有身相。沒有身相,能現無量的身相,「隨眾生心,應所知量」,眾生想一個什麼相就現個什麼相。你看《普門品》裡面講觀音菩薩三十二應,應以佛身得度就現佛身。那個應是什麼?他心裡想,他想我見到佛多好,就現佛身,我見到菩薩多好,他就現菩薩身,你想什麼身他就現什麼身。不是佛菩薩自己「我要現個什麼身去度眾生」,不是的,那他就有想,有想就是凡夫了,他沒有想。所以隨著眾生的想,眾生想是有感,他就有應,感應道交。感的人有想,應的人沒有,這個我們也很難懂。

  非常難得,日本江本博士搞水實驗,我去參觀過兩次,我很歡喜,為什麼?這個證明了。水是礦物,我們相信水一定沒有想,可是我們人想,水有反應,我們人想就是感,水就有應。我們以善的念頭、愛心去對水,水的反應是非常美的結晶,他的這些照片我們都看到。如果我們用惡念、不善的念頭對著水,水的反應是很醜陋的結晶,不一樣。我們每個人都用愛心,最真誠的愛心去對水,每個人看的結晶都很美,但是每個人看到的結晶都不一樣。為什麼不一樣?你愛的程度不一樣,所以它現的大致是一樣的,大同小異,沒有一個是完全一樣的。甚至於一個人,一個人的前念跟後念不一樣,同樣是用愛心,前面那個結晶跟後面那個結晶,仔細去看有差別,念念不一樣!

  諸佛如來法性身,能隨九法界眾生的心念起感應道交的作用,所以你看到的佛菩薩,是你當時心之所感現的相,這個道理你要懂。懂了之後你才真正豁然大悟,解決任何問題都是從自性裡面求,決定不在外面。所以佛法稱為內學,佛的經典稱為內經,內是什麼?心性,外面是法相。佛法不向外求,向內,向心性當中求,這就對了。行有不得,無論幹什麼事情,遇到困難,不通了,有麻煩了,都要向內求,才能得到圓滿的解決,向外求求不到。這是我們講到度脫眾生亦無限,先要度自性眾生,四弘誓願裡面「自性眾生誓願度」。度從哪裡度起?要從斷煩惱度起,第二句是「自性煩惱誓願斷」,從內心深處你的煩惱習氣。

  我們從哪裡下手?這個我講了很多次,從內心深處把我們對一切人對立的念頭化解掉,對事的對立、對一切萬物的對立,對立的統統化掉。別人對我對立可以,我對人沒有對立,我的界限沒有了,從這裡做起,這真正能解決問題。這是最微細的,沒有對立。沒有對立然後你就沒有疑惑、沒有顧慮,疑慮沒有了,矛盾沒有了,衝突更沒有了,身心和諧,這就是和諧世界、和諧社會從心做起。我們的心要和諧,心裡頭有念就不和。有雜念,你看有好惡、有邪正、有是非,不和,內心不和,這就是不和的原點。我們要化解衝突,恢復和平,就要從這裡下手。

  這個道理要跟一切人講清楚、講明白,人人都從內心去求,天下太平。本來無事,宇宙原本是和諧的,麻煩出在哪裡?麻煩出在我們自己有自私自利、有是非、有邪正、有好惡,就從這裡起來的。這全是錯誤的,自性清淨心裡頭沒有。這些東西沒有了,你的心恢復到清淨,恢復到平等,恢復到真誠,恢復到大慈悲、大智慧,然後你能看到九法界眾生他們的毛病。九法界愈往上面毛病愈輕,愈往下面去毛病愈重。毛病的根就是迷悟,往上去,悟多迷少,往下去,迷多悟少,就是迷悟不同。要用什麼樣的方式,就是善巧方便,幫助眾生覺悟,這是佛法。佛是覺的意思,法就是方法,幫助眾生覺悟,幫助眾生回頭,我們稱它作佛法。所以佛法無邊,度脫眾生亦無限。

  首先要幫助自己,然後幫助六道眾生。六道眾生尤其是三途,欲界天四王天以下,四王天以下還有好多層,佛經上省略了,只講大的,不講小的,有好多層。這些諸天,他們的狀況是夾在餓鬼跟天道的當中,我們統稱為鬼神,高一點的接近天神,低的接近餓鬼道,很複雜,數量之多亦無限。佛法要是興旺的時候,真的是宇宙清明,風調雨順,國泰民安,為什麼?他們統統學佛。統統學佛他就不會擾亂人間,我們現在的話說,人間的磁場非常美好。如果沒有佛法,現在是沒有佛法了,沒有佛法這些鬼神會擾亂世人,讓這些人頭腦都是迷惑顛倒,神智不清,就造成社會不善的磁場。我們中國人講氣氛,氣氛非常不好,嚴重的時候就產生許多災難。所以災難不是天然的,是人心感召的,這從江本博士琵琶湖海灣的實驗可以得到證明,一點都不假。

  所以我常講,祖師也說得很清楚,你們常常做「三時繫念」,中峰國師在開示裡面講得多清楚。此方就是淨土,此方是我們現在這個地球,淨土是極樂世界,極樂即此方,此方即是極樂。他話講得對,一點沒錯。為什麼極樂世界跟我們的世界有這麼大的差別?實際上完全沒有差別,境隨心轉,居住環境是從人心轉的。極樂世界是十方世界移民過去的,現在講移民大家知道,移民的條件是什麼?是心清淨。你看心淨則國土淨。你用念佛這個方法,修什麼?修清淨心,清淨心修成了,決定去淨土,那個淨土是你心裡所感的。如果心不清淨,念佛不能往生,這個道理要懂。我們這個世界為什麼變成這個樣子?這個地方的居民心不清淨,就變成現在我們居住的環境。西方極樂世界個個都清淨,它的移民條件就是清淨心才可以到那邊去,心不清淨都不能去。十方世界心地清淨的人統統到那裡去了,我們心要是清淨自然就去,就這麼個道理。

  我們明白這個道理了,我們想幫助這個世界化解眾生的這些災難,怎麼做?從自己內心做起,修清淨心,斷一切惡,修一切善,自然就有感應。這個世界所有一切災難都會化解,都會恢復正常,這是解決問題的真因。外面,科學家憑藉的依據是環境的染污,環境染污是緣,不是因,因比緣還重要,當然緣也很重要。先要修清淨心,心清淨了,外面環境就很容易清淨,我們就不再造這些染污了。

  真正修清淨心,自然會找到沒有染污的能源。我們現在的能源,最普遍的是石油、煤氣,都有嚴重的染污。可是我們在科學報告裡面讀到的,五萬年前我們這個地球上科技非常發達,也許有很多人都知道,亞特蘭提斯,有這麼個國家存在。這個國家裡面的交通工具,飛機、輪船、汽車,所使用的能源是從太空當中取來的,沒有一點染污,沒有聲音。不像我們現在,你看飛機、汽車都有噪音。一點聲音都沒有,一點染污都沒有。那時候的人比現在的人聰明,可是物質生活走到最高峰,科技達到高峰的時候,人墮落了,倫理道德沒有了,完全追求物質上的欲望。這種不善的意念造成災難,這個災難就是整個大地沉到海裡去,這個地方就是現在的大西洋。

  美國有個預言家凱西,這是很多人也知道的,他說過這個大西國,就是亞特蘭提斯,還會浮上來。可是這塊地方浮上來之後,美國東岸沉到海底,歐洲沉到海底,所以大家也不喜歡它再浮起來。凱西說什麼時候浮起來?這個浮不是突然的,逐漸逐漸慢慢的。現在已經有一點跡象,因為在海底已經發現有人類居住的遺跡,發現了,大概是在古巴地區的海底下。他說將來我們這個世界會改變,有個新的地圖。我們十樓那邊掛了一個,將來世界就變成那個樣子。變成那個樣子,這個世界現在的文明全部消失,一切從頭開始。科學家告訴我們,地球上像這種情形已經有好幾次,科技發達到最高峰的時候就是世界末日。所以中國人不追求科技,中國人不是不懂,不朝這個方向走,我們現在明白了。中國人有道德,不追求個人的幸福,考慮到人類整體的福祉。那就是說科學技術的發展如果跟不上道德,科技是害人的,要是在道德規範之下,這科技是有利於人類的。我們現在看到,科技是遠遠超越了道德,現在道德沒有了。道德沒有了,人類就墮落,人類墮落就要走向末日,道理在此地。

  到最近我們才看到一些,包括聯合國也都呼籲,我們要和平,我們需要倫理道德,甚至於需要因果的教育。這是今天世界上的一線光明,一念生機。怎樣能夠把它發展、能夠光大,我們的災難會減輕,速度會緩慢。如果繼續不斷這樣墮落下去,不得了,加速度的走向滅亡,很可怕。所以我們知道度自己,我們一定要幫助別人,我們自己為什麼要學好?是希望別人都學好,我們要做帶頭。我們為什麼一定要把《弟子規》落實,百分之百的落實?希望社會好。如果只希望自己好,是小乘,我要做個最好的榜樣去影響別人,這是菩薩,大小乘差別在此地。兩個人都是百分之百的落實弟子規,一個是表演,做樣子給人看,這菩薩;一個是獨善其身,我自己應該做好,小乘。心量不一樣,果報也不相同。

  不但要影響人,而且也要影響一切眾生,你眼睛看得見的,動物、植物、礦物,眼睛看不見的,不同維次空間的生物,就是我們講的六道裡面的天道、其他道的眾生。我們起心動念他們統統都有感受,為什麼?佛經上有句話說,「十方三世佛,共同一法身」,就這個道理。用現在科學的話來說,整個宇宙是共同一個原點生的,它怎麼會不影響?這個原點就是佛經上講的微塵世界,微塵世界是剎那生滅的。所以我們今天所看到的這些現象,你一定要知道,不是真的,《金剛經》上說得很清楚,「凡所有相,皆是虛妄」。我們看到的,實際上是什麼現象?相似相續相,前面要加相似,為什麼?它不是真的相續相,是相似相續相;換句話說,每個剎那的相都不一樣,只可以說大同小異,不會完全相同,所以相似相續相。你才把宇宙真相認識清楚。

  佛菩薩教導我們,要恢復自己本來面目,本來面目是什麼?佛。釋迦牟尼是佛,阿彌陀是佛,《華嚴經》上毘盧遮那是佛,你也是佛,你跟他們沒有兩樣,只是你現在有妄想分別執著。妄想分別執著有沒有傷害你?沒有,你一定要知道。妄想分別執著是一個極其抽象的概念,不是事實,所以叫它妄,妄就不是事實。起心動念不是事實,分別不是事實,執著不是事實,既不妨礙自己的心性,也不妨礙法相,心性是法性。為什麼不肯放下?

  釋迦牟尼佛慈悲,為我們做出好榜樣。我們人不是都要求智慧嗎?要去上學、去讀書嗎?釋迦牟尼佛幹了十二年。那個人是聰明絕頂,又是王子身分,當時印度各個教派裡面這些高僧大德他統統親近。親近到最後,所學的這些東西不能解決問題,所以到恆河邊上菩提樹下打坐,徹底放下,這一放下就明心見性了。十二年學是代表,代表妄想分別執著沒有放下;菩提樹下這一坐,把妄想分別執著統統放下,一放下就大徹大悟,自性裡面本有的智慧德相統統現前了。四十九年所說的一切經是從自性流露,不是思惟想像。你來問我一個問題,我想想怎麼回答你,不是。你一提出來,自然就答覆了,真的把你問題解決了,自性流露。無量無邊的德能,我們今天講的技能,無量無邊的相好,相好是講福報,統統現前。

  在中國又有一個示現的,惠能大師,不用學,釋迦牟尼佛還學了十二年,他不要學,也立刻放下。惠能大師放下的境界跟釋迦牟尼佛的境界完全相同,那是佛,表演給我們看。你想學,你就學釋迦牟尼佛,你不要學,你就學惠能大師,實際上最後明心見性是同一個方法,放下。所以佛在經教裡頭告訴我們,放下執著就證阿羅漢果,執著變現的境界就是六道輪迴,執著放下,六道輪迴沒有了。分別是菩薩,你還有分別,就有四聖法界,就是十法界;分別沒有了,四聖法界沒有了,就證到一真法界,回到本來是佛了。雖然成佛,習氣沒斷,這是無明習氣沒斷,那是沒法子斷的,隨著時間慢慢長了,自然就消失,所以用不著去管它,你的智慧能力都恢復了。自自然然,沒有一絲毫勉強,在十法界裡面,眾生有感你自然就有應,跟觀音菩薩一樣,隨類化身,隨機說法。

  隨類化身,隨機說法,就是方便多門。這種示現說法,作而無作,無作而作。完全用的,這是我們來講,真誠清淨平等正覺慈悲,他用的是這個。度脫的眾生是九法界眾生。我們明白這個道理,我們對鬼神不能不尊敬,對鬼神不恭敬就是對自性不恭敬。這個話很難懂。你為什麼修行學得那麼困難、學得那麼苦?你很努力在那裡學,你不開悟,什麼原因?你對鬼神不恭敬,鬼神在擾亂你,鬼神讓你胡思亂想。你有一個妄念,他會把你這一個妄念變成十個妄念,他加持你,你得不到佛菩薩加持,你得到的是鬼神加持,所以你開不了悟。你要尊重鬼神、尊敬鬼神,鬼神就做你的護法,不但不干擾你,他護持你,那你沒有一樣不興旺。可是現在人怎麼樣?現在人他說那是迷信。好,我迷信,你不迷信,過幾年看看,看我比你過得好,還是你比我過得好。

  我剛剛學佛的時候二十六歲,我的一些老師,從前在學校念書一些老師,長官、朋友,都說我迷信,年紀輕輕的,怎麼會去當和尚,幹這行去了?批評的人很多,用不正常的眼光看我的很多。可是七十歲之後我們碰到之後,都點頭,你這一生走的對,我們錯了。錯了怎麼樣?來不及了。所以我很感謝老師,要沒有老師指導,我們也糊塗一輩子。七十歲之後退休,一生已經走過了,這時候跟我不能比了;不要說其他的,身體就不能比。看到我得大自在,全世界到處跑,這就看出來了。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

  諸位法師,諸位同學,請坐。我們接著看下面一句,第五句:

  【智慧自在不思議。】

  這一句是非常重要的,哪個人不希望自己有智慧?智慧從哪裡來的?決定不是讀書讀得多來的,這是以前我們不知道,總以為要讀很多書。讀書才會有知識,這是正確的,不是智慧,智慧不是從讀書來的,知識是的,你要有很多常識,你的確要讀很多書。什麼是智慧?慧是明瞭,接觸就明瞭,眼見外面的境界,眼見色,色是色相,一見就明瞭,耳聽、鼻嗅、舌嘗,六根接觸外面六塵境界,一接觸就明瞭,這叫慧。智是什麼?智是決斷,明瞭之後你就決斷,這是智,通常是連在一起用。你真正懂得這兩個字的意思,你就曉得它不是常識,為什麼?常識再多的人,往往判斷錯誤,甚至於看錯、想錯了,決斷錯了。

  世間人我們讀歷史,歷史上許多的偉人,有幾個人在一生當中處事待人接物真看清楚,真正有正確的判斷?不多。那種智慧算什麼?在佛法裡面講,叫世智辯聰。這是世間學得來的,你讀很多書,所謂是記問之學,你記得很多,你到處向人請教,你懂得很多,記問之學,佛家叫世智辯聰,世間的,不是出世間的,世間的。所謂世間的,你要記住,佛家講世間跟出世間,有沒有界限?沒有界限。什麼叫世間、什麼叫出世間?你煩惱沒有斷叫世間,煩惱斷了叫出世間,是這麼個意思。煩惱就是妄想分別執著,妄想分別執著沒有斷叫世間。

  你看看把執著斷掉,不再執著,你就超越六道了,這是出世了。但是出世間還有三個界限,這是頭一個界限,六道超越了。把分別斷掉,不但不執著,分別心都沒有了,分別心沒有,這個世界真的平等了。跟諸位說,執著沒有了,清淨心現前;分別心沒有了,平等心現前,那十法界沒有了,你超過第二個關。然後再不起心不動念,就超越第三個關。超越第三個就是本來是佛了,你回歸到自性,禪宗裡面講「父母未生前本來面目」,你找到了。到不起心不動念,三個關超越了,禪宗叫三關,你才能見性,見性成佛,你本來是佛。

  第一個關口破掉了,就是說你不執著,你才有真正的智慧,佛家叫智慧。如果你還在六道,你的執著沒有完全放下,你哪來的智慧?佛經上的比喻,比喻得真好,把心比作水。像一盆水,這是我們常用的,早晚洗臉都是洗臉盆一盆水。水乾淨,沒有染污,那就是執著沒有,執著是染污;分別沒有,心平等的,水是平的,沒有波浪。你看水,平、乾淨,它起什麼作用?就像鏡子一樣,它裡面能照,照就是智慧。所以一定到心裡頭沒有染污、沒有波動,才起覺照的作用,覺照就是智慧。所以智慧是本有的,不是外頭來的。有分別就有波浪,有執著就是染污。染污,一潭混水,又有波動,它怎麼能照?照的作用沒有,就是智慧沒有了。智慧變成什麼?變成煩惱。所以混濁、有波浪的水你去看,那叫煩惱,那不叫智慧。它如果是平靜、沒有染污,它起的作用,照得清清楚楚,水平如鏡。山河大地倒映在裡面,就像鏡子照的一樣,清清楚楚、明明白白,那叫智慧。智慧自在,煩惱不自在。

  智慧,佛告訴我們,是我們自性裡本有的。「出現品」裡面講得多清楚,一切眾生皆有如來智慧,諸位要知道,如來是講性,講的本性、講的真性。就是真性裡頭本來的智慧,絕對不是從外面來的。後面還講德、相,那個如來是貫下去的,一切眾生皆有如來智慧,一切眾生皆有如來德,德就是德能,我們今天講技術、能力,你無所不能;後面一句是皆有如來相好,《華嚴經》上講,「身有無量相,相有無量好」。

  我們生活的環境那是美極了,極樂世界上給我們少許的形容。大地是什麼?不是泥沙,大地是琉璃,透明的。佛經上講的琉璃就是我們現在講的翡翠,綠色的玉,一點染污都沒有,完全透明的。極樂世界的大地是琉璃。路上鋪的走道,走道是黃金鋪的,我們世間現在鋪馬路是用柏油,極樂世界是用黃金,黃金鋪馬路。那些珠寶、七寶做什麼用的?建築材料,他們居住的房子統統是七寶建築的,你就曉得人家那個地方金銀財寶有多少。我們這個地方太少了,所以做點首飾戴在手上、戴在脖子上。到極樂世界,脖子上戴了黃金,那是鋪馬路的,這些東西你就曉得不能比。佛菩薩身上的這些瓔珞不是人工製造的,自然的,一切都是變化所作,不需要人工。

  生活所需,譬如飲食、衣服,都不需要人料理,隨念成就。所以古人講思衣得衣,我想穿什麼衣服,衣服就在身上,變化的;不想,衣服就沒有了。不要去洗,沒有換洗的。居住的環境非常整潔。沒有儲藏室,為什麼?不需要。極樂世界沒有廚房,想吃什麼東西,東西都擺在面前,不想吃了,就沒有了,乾乾淨淨,一塵不染。這是真的是假的?跟諸位說,是真的,不是假的。現在在科學理論上能講得通,可是我們科學技術還做不到。這是什麼?能與質的轉變,你需要的時候能量就變成物質,你盡情去受用,不需要的時候,物質就化成能量,就沒有了。現在科學家知道,能與質可以互相轉變,到極樂世界那是現成的。所以我講經的時候,勸過我們地球上的科學家,這個科學很幼稚,應當去跟阿彌陀佛學習,阿彌陀佛是大科學家。在能與質的轉變方面來說,人家不費吹灰之力,統統能做到。我們現在想盡方法還做不到,他那裡已經做到了,所以生活得大自在、得大圓滿。

  旅行不用交通工具,交通工具多麻煩,旅行是用意念,我想到哪個地方去,念頭才動人已經到達了,這不可思議。不但有這個能力,而且可以回到過去。像我們現在在這裡,我想回到唐朝,我想回到漢朝,行不行?行;我想進到未來行不行?行,未來一百年,未來一千年,可不可以?可以。為什麼?空間維次突破了。空間維次突破,沒有距離,再遠的距離都在面前。時間維次突破了沒有先後,幾百年前、幾千年前、幾萬年前,你想到,立刻就去,就在當下,未來幾百年、未來幾千年、未來幾萬年也在當下。這個道理現在科學家知道,做不到。知道空間跟時間不是真的,在某種條件之下,時間、空間等於零;空間等於零就是距離沒有了,時間等於零,先後沒有了。這個現在科學家承認,但做不到,佛法全做到了。

  這就是《華嚴經》末後叫「不思議解脫境界」,不思議這三個字講得好,解脫就是解脫,就是現在大陸上講的解放。真的解放了,什麼障礙都沒有了。要怎樣才能夠得到這樣的自在?你只要不思議就行了。你看這三個字是方法,思是什麼?起心動念。議是什麼?議是議論,換句話說,沒有議論就沒有執著,議論從執著裡生的。沒有分別就是不思,思是分別,議是執著,不思議就是告訴你,把分別執著放下,大自在就現前。科學家怎麼樣?天天用思,還天天幾個科學家在一塊討論,那永遠沒有辦法,永遠達不到。

  佛經之妙,真的是因緣果報一句話都給你說出來,講得透徹,講得圓滿。從這句經文上你就懂得了,『智慧自在不思議』,你要想真正智慧、自性般若智慧現前,那真的是得大自在,你要怎麼做?你要把妄想分別放下。思這個字再要深一層來講,裡頭包括起心動念,起心動念是思的根源,所以叫無明,叫無始無明。無始兩個字講得好,無始是講沒有開始,沒有開始就不是真的,有始有終是真的,沒有開始就不是真的。所以稱它作妄想,這個想不是真的,虛妄的。所以佛經裡頭字字句句都有很深的意思在。

  我們學佛,就是盡量要把這些習氣減少,少說、少想,要保持自己心地的清淨平等。清淨,你就明瞭了,執著少;平等,分別少。我們因為習氣太重,一下放放不下,很想放,沒有辦法,放不下。佛教我們減少,一年比一年少。放下一分,我們總分算一百分,你放下一分就有一分的效果,為什麼?分別執著是煩惱,減少了一分,你的智慧就透一分,你就比別人聰明,你放下兩分,你智慧就透兩分。你們如果不相信,可以到廬江湯池去參觀,中心教的那些小朋友,這些小朋友很多都是很頑皮的,在學校裡逃學,不守規矩,老師、家長都沒法子教。貪玩、打電動玩具,都走這些邪路。

  中心的老師把這些小朋友集合起來,教他書法、教他篆刻,他有興趣了。書法,寫字的時候要端正,他的念頭就收斂了。你看看專心寫字、專心篆刻,他在這個時候分別執著就降低了,降溫了,降溫他智慧就起來。所以時間不長,寫得很好,楊老師拿來給我看,篆刻印章拿來給我看,真是天才。在巴黎展覽會上展出那些印章,楊老師告訴我,他們只學了六天,我不能不佩服。我小時候學篆刻,我學六天沒有他們這麼好,沒這樣的成績,我們看了之後不能不佩服。這就是什麼?放下一分你就看到一分的效果,放下兩分看到兩分的效果。

  我聽說有一個學生學校裡考試只有十幾分,父母都頭痛。經過他學書法、學篆刻,時間不長,二、三個月,再回到學校去念書,聽說考了五百多分。這什麼原因?在這個經文你就曉得,不思議。他思議減少,就是妄念減少了,妄念減少,他的精神意志集中,這一集中智慧就開了。所以中國傳統教學所教你的,都是教你用清淨心,專心、耐心,你才能學得好。現在的學校我看了之後很難過,我是看外國的大學,都是世界上著名的學校,看到這些學生心浮氣躁。我在學校上課,上了幾堂課之後就不再去了,為什麼?學生沒有耐心,大概耐心只有十分鐘,十分鐘之後心不在焉了,就東張西望。這學不到東西,哪有心浮氣躁能夠把東西學好的?然後你就曉得,湯池這些小朋友,以前沒有人教他,個個心浮氣躁。遇到這幾個好老師有耐心,真的有方法指導他,讓他們收心。逐漸他心能定下來,他有興趣,他能專注,所以進步很快,道理就在此地。

  世出世間聖人的教學,跟現在學校教學不一樣,聖學是教你真的成就智慧,成就才藝,還成就你的福報。福報不是大富大貴,是讓你在這一生當中能夠過到最幸福美滿的生活。幸福美滿的標準,你想想孔子、顏回,你看看釋迦牟尼,那是世間人生最高的享受。他並不富有,他並沒有奢華,但是他有快樂。「學而時習之,不亦悅乎」,他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛,念念生智慧,對於世出世間這一切真相通達明瞭。所以儒家講「不亦悅乎」,佛法講「法喜充滿」,這是什麼?這個根源都是智慧自在。沒有智慧,你哪裡能過這樣高尚的生活,這種高尚的情操,你沒有。這不在物質,顏回簞食瓢飲,在孔子的弟子當中是最快樂的一個,其他的弟子都不能跟顏回相比。所以夫子對顏回特別讚歎。顏回的生活,在物質的生活那是貧窮到極點。吃飯沒有飯碗,用竹子編一個簍盛飯,簞食;喝水沒有茶杯,沒有杯子,葫蘆瓢做為杯子飲水,這是形容他物質生活到這樣的程度。快樂!沒有一個能跟他相比,這是真正的人生。所以,人生絕對不是擁有財富,不是得到什麼高的位置,不是,你要那樣看的話完全錯了。

  釋迦牟尼佛給我們示現的,出生在王子之家,人家求求不到,他現成的。現成怎麼樣?十九歲就捨掉了,離開家再沒有回去過。過什麼樣的生活?跟顏回差不多,托缽,三衣一缽,過這樣的生活。晚上睡覺,樹下一宿,在這個世間沒有人比他更快樂,沒有人比他更幸福。在中國人看起來,他過的是乞丐的生活,但是他是帝王師,當時印度十六大國王都拜他做老師,疑難雜症都向釋迦牟尼佛請教。他自己本身是這樣,他的學生也一樣。我們在經上常常看到一千二百五十五人,那是他的常隨弟子,跟他的生活是完全相同。智慧自在不思議,如果沒有真實智慧,沒有高尚的情操,怎麼能夠跟釋迦牟尼佛過這樣的日子?世俗人要是跟他,那太苦了,跟一天,第二天就跑掉了,不會再跟他。能跟他一輩子,你說多不簡單。

  釋迦僧團也是給我們做示範,也是放光給我們看。並不是釋迦牟尼佛一個人過這種生活,你看看這麼大的團體,各個人都這樣,這就是說他們能做到我們也能做到。我們為什麼做不到?是我們沒有放下分別執著,放下分別執著就做到了,身心健康。人的身體不會生病,病從哪裡來的?是你裡頭有毒,裡面不正常,外面就有細菌感染,這才得病。裡面是什麼毒?貪瞋痴,叫三毒,裡面有這個東西。如果裡面沒有毒,外面什麼樣的細菌不會感染。又何況慈悲,大慈悲是最好的解毒藥,我們今天講消毒的藥,什麼樣的毒遇到慈悲就化解了。釋迦牟尼佛在八相成道裡面的降魔給我們做出示現,各式各樣的妖魔鬼怪都想來害釋迦牟尼佛,他用什麼方法?慈悲,一個慈悲心全化解了,都是在教我們。

  我們今天要想真正求智慧,就要照佛教給我們的方法,因戒得定,因定開慧。十方三世一切諸佛如來從凡夫修成佛,都依照這個辦法,沒有例外的。戒是什麼?戒是規矩,你一定守規矩;定是什麼?定是心靜下來。從湯池小朋友你就見到了,持戒、修定,老師教他的方法,依照方法去做那就是持戒,整個心定下來,他心專注了,你看他做的東西好。楊老師帶一個小朋友寫的字來給我看,寫的對聯,大字,寫得真好。寫了多久?她告訴我,九個月,我們現在在外面看很多的招牌字不如他,小朋友,學了九個月,寫得真好。篆刻就更不必說,簡直是天才。這就是佛法裡面講的戒定慧三學,小小的學習就小成就,大的學習就大成就。

  今天我們要曉得,中國傳統的學術儒釋道三家,三家都沒有人才,這是我們感到憂慮的事情。人才可以培養,真正發心培養人才,我們這個念頭就是感,佛菩薩就有應,一定有佛菩薩應化而來,那就是天才,很容易就成就。我們做護持一定要給他環境,環境就是要給他一個很好的讀書環境,這就是護法,我們提供他一個環境。這個環境是清淨的,把外面現在所有一切污染我們把它斷絕,那就是這個環境裡面,我們這麼多年來的老辦法,這裡沒有報紙、沒有雜誌、沒有電視、沒有網路,這些東西統統斷絕。這裡頭只有聖賢書,讓你六根所接觸的都是正面的,沒有負面的,都是聖賢的,沒有世俗的。你在這裡住十年,就像閉關一樣,古人是這樣的,十年不下山。

  我前幾年到日本去訪問,應該也有五年了,參觀日本的比叡山,日本稱它是佛教的母親。因為日本十幾個宗派的祖師都是這個山上修行,下山之後才建立宗派。所以我上山就問他們,各宗祖師最少在山上住多少年?他們告訴我,最少的是十六年。十六年不下山,他成就了,他心是定的。那時候,這也不太久,五年前,我在澳洲辦淨宗學院,我心裡想,在淨宗學院至少要修學九年。基礎是兩年,兩年學戒,三年學淨宗的一般課程,就是五經一論,三年,最後四年是專攻一門,我是這麼個想法,九年。那時候想到九年是不是時間太長了?到比叡山一聽,人家最短的是十六年,我回去就說九年,不能再短,再短不能成就。長的,三十多年不下山。

  所以我們要有這個決心,將來我們提供這個場所,到這裡頭要閉十年關,與外界隔絕,讓你心定,定生慧。智慧開了之後,經教裡面的無量義自然通達,自性裡面智慧開了。經教展開,這是引導,展開之後你讀誦,就把你自性裡面的《華嚴經》引出來。自性華嚴,那是無量無邊。你看龍樹菩薩說在龍宮裡面看到的上本《華嚴》,多少分量?十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品。我們地球容納不下,不但地球容納不下,十個三千大千世界,也就是我們的娑婆世界,這是三千大千世界,容納不下;因為你是一個大千世界,人家是十個大千世界。

  十,我們曉得不是數字,是表法,十代表無盡。你要知道表法的意思,那華嚴是盡虛空遍法界,就是說自性裡頭圓滿的智慧現前了。整個宇宙、十方世界、過去未來,你沒有不通達的,沒有不明瞭的。佛說這不是他一個人的,每個人都是。你本來就是這樣的,可惜就是因為妄想分別執著害了你,把你這麼大的智慧、德能、相好全部障礙住了。所以佛教人,佛沒有別的東西給人,到你智慧開的時候是你自己自性顯示的,不是佛給你的,佛沒有東西給你。佛要說有東西給你那是欺騙你,那是假的,全是自性圓滿的現前,自性是一切眾生平等的。

  所以,佛對於迷惑顛倒的眾生,我們講到最低的講到哪個階層?阿鼻地獄,佛對他們有沒有輕視?沒有,有沒有不尊重?沒有。為什麼?佛眼睛看到他們,自性本來是佛,跟自己沒有兩樣。所以佛菩薩絕對不會輕慢一個眾生。你要成佛之後,你跟他們一樣,你也不會輕慢一個眾生。不但不輕慢,你會尊重,你會禮敬,禮敬諸佛,你會供養,廣修供養。供養是什麼?就是我們今天講的服務,他需要你幫什麼忙,你會全心全力去做,自自然然的。你做不到,你還要輕慢別人,瞧不起這個、瞧不起那個,你天天在造業。你造的業要受果報的,你自己並不知道。受果報還是不知道,所以叫醉生夢死,佛經上你們常常念到可憐憫者,就是指這些人。這些人,自己想想包括自己,自己真不知道,造業不知道,受果報也不會懺悔,不知道。受果報的時候怨天尤人,我沒有做壞事,為什麼受這個果報?自己不知道。明眼人是阿羅漢以上,他們知道,他們看得很清楚。所以學佛沒有別的,學覺悟,學不糊塗,學不迷惑顛倒。

  現前遇到障難,我們想做一樁好事,障礙現前了,這個障礙,想想一個是自己,一個是眾生。自己什麼?自己有業障,所以會遇到障礙;自己沒有業障,障礙很多,是眾生沒有福;眾生真有福報,你做得一帆風順;眾生沒有福報,那就障礙重重。但是如果障礙不在自己一邊,眾生沒有福報,我們要更努力、更委曲婉轉去做。為什麼?希望他苦難減少一點,這叫大慈大悲。我們有堅定的毅力,有真實智慧,確實能夠幫助他減少一點苦難,他苦難時間可以縮短一點,這可以做到,這叫大慈大悲。但是最重要的,還是要把自己這邊的障礙除掉。

  自己的障礙,總的來講不外乎這三大類,妄想、分別、執著,最重要的就是執著。執著叫見思煩惱,執著才變現出輪迴,執著沒有了,輪迴就沒有了。我們盡量減少執著,盡量要給眾生做正面的,不能做負面的。像今天有很多做法,有些人講我們要恆順眾生,恆順眾生是沒錯,那裡頭有真智慧。沒有智慧你恆順眾生,古人有句話說,「慈悲多禍害,方便出下流」。恆順眾生的結果怎麼樣?結果是禍害,結果是下流,這是什麼?感情恆順。恆順要智慧,恆順眾生是佛菩薩、阿羅漢說的,不是我們凡夫。凡夫沒有智慧,你順著他,好,你順著他造業,那還得了嗎?

  所以,我今天講經講到這個上頭,我都不敢這樣說法。你看四攝法裡頭最後一條,同事,我講過多少次,同事原來就是恆順眾生,就是跟一切眾生同事。我現在講同事,我們要跟佛同事、跟菩薩同事,這就沒錯,不能跟眾生同事,跟眾生同事不得了。眾生搞殺盜淫妄,我們跟著他搞殺盜淫妄,眾生搞暴力色情,我們跟他搞暴力色情,不但我們度不了他,我們自己被他拖下水去,那還得了嗎?我們搞倫理道德、搞聖賢教育,好像他們不能接受,這個不要緊。佛說得很好,我們永遠記住,「佛不度無緣之人」,我們就放心了。

  我們用倫理道德、因果教育,是度有緣人。什麼叫有緣人?他聽了歡喜,他能接受,這有緣人,你要度他。沒有緣、不歡喜的,你不要管他,他去搞他的。這個世間有緣的人愈來愈多,會感化他,會起作用,為什麼?他走的那條路是苦。雖然暴力、色情好像是歡樂,那個樂我有個比喻,那個樂叫吸毒,打嗎啡,是歡樂一時,有無量痛苦在裡頭。過個幾年之後,他看我們這些人,我們真樂,他看了之後他會回頭。所以,正面東西非常重要,不要顧忌那些。

  游本昌居士演《濟公傳》,那個劇本我叫他改過三次還是四次。他本來說這個東西將來在電視裡頭演出,一定要觀眾、收視率。我說不可以,我說我們這是教育,不是娛樂,這個你一定要懂得。你要是完全考慮到娛樂,大家歡歡喜喜,把教育意思失掉了,我們搞這個幹什麼?世間製片人搞娛樂的太多了,我們走他的路子,那樣恆順眾生就錯了,不可以恆順。到最後他了解我的意思,我們是教化眾生,教化眾生確實不是人人能接受的。到最後,寧願電視裡頭不可以播、不願意播我們的,都沒有關係,我們可以製作光碟來流通。我們自己有個電視台,我們在網路上可以播放,佛度有緣人。到什麼時候社會大眾覺悟,需要這個了,我們的東西可以拿出來。所以要等待時節因緣,時節因緣不成熟不行。不要著急,欲速則不達,要有耐心,要等待,要把機會促成。用什麼方法促成?用自己,感化,我自己真正做到。我自己做不到,不能感化人。

  所以,湯池小鎮教學的成功沒有別的,我們那批老師以身作則,個個做到。我跟他們講,釋迦牟尼佛教學、孔子教學那樣的成功,什麼原因?他自己先做到然後再說到,人家服,這聖人;說到之後自己能做到,這是賢人;說到做不到,叫騙人。你想想我的話。作聖人,感化的力量強,時間也長,面也大,自己一定是以身作則,一點都不能苟且,你才能救自己,才能幫助別人。好,今天時間到了,我們就說到此地。

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