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大方廣佛華嚴經  (第一七三六卷)  2007/5/12  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1736

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「無方大用」第六段,「明四攝攝生三昧門」,總共有十七首偈,今天我們從第十三首看起。

  【若有眾生壽無量。煩惱微細樂具足。菩薩於中得自在。示受老病死眾患。或有貪欲瞋恚痴。煩惱猛火常熾然。菩薩為現老病死。令彼眾生悉調伏。】

  這兩首偈清涼大師在註解裡面給我們開示的是「遂求利行」,這個意思是說「謂眾生為八纏所繞,開解令離,故名遂求」。「初偈」,就是第十三這首偈,「即化無愧纏,以恃壽長,不知進修,不知此身,但婬欲生,終竟敗壞,具諸煩惱故」,我們先看這一段。首先曉得這兩首偈是「遂求利行」。什麼叫遂求?眾生確實是墮在煩惱之中,嚴重的煩惱習氣,佛菩薩為他開示;眾生聽了佛菩薩開示,真能夠理解,理解他就能夠遠離煩惱習氣,所以叫遂求。

  看經文指出來的,我們知道這是世間富貴人,福報很大,長壽是福報,五福裡面有長壽。福報大,他有煩惱、有習氣不知道。為什麼?他生活過得很自在,所以說『煩惱微細』,不知道;他每天在享樂,『樂具足』,生活環境,無論是物質環境、精神環境,一切都能很順心,不容易。我們看世間這種人有沒有?有,但是不多。大富大貴的人我們看到多,可是「煩惱微細樂具足」的人不多。我們在這一生當中見到不少,貴而不樂,富而不樂,這個我們看到很多;富貴真正能享樂的確實是不多。

  菩薩怎麼幫助他?他有煩惱、有習氣,自己不知道!所以『菩薩於中』,這個「中」是講九法界。在我們人間講,這就是人中,菩薩示現在人中,釋迦牟尼佛示現在人中。許多的諸佛如來、菩薩、聲聞、緣覺示現在人間,我們肉眼凡夫不認識。可是學佛的人你要細心,你細心觀察,不論他現什麼身,男女老少各行各業,菩薩統統在裡頭現身,只要看到他自在。這個人沒有煩惱,有智慧,也就章嘉大師所說的,他看得破、放得下;能看得破、放得下,他當然就得自在。我們修學的基本的綱目,看破、放下、自在、隨緣,你真正看到,他有這八個字,那可能就不是凡人,可能就是佛菩薩應化來的。凡人很難!他雖應化在世間,他給我們示現老病死,許多的憂患。雖然他有老態、病苦,他很達觀,他心裡沒有憂慮,我們一般講真的有修養。

  我的老師方東美先生,七十九歲那年過世的。那一年是我第一次到香港來講經,在香港住了四個月。我到香港來之前去看他,身體很正常,只是告訴我這一年來感到疲勞。以前他讀書(他是每天都讀書)、講學都非常正常,可是這段時間感到疲勞,實際上他得了癌症。精神好,真的是修養好。以後被檢查出來,他也不在乎,很樂觀,並沒有被癌症嚇到,非常樂觀,若無其事。我在香港住了四個月,到我講經快要圓滿的時候,他夫人給我打個電話,她說老師過世了,距離我講經圓滿兩天。我把講經功德迴向給他老人家,經一講完之後就回到台灣參加他的告別式。我們不知道是不是菩薩再來,可是看那個樣子有點像。他給我們的教訓,是示現受老、受病、受死這種患,這些憂患在一般人是感覺到很憂慮,而他是很達觀。在病重的時候,這是以後我們台北的一些同學告訴我,病重的時候他皈依了,是在廣欽老和尚那裡做的皈依,很難得。

  他學佛幾十年,完全把佛經當作哲學來研究。而且晚年在學校,從我認識他,我認識他他四十多歲,在學校裡開的課幾乎都是佛法。台灣大學,我知道他開的三個大單元,在哲學系裡面開的,魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學。以後從台灣大學退休,輔仁大學請他去,在輔仁大學講華嚴哲學。我知道他在台灣那段時期應該有三十年,你看人生三十年那是一半的時間,講佛學,學者,沒有皈依。我跟他學哲學的時候才知道佛學,佛經是哲學。他告訴我的,他說佛經哲學是全世界哲學裡面的最高峰。我以後給別人介紹,我都沒有這樣講法,這樣講法好像人家很難接受,太誇張了,我只是講高等哲學。方先生給我講的是,那是世界哲學的最高峰,他說學佛是人生最高的享受。我以後給一般人介紹,我就沒有說這句,我說佛經是高等哲學,佛是大哲學家,佛是聖哲。這都是方老師告訴我的。學佛真的是人生最高的享受。他雖然沒有皈依,在佛學上有幾十年的修養,我看他老人家『示受老病死眾患』,我親眼看的,很像是菩薩於人中得自在。

  這一段清涼大師有註解,註解裡面說得比較詳細,很值得我們做參考。這是什麼?這叫煩惱微細,實在講,習氣!我們人人都有,但是自己不知道。清涼大師說「眾生為八纏所繞」,八纏這個註解後頭有,在小註裡頭,《鈔》裡面。八是八種,纏是什麼意思?纏就是煩惱,好像有個繩索把你綑綁起來,纏就是綑綁起來,你就不能動彈,你就失去自由,你就不自在了。所以把這個做為比喻。佛菩薩怎樣提醒我們?言教不如身教,佛菩薩真的做出榜樣來給我們看。

  這八種,我們先把這八種介紹一下,在佛門,老同修應該都知道「八纏」。八纏第一個是「無慚」,第二個是「無愧」。纏這個字,每個名詞下面都有,只有無慚纏,後面省略掉了。慚跟愧,慚愧是善心所,在五十一心所裡面是善心所,十一個善心所裡面。慚是什麼意思?就是我們中國一般人講的良心責備,不敢做壞事情,做壞事情對不起自己良心。無慚,我們講良心沒有了,他什麼壞事都敢做;在一般人講,不知道羞恥。所以中國讀書人,恥辱他看得很重,所謂「士可殺不可辱」,殺頭沒有關係,侮辱不可以,決定不可以,把羞辱看得很重。如果說無慚無愧,他就不在乎了,不知羞恥。這是嚴重的煩惱習氣,他作惡,自己並不曉得,不知道這是錯誤的。

  慚跟愧在事相上是相同,實際上,慚是良心責備,愧呢?愧是輿論責備你。有人雖然所謂是良心黑一點,現在不是講厚黑嗎?臉皮要厚,良心要黑,厚黑將來到哪裡去?餓鬼、地獄,六道裡頭,善道就沒分。愧是輿論指責,他怕這個,怕別人批評他、責備他,不敢做壞事,所以這是外面的壓力。慚是內裡面的良心。可是現在人確實真的是無慚無愧,做了壞事,人家批評,在報紙上攻擊,不在乎。如果真的做了很多壞事,甚至於許多人批評,他也若無其事,這中國人講臉皮真厚!那個臉皮薄的人受不了。這八種煩惱習氣,這兩個列在前面。我們想想,我們自己有沒有?這個重要。人要有良知,良知良能。

  以前我做學生的時候,李老師講到這些地方,他給我們講了個故事,我在講經時候也用過幾次。王陽明先生,這是明朝的理學家,有一次旅行,在路上遇到土匪,被這些土匪擄去,王陽明也在其中。以後這個土匪頭知道王陽明先生在此地,他也很尊敬,特別接見他。跟王先生講:「王先生,你講良知良能,人都有良心,我們當土匪的人沒有良心,你能不能把我的良心也指出來給我看看?」王陽明先生說:「行!我可以證明你有良心,只要你聽我的話。」他說行,我們做個實驗。這個土匪頭就請王陽明做實驗。王陽明說好,你把你的衣服脫掉。他脫掉一件,裡面還有幾件,再脫掉。到最後衣服統統脫掉了,然後他就跟他說,褲子也脫掉。脫掉,裡面還有。那裡頭再脫掉。他說這怎麼行?這個不可以!這就是良心。他恍然大悟,那一批人他都把他放掉了。王陽明那個時候的土匪還有良知,所謂盜亦有道;現在沒有了,現在你叫他脫,他真脫光了,王陽明也無可奈何。到現在這個時代,他那一套不靈了,不管用,這是無慚無愧。

  從前縱然是做強盜、做小偷,還懂得一點仁義道德,搶劫的時候,劫財不害命。人他還把你放走,不但放走,看你住家多遠,還給你足夠的路費,所以說盜亦有道。不像現在,現在倫理道德沒有了,當然就沒有道,無論幹哪一行都沒有道,道沒有了。既然良心沒有了,還會怕人家責備嗎?報章雜誌,你要罵他,在報紙上登起來,他看到還很得意:「你看,今天報紙又登我了。」為什麼現在人跟從前人不一樣?從前縱然是壞人、惡人,還是有家教。從小,不可能從小父母就教他做惡人,教他將來做土匪、做強盜,不可能。所以都有倫理、道德、因果的底蘊,無論幹什麼壞事,還是有良心發現的時候。

  在現在我們也見到一些,軍人,我見過不少高級的軍官,晚年退休了,心不安,打仗的時候殺了很多人。所以在家裡念佛,懺悔,自己念佛給那些被殺的人超度。問我要念珠,問我要佛書、要佛像。大庭廣眾不好意思,他自己在家裡,沒有人的時候他就拜佛,他就念佛,這是什麼?良心發現,年輕的時候不知道。那麼更重的,冤親債主附身。我們就能夠想像得到,冤親債主也有可能是菩薩現身,不但讓他知道,讓許許多多人看到!那許多人看到,他就相信了。現在如果不是自己親眼看到的,不相信。你說鬼神附身,附身那個樣子絕對不是裝出來的,裝不出來!鬼道的出身,就像餓鬼的樣子,地獄道出身,你看他那個痛苦就像地獄道;畜生道,那個形相就像畜生道,這是我們看得多。我們學佛的人,有這個機緣、這個機會看得多;不是學佛、不信的人不容易,為什麼?他在你面前示現沒用處,你不相信,無慚無愧。還有一點點慚愧心,這個示現就很管用;如果一點慚愧心都沒有,示現沒用。這個道理你要懂。

  為什麼很多作惡的人,佛菩薩不示現?示現沒用,他還說你是迷信;換句話說,他造更重的罪業,毀謗三寶!毀謗三寶的果報是在阿鼻地獄,這個道理要懂。你能夠看到這個示現,總而言之,你還有善根;你要沒有善根你見不到,遇不到這些事情。遇到之後,我們為什麼還不覺悟?還不能改過?這是業障習氣太重。總得要這樣的事情常常遇到,遇到次數多了,警覺性才能提起來。那個最重的,是自己親身遭遇到,你有了嚴重的病苦,病苦當中冤親債主找到你。這是你親自見到了,你感受最深,回頭還來得及。在這個時候真正懺悔,真正放下,放下太重要!一放下,什麼事都沒有了。所有的麻煩都是放不下,今天全世界的災難,是我們地球上的居民放不下,這些煩惱習氣哪個沒有?

  第三個「昏沉」。這個都好像不是很嚴重的,實際上很嚴重。昏沉是什麼?精神提不起來,無論學什麼,功夫都不得力。要懺悔、要改過自新、要斷惡修善,求三寶加持,你才能振奮起來。這裡面重要的關鍵,譬如學經教,為什麼聽經打瞌睡?學習打瞌睡?由此可知,經論裡頭的法味你沒有嘗到,對它覺得枯燥無味,才有昏沉。如果你覺得愈學愈歡喜,歡喜,精神就來了,人逢喜事精神爽!你沒有得到法喜。沒有得到法喜是這個經論你沒有懂,或者你懂,你懂得太淺,你懂得太少了。為什麼你不能深入?這有業障。業障一定要消除,消除業障才能夠精進不懈,昏沉、睡眠、掉舉都是障礙。所以昏沉,我們遇到昏沉怎麼辦?也要想方法對治,最好的辦法是拜佛。坐在那裡會打瞌睡,我拜佛,拜一百拜、拜二百拜、拜三百拜,拜完之後繞佛、經行、念佛,求三寶加持,要想辦法對治。

  第四個「睡眠」。睡眠是恢復體力,實在講睡眠比飲食還重要,飲食差一點無所謂,睡眠要睡得好。睡眠怎麼會變成八纏?你睡得太多了。你要曉得,一天只有二十四個小時,如果說非睡上八個小時的話,三分之一的時間去掉了。佛陀以及跟他的這些學生,學生裡頭無論是在家出家,佛當年每天睡眠是四小時,中夜睡眠。中夜是什麼時候?現在講十點鐘到兩點鐘,叫中夜。兩點鐘就要起來,再多睡就錯了,你把光陰浪費了,所以要行道。從這個地方我們就能夠體會到,古時候人身體好,體力確實比我們好太多了。我們現在雖然享受物質文明,樣樣比他方便,真正講體力不如他們。他們每天可以露天在樹下打坐,休息四個小時,不怕風吹雨打日曬;每天出去托缽,日中一食,你就曉得他身體多好。釋迦牟尼到七十九歲還是這樣,還是過這個生活。

  我們今天現代人跟從前人比,我們的體力就差得很遠,弱不禁風,我們要在樹下坐一夜的話,第二天就加護病房去了。而且四個小時的睡眠是決定不夠,為什麼不夠?你睡不好。真正睡好,夠了;睡覺睡不好,妄念多,夢太多了,夢還是在那裡消耗能量,沒有休息。真正休息是什麼?真正休息不作夢,真正休息,心地清淨。所以妄念太多。夢,尤其是惡夢,惡夢可以能夠想像得到你心不安,所以才做惡夢。如果心地清淨、安穩,縱然有夢,不會做惡夢。

  現在我們的睡眠,比世尊規定的我們加兩個小時,可以了,六個小時應該行,不能再多。再多,睡眠就變成纏縛,因為睡眠也是屬於昏沉,頭腦不清楚了。所以,我們在昏沉的時候應當要睡眠,睡眠好了之後起來再幹。現在這個時代,我覺得修行人要順從諦閑老和尚的教誨,你看諦閑老和尚教他的徒弟鍋漏匠,那個法子好!我過去在美國,到處講經、教學,我就鼓勵大家學鍋漏匠,真的很多人學很得利益。他沒有限制,就是教你念佛,聽經、念佛,累了就去睡覺,一醒了接著馬上就幹,幹累了你再去休息,沒有任何拘束,沒有任何壓力。睡眠多少沒有關係,睡醒了就幹。所以在念佛堂,最好是什麼?念佛當中都穿上海青,念佛,休息的時候不脫衣服,和衣而眠,容易警覺,一醒趕緊進念佛堂。

  在念佛堂裡面我們也分三個區域,當中是拜佛的,周邊繞佛的,兩邊靠牆的止靜的。都是隨人自由,你可以坐在那裡念,坐著、拜佛,不出聲,口裡頭默念,不出聲,繞佛的人出聲。可是念佛的時候要曉得,以繞佛為主,般舟三昧,《華嚴經》上德雲比丘給我們示現的,念佛就是繞佛。繞累了,你就坐下來休息,如果昏沉,你就去拜佛;不是昏沉的時候,可以不拜佛,坐下來,坐下來時候佛號不間斷。坐的時間不要太長,盡量是以繞佛為主,這樣好。所以佛像要放在殿堂的當中。像我們現在這裡,因為地方太小,所以佛像都靠牆壁。正規的道場,佛像是供在當中,他可以繞佛。供在靠牆這是不得已,因為地方太小,那就也在佛前面繞。所以總是以繞佛為主。

  「掉舉」是心神不安定,我們講的是妄想很多。你看不念佛的時候好像沒有妄想,愈念佛妄想愈多。這不是說不念佛的時候沒有妄想,不念佛的時候,你有妄想自己不知道;現在一念佛了,要你精神意志一集中,發現那麼多妄想,是這麼個道理。特別是止靜,叫你盤腿一坐的時候,妄念很多。這時候怎麼辦?祖師大德教導我們,把你的精神意志專注在佛號上,妄念起來隨它起,不要去理它,漸漸就少了;可不能夠跟著妄念,跟著妄念,佛號就沒有了。你要想把妄念伏住,伏不住的,愈伏愈多,不理它就好了,我只專注在佛號上。這個妄念,善念也好、惡念也好,都不管,只要不理,心裡頭專注在佛號。所以口念佛,心想佛,古人用這個方法,佛號從心生、從口出,再從耳朵聽進去,這樣容易攝心。所以自己念,自己專心聽,這樣能夠降伏掉舉。

  第六個是「惡作」。有的地方不是用惡作,他是用「悔」,就是後悔。合起來看,意思就明白了。悔是什麼?有人做好事做了後悔。譬如發心,在佛門裡面發心,出功德建道場。我在台灣,我們佛陀教育基金會很出名,地方不大,很小,世界出名,是簡豐文居士捐助的。那時候他跟我並不熟,來找我要送我一個講堂,我半信半疑,姑妄聽之。他也看出來了,所以房子蓋好,所有權狀拿來送給我,這是真的,這不是假的了。以後他告訴我,他說莫名其妙送給我,送給我之後很後悔,為什麼這麼多錢一下就送掉?後悔多久?他告訴我,後悔一年。但是面子又放不下,已經捐出去不好再收回。這就是這麼一條。

  那時候他全家都反對,家裡給他壓力,他自己也覺得怎麼會做出這麼個事情。這是善,善後悔。還有做惡後悔,做壞事,損人利己的事情,遇到這個,我怎麼沒有去做?有這個機會為什麼不做?所以惡作裡頭有善、有惡。善後悔跟惡後悔都是屬於微細的煩惱。惡的事情,有機緣去做沒有做,這個好!善事有這個緣分自己做了,也好!所以他一年之後不後悔了。看到我們做這個事情真的是為佛法、是為社會,沒有一點私心在裡面。所以以後全家都歡喜。這些事情我們相信每個人在自己一生當中常常會遇到,這叫做惡作。

  下面兩個容易懂,第七個是「嫉妒」。嫉妒心人人都有,只是輕重不同,都有。可是這個東西決定有妨礙,這八樣都有妨礙。第八個是「吝嗇」,慳,慳吝,我們講小氣,捨不得,自己有能力,捨不得。答應了,我供養你、我送你,話說出來,後面就沒有了。這個我們見得太多,現在這個社會說話能兌現的不多。我在澳洲,有個猶太教的長老,我們也很熟悉,他常常跟別人說,淨空法師說話算話。我們就曉得,他一定遇到很多人說話不算話,說幫助你,到後面沒有。我們確實,我說幫助你,我一定會做到;而且我幫助你,我絕對不過問。在那邊多半幫助學校,幫助一些團體,這個做得多。幫助學校,錢捐出去了,絕對不問你錢怎麼用,不管你。

  這八樣統統都是修行的障礙,所以佛用「纏」來做比喻,好像繩索把你綑綁起來,你動彈不得。佛菩薩很慈悲,時時刻刻做種種示現幫助你,把這些微細的煩惱化解掉。所以它不是大煩惱,它是中煩惱。它有障礙,而且障礙還很嚴重。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

  諸位法師,諸位同學,請坐。經文裡面簡單的舉例,只是舉個例子,因為微細的煩惱也是無量無邊,很多,舉這幾個例子。因為這個往往是我們一般人疏忽的,認為這都是小事情,微不足道,不知道它對於修行產生的障礙。所以菩薩為我們示現。這個示現裡面主要的意思,示現老病死,實在講也不容易看出來,要有相當高度的警覺心,也還要有相當的智慧,才能看出來。看出什麼?就是後面所講的,這個身體是淫欲生的,不能長保,終究要敗壞。這是一個高度的警覺心。你有身決定就有煩惱,你有念頭就有煩惱,從這個地方生起警覺心。菩薩給我們示現老病死,我們有沒有見到?天天見到。你每天出去,你在街上看到多少老人?你看醫院裡每天多少病人?你在報紙上看到訃聞,每天過世的多少人?但是這些都是很容易被人忽略掉。如果有意留心這些事情,警覺心就高了。

  我從很年輕,沒有學佛的時候,我也跟諸位做過報告,那時候在公家機關裡面做事,工作不太多的時候,早晨一上班,報紙就送來,我有的時候也常常看。我看什麼?我不看新聞,我不看文章,我看訃聞。所以很奇怪,很多人覺得我很奇怪。我一看訃聞,今天哪些人走了,這裡頭男女老少,黃泉路上無老少。我意識到人生這一生當中,真正叫勇猛精進,一分一秒他都不停留,往哪裡走?往墳墓裡走。從出生目標就對著墳墓,哪個不是這樣?沒有一個人能夠避免,但是很少人知道。我那時候才二十幾歲,二十三、四歲。我每天看這個,看多了,人生有什麼意思?不管你是貧富貴賤,都走這個路子,真平等。

  我們活在這個世間,這短短的幾十年,為什麼?來幹什麼的?有什麼意義?有什麼價值?我在十幾歲就想這個問題。所以從這些地方去觀察,大概學佛不是一生的,生生世世,它是累積的。知道這個身無常,學佛之後曉得萬法無常。人生意義、價值在哪裡?提高自己的靈性,那是真正有價值;幫助別人覺悟,這就行菩薩道。在世間要做個好的榜樣,跟菩薩示現就沒有兩樣。看到社會一些壞樣子,我們一定從反面做出好樣子給他看,為什麼?幫助他覺悟、幫助他回頭。

  現在的人,我們用「十善業」來做比喻,哪個人沒有犯?我們要怎麼辦?眾生喜歡殺生,我們做出不殺生的樣子給他看。眾生喜歡佔人便宜,佔便宜是偷盜,我們做出絕不佔人絲毫便宜,從這兒做。不但不邪淫,把淫欲的念頭斷掉,你的心才清淨,要不然清淨心到哪裡去修?不妄語,絕不欺騙人,說話決定算話;不惡口,不說粗魯的話,言語謹慎,不得罪人;不兩舌,絕不挑撥,要做出來!綺語是花言巧語騙人,決定不犯。那個根本,於世出世間一切法沒有貪心;一切隨緣,沒有瞋恚;煩惱輕、智慧長,沒有愚痴,要去做到!你做到就是自行化他,為什麼?你做出樣子給社會大眾看,那就是化他,這就是菩薩道;有這個心就是發菩提心,真做就是菩薩行。學佛從這裡做起你就沒有過失。

  在哪裡修?不是說每天在佛堂修行,不是的。起心動念是修行,言語造作是修行,在家是修行,在工作崗位上是修行,在處事待人接物是修行,哪裡不是修行?哪裡不是道場?說修行要找個道場,他不是修行人;真正修行人,沒有一處不是道場。善心、善行,你自己得的受用,你不做,給你講你不能體會,必須你自己做,古人講的「如人飲水,冷暖自知」。我喝這杯水,你說這水燙不燙?我說不燙,到底不燙到什麼程度你不知道,一定自己嘗一口就曉得。所以你做不到,佛菩薩、聖賢的境界你永遠體會不到,一定要自己做到。

  做到你才真正體會到,那裡頭就有樂趣,叫法喜充滿,孔夫子所說的「學而時習之,不亦說乎」。在你眼見當中,你看到一切人、一切事全是菩薩在示現,然後你才知道菩薩的慈悲,你才曉得感恩。做善事的人,提醒我們要向他學習;做壞事的人,提醒我們不能向他學習。有,有則改之,無則嘉勉,所以善惡的示現都是善知識。問題在自己是不是念念覺而不迷,一念不覺就迷了,迷了就有無量的纏縛,不止這八種!這八種是舉例子。那麼愈迷愈深,這問題嚴重。

  古人,古時候學佛,參禪也好、念佛也好,一個話頭、一句佛號,行,沒問題,決定成功。現在不行。現在為什麼不行?現在人沒有基礎教育,沒學過,心浮氣躁。心浮氣躁,哪裡會有成就!怎麼辦?聽經重要,要聽經。在現在我們這個階段,這麼多年來我們的體會,聽經一天不能少過四個小時,堅持每天不少過四個小時,聽一部經也可以。一個光碟每天聽四個小時,一部經;聽完之後,從頭再聽。到你體會到法味了,你會樂此不疲。

  所以有許多人問我,學講經怎麼學法?我講得很清楚,學講經需不需要在老師面前?不需要,現在有先進的科學儀器代替老師。你要記住,二、三千年以來,講經的法師統統是複小座成就的。你要學講經,你就多聽,聽懂了,自己講,最好連講稿都不要,那真學會了。講稿都不要,你要聽多少遍?至少要聽一百遍,聽耳熟了,一遍一遍聽,印象深了,自然就能講得出來。不要加自己的意思,老實的做,這就是成功之本。什麼時候才加自己意思?自己開悟了;自己沒有開悟不要加自己意思,你決定沒有過失。沒有開悟,加自己意思在,往往講錯了,要背因果。自己真的開悟了,沒有問題,因為你所悟的跟佛菩薩所悟的是一樣的。

  怎樣才能開悟?至少要把執著分別放下。為什麼?它障礙悟門。什麼都不執著,做到自在隨緣,你的悟門就開了;樣樣計較,樣樣執著,悟門是關得緊緊的,沒有法子開悟。所以佛、菩薩、祖師大德教我們隨緣,不要攀緣。隨緣什麼?什麼都好,你才能心開意解,你才能破執著;樣樣要合我的意思,樣樣要計較,這個不行!這個開不了悟。學佛充其量得一點福報,所謂人天痴福,沒有智慧。福解決不了問題,六祖在《壇經》裡面講得很好,「此事福不能救」。這個事是生死大事,生死大事要定慧才能救,能解決,沒有定、沒有慧不能解決。

  你要有定、有慧,你必須把定慧的障礙排除掉。這首偈子裡面,第二首偈子就說到,『或有貪欲瞋恚痴』,這貪瞋痴,『煩惱猛火常熾然』,無量無邊的煩惱,根就是這三種,貪瞋痴;傲慢,傲慢是瞋恚裡面的一分。所以這三個全部都包括了,無量無邊塵勞煩惱,歸納起來不外乎這三大類,有這三大類,你就注定永遠搞六道輪迴。在六道裡面,你要知道,肯定在三惡道多,在三善道的時間少。為什麼?三善道,要無貪、無瞋、無痴才到三善道。你想想你一天從早到晚起心動念,有幾個小時心裡都是貪瞋痴慢?有幾個小時是無貪、無瞋、無痴?睡覺作夢,夢中還是搞貪瞋痴,你還沒有在休息。你一定要想想,然後你才知道,我一年到頭,今年從元旦到除夕,這一年當中,我是貪瞋痴慢多,還是無貪、無瞋、無痴多?這就清楚了,將來我要到哪裡去,不要去問人,自己清清楚楚、明明白白。

  我能不能往生極樂世界,自己比誰都清楚。我心裡頭有沒有阿彌陀佛?心裡頭阿彌陀佛只有一分,世緣裡頭你還有九十九分,你能去得了嗎?去不了。名聞利養現前的時候,你的貪瞋痴起不起來?沒有得到的時候希望得到,得到的時候怕失掉,怕被別人搶去,全是貪瞋痴慢,這怎麼能往生!你能成就別人往生是一樁好事情,可是你自己煩惱習氣不能放下,到你臨終時候還是不能往生,不是佛菩薩不慈悲。你幫助往生的這些人,你自己真能放下,念佛往生,到你往生的時候,你會看到阿彌陀佛後面就是你幫助他往生的那些人,跟著阿彌陀佛來接引你。可是你自己煩惱習氣不能放下,不行!你要問為什麼?你帶著煩惱習氣到極樂世界,把極樂世界染污了。

  你看我們現在到別的國家,到澳洲、到紐西蘭,食物、水果決定帶不進去,為什麼?他怕染污他的環境。你明白這個道理,西方極樂世界是淨土,純淨純善,你心不清淨、心不善,進不去;什麼時候你心地清淨,心地純善,什麼時候就去。淨土!心淨則佛土淨,是憑這個去的。念佛,念佛是一種方法,讓我們心回到淨善的一種方法。念頭才起,不管是善念、惡念,善念,三善道,惡念,三惡道,出不了六道輪迴。所以念頭一起來,趕緊回到阿彌陀佛,我只有阿彌陀佛這個念頭,沒有善念,我不生三善道,沒有惡念,我不生三惡道,我到極樂世界去了。你怎麼還有善惡念頭?在這個世間,善事應該做,惡事不應該做,做善事不做惡事,心裡痕跡都沒有,心裡頭只有阿彌陀佛,這就對了,這叫真正念佛人。所以煩惱習氣不可以有,尤其現在這個時代。

  今天有同修在網路上下載一篇文字來給我看,這個題目是「百年氣候報告」,現在是「季節顛倒,只是災難的開始」。這是五月四號網路上發布的,很長,很多張,看到之後很恐怖!這是由五百個科學家在巴黎聯合國開了四天會,對全球氣候變暖現象進行專題討論。他們有幾千頁的報告,最後作十四頁的結論,很恐怖!這上面有一個圖,我想也許有很多朋友看到過。這張圖是南極的一個巨型的冰山,它的面積是三二五0平方公里,不是公尺,這是公里,你看多大!三二五0平方公里。這個冰的厚度兩百米,兩百公尺。科學家在幾年前看到,曾經預言這個冰山會解體,現在照出來的就是這一塊,已經解體了,沒有想到解體得這麼快。科學家的估計大概就是三十年,三十年之後,南北極的冰沒有了,世界上高山積雪的冰也都融化,海水上升六十五公尺;換句話說,海拔六十五公尺的,將來都會被海水淹沒。

  這裡面有我們中國人的報導,這個報導是說,如果海水漲兩公尺,像沿海,上海這些都市都會泡在水裡。講到二0三0年,有這麼一個報告,二0三0年他說我們廣州沒有了,廣州就泡在海裡了;珠江三角洲百分之四十五的面積也都在水裡。廣州在水裡面,香港就沒有了。所以非常可怕!照他們這些分析來觀察,大概到二0五0年之前,這些事情完全會發生。那就像美國人從前畫的地圖,那個地圖原來是講二一00年,現在你看看提前了,二0五0年。這是現在科學家在巴黎開會討論這個問題。

  這是水,水在佛法裡面講貪欲,科學家只是看實際狀況的演變在推測,在佛法講那是緣,因呢?因他們不知道,我們說他也不相信。因是人心,是人的行為。所以有人問我,這個災難,佛法裡頭有沒有方法化解?答案是肯定的,但是人不相信。佛法化解的方法,就是佛常講的「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這問題就化解了。誰能夠放棄貪瞋痴?這個問題,我們在一些預言裡頭看過,在一些靈媒訊息裡面看過,說災難會來,勤修戒定慧、息滅貪瞋痴的人不遭難;寬一點的,是吃素的人、善心的人不遭難,這個說得好,不一定是佛教徒。素食,不殺生,善心、善行,不害別人,這樣的人,災難現前的時候他不遭難。當然災難來了,傷害很大,死亡的人很多,人不會完全死光,還會剩一些。剩哪些?就是那些善心、善行人。這些都能提供我們做參考。

  佛在經上講,《楞嚴經》上講得很清楚,洪水是貪欲之所感,貪欲是因;火山,火山爆發,瞋恚是因,瞋是火;愚痴是風災。我也聽說,有人說有個預言講,香港會有龍捲風,那個龍捲風太可怕了,從來沒有過的;海嘯、地震,最嚴重的是地殼裂開,就是地殼產生變化,那是整個大地都沉到海底,像外國預言裡面所講的亞特蘭提斯。許多人給我們提出來警告,亞特蘭提斯怎麼會沉到大海裡去?他那時候的科學發展也是達到最高峰,比我們現在還要進步,人們相信科學,沒有倫理道德,也不相信上帝了,為所欲為,無惡不作,招的這個果報。我們今天社會,現在的人心,你常常觀察,他在想什麼?他說些什麼?他幹些什麼?你細心觀察,就像《地藏經》上講的,「無不是罪,無不是業」,那還得了!

  聖賢的教誨好,沒人講!有沒有人聽?有人聽。就是沒有人講,講的人太少!宗教,不但是佛教,其他宗教也很多,只有儀式、形式,沒有內容;內容是講經教學。宗教教育是宗教的靈魂,大家把這樁事情疏忽,只著重那些儀式。我初學佛的時候,章嘉大師就告訴我,佛教重實質不重形式。他教我戒定慧,怎麼樣去學戒?不是說你受了戒就得戒,沒這回事情。他就講重實質不重形式,比如五戒,你能夠做到一條,這一條戒你就得了,不一定去做儀式。你沒有做到,你做了儀式,還是沒有得到;不但沒有得到,你還在欺騙佛菩薩,欺騙廣大的群眾,我是受了菩薩戒、受了五戒,其實一條都沒做到。所以章嘉大師給我講,不必在形式上,真幹。你能夠做多少你就得到多少,做不到的慢慢再學,一定要真幹才行。

  所以這麼多年來,我們看許多學佛的同學修學不得力,細心觀察找它的原因,原因是沒有倫理道德的基礎,沒有根!所以,這些年來全心全力提倡從根本修,儒釋道三家的根統統要學。儒的根是《弟子規》,道的根是《太上感應篇》,佛的根是《十善業道》,出家人的根是《沙彌律儀》。你要是不能統統做到,不能往生。為什麼不能往生?你是搞假的,不是搞真的。搞假的,這個罪名就不得了,破壞佛教形象。我受了五戒、受了三皈,三皈沒做到、五戒沒做到,我破壞佛教的形象。這個罪名,你展開戒經裡面結罪,你看是什麼罪?阿鼻地獄。我跟李老師十年,李老師從來沒有勸人受戒。他勸人皈依,從來不勸人受戒,受戒是你自己的事情。為什麼?我要勸你去受戒,你受了以後做不到,我背因果。都是示現給我們後人看的!章嘉大師沒有勸我受戒,勸我學戒,學一條就受了一條。等到你都能夠做到,你再去受戒,那就是真的,不是假的。所以他老人家教我先學戒再受戒,穩當。不是先受戒再學戒,那很苦!學不成怎麼辦?麻煩可大了。所以先學。

  真正用功,什麼叫功夫?斷貪瞋痴是功夫,降伏煩惱是功夫,要在這上去做,我們才真正得佛法的利益。佛法利益不是佛的利益,自己的利益,不是別人的利益。自己在這一生當中,你能夠享受到最高幸福美滿的生活。這個最高幸福美滿的生活不是財富、不是有地位,這你一定要懂。我是很幸運,接受老師的教誨,依教奉行,我這一生當中確實是人生最高的享受。我感激方老師,沒有遇到他,我這一生會生活得很痛苦。你們諸位曉得,我沒有財富,我沒有地位,我活得非常快樂、非常幸福、非常自在。從哪裡來的?從聖賢教誨裡頭來的。我把我所學的樂意與別人分享,學不厭,天天讀書;教不倦,我這樣的年齡,現在還有這個體力,希望每天還是能講經四小時。在香港沒有這個環境,因為住在香港,我們講席在九龍,兩邊距離雖然不長,堵車,很不方便。到這個地方來,沒有辦法休息,這才講兩個小時,我的心都不安,至少要講四個小時我們心才安。對自己法喜之圓滿,不是別人能想像得到的,真歡喜!

  在國際和平工作上,我已經盡心盡力了。湯池做了很好的榜樣給大家看,照這個樣子去做就行了。我還需不需要做?不需要了。所以我現在非常想閉關,講經教學。閉關怎麼講經教學?遠程!在攝影棚裡面。講經沒有聽眾,教學沒有學生,你說多自在!聽眾、學生在網路、電腦畫面前,在衛星電視前面,無遠弗屆!這個科學工具,好!我們要好好的去利用它。所以諸位學講經在哪裡學?在網路上學,在電視上學。真正學講的,在光碟上學,你從網路跟衛視都能夠下載,你自己把它做成光碟,不斷重複的薰修,逐漸煩惱就輕了。每天認真學習經教四個小時,半年你的氣質就改變,你的相貌也改變;氣質、相貌改變,連帶著體質改變,這個對你就是很大的幸福。你這些煩惱習氣逐漸都沒有了,精神能振作起來,體力充沛了。年歲雖然大,無論幹什麼事情不輸給年輕人。這是什麼?這就是經教上常講的境隨心轉。最怕的是你的心態老化,煩惱習氣太重,你的身體跟著你的心態在那裡變。這個道理,經典裡面講得很透徹。

  佛菩薩的示現都在我們的眼前,我們六根所接觸的全都是,沒有一樣不是,問題就是你會看不會看、你會聽不會聽。然後你才真正體會到諸佛菩薩無盡的慈悲、無盡的關懷,確實沒有離開我們,都在我們面前示現。如果不認真努力、不認真聽,雖然是這樣子,你看不出來。你迷在煩惱裡頭,迷在欲望裡頭,迷在紅塵裡面,迷在貪瞋痴慢裡頭,這叫真可惜。

  所以《華嚴經》是活的,不是死的,《華嚴經》不是在這個經本上,《華嚴經》是現實的世界,現實的世界就是圓滿的《大方廣佛華嚴經》。龍樹菩薩在龍宮裡面看到的是現實的世界,所以他說十個大千世界微塵偈,十不是數量,是表法的,代表圓滿。圓滿的是什麼?圓滿就是整個宇宙,整個宇宙就是「大方廣佛華嚴」。什麼時候你能見到?你把妄想分別執著放下就見到了。佛說你本來是佛,所以我們常常講自愛,太重要了。自己要懂得自愛,自愛什麼?我本來是佛,我要愛我的佛,我怎麼可以隨順煩惱?我怎麼能隨順習氣?我怎麼能隨順六道?怎麼能隨順三途?貪瞋痴是三途,這自性裡沒有的。自愛,愛自己的純淨純善,我的純淨純善跟十方一切諸佛如來無二無別。如果你像這樣的學法,這經教很容易。一展開,為什麼?是你自己的意思,不是外面的,為什麼?釋迦牟尼佛所講的跟你自己心意完全相應。

  所以經教有兩個作用。煩惱習氣沒有放下,就是說妄想分別執著沒有放下,這是教科書,你可以依照它去學習;如果統統放下,這是給你做證明的。放下之後,你看看你所看的、所聽的、所覺察到的,遍法界虛空界跟經上講的是不是一樣?證明。如果是一樣,你就入華嚴境界;如果不一樣,那你還沒到,功夫還不成功,還要放,沒放得乾淨;如果真的放乾淨,決定是一樣。沒有放乾淨的是哪些人?阿羅漢沒有放乾淨,進入境界了,還不完全一樣;菩薩也放下了,也是沒有放乾淨,還差一截。必須把妄想放盡,完全一樣,所以說佛佛道同,真的平等了。沒有放下,不平等,等覺菩薩都不平等,大家都是等覺,還是不平等;必須把無始無明的習氣統統斷盡,完全平等。好,今天時間到了,這一小段我們就學習到此地。

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