大方廣佛華嚴經【第153集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第一五三卷）　　1999/7/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0153

　　請掀開經本，化樂天偈頌的第十首：

　　【業性因緣不可思。佛為世間皆演說。法性本淨無諸垢。此是華光之入處。】

　　這是華光髻天王他的讚頌，他所得的法是「知一切眾生業所受報解脫門」，這也是真實圓滿的智慧，才能遍知虛空法界一切眾生的因緣果報。第一句裡面，『業性因緣不可思』，清涼在註解裡面說，這是「總顯業之性相，即緣生果報之不亡，便是無性之非有，故不可有無思也」。業就是一切眾生所造作的，造作雖然多，多到無量無邊不可稱說，但是總不出身語意這三大類。身是說動作，動作無論是有意、是無意，有意的這裡面就有善業、有惡業，無意的是無記行業。何以說身體動作是業？我們凡夫見不到，佛菩薩能見到，諸位要曉得，極其微細的一個動作，它也會有振動，振動這個波無論幅度大小，必定是遍虛空法界，這是事實；傳播的速度，雖有快慢不同。由此可知，古人所謂是「牽一髮而動全身」，也是比喻這個意思。一髮非常微細，一根頭髮，一根汗毛，我們扯動它，全身都有感觸，這是我們能夠體會得到的。可是我們身體每一個動作，也能像這一根汗毛一樣，影響到虛空法界。虛空法界裡面有眾多的眾生，就好像我們這個身體，我們身體汗毛拔一根，全身都有感覺，全身每一個器官，每一個細胞都受影響。這個影響有善有惡，有說不上善惡叫無記，有淨有染，這是大別來說，細說那就說不盡，這是「業性」。

　　「因緣」就是講果報，因緣下面就是果。因是什麼？第一個因素是無明，經論上佛告訴我們，「一念不覺而有無明」，無明是最初的因。無明是什麼意思？佛在經上告訴我們，對於事實真相不了解；明是明白，無明是不明白。本來你是明白的，現在你不明白了，這個不明白就稱之為無明。無明就妄動，無明就造業；覺性不動。換句話說，真心不動，妄心在動，無明是妄心。為什麼佛教我們修定？修定的目的就是捨棄妄心，恢復真心，真心是我們的本來面目，真心的性相遍虛空法界。我們凡夫三業的造作茫然不覺，可是眾生三業的造作，諸佛菩薩沒有不知道的。什麼原因？諸佛菩薩的心是不動的，所以一切眾生微微的振動，他們統統接收到。我們現在心是動的，眾生心是動的，動跟動就不能接收，很難起感應道交的作用，動跟靜就很容易接收。

　　世間人常講，天人、神仙他們的能力很強，具足不可思議的神通道力，他有天眼、有天耳、有宿命通、有他心通、有神足通。這能力從哪來的？都是從禪定得來的。禪定的功夫深，這個能力就大，禪定的功夫淺，這個能力就小，這個能力是修得的。除了修得的之外，也有報得的。何以能報得？為什麼我們這個報就不能得到？諸位也許真正親眼見過，有那些特異功能的人，那些特異功能的人他不是修得的，報得的，是天生的，生下來他就有這種能力，能看一般人看不到的東西。什麼原因？我們學佛的人大概能夠理解，投胎的時候心地清淨沒有妄想，這個報得的通就可能；如果投胎的時候妄念很多，就不可能有這個能力。到人間來投胎，畢竟是帶著很複雜妄念的人佔多數，心地清淨的人，沒有什麼妄念的佔少數，所以有少數人有報得的能力。但是這個能力會失掉，隨著他的年齡，隨著他對於外界的接觸，年歲大了，接觸多了，妄念也多。古人有所謂「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，他的交際很廣，認識人很多，是非就多；知道事情多，煩惱就多；煩惱是非一多，他的能力就失掉。所以即使是報得的這種能力，他要想把這個能力保持，他一定要找一個很清淨的環境生活，盡可能與外界少接觸，他這個能力會保持長久一點，如果在大都會裡常常接觸，他這個能力很容易就失掉。報得、修得都不例外，修得的他要不保持，也容易失掉。

　　所以天人這種通力，為什麼能夠保持得長久？天人生活的社會環境清淨，福報都很大，生活不用憂慮。生活沒有憂慮，諸位要知道，競爭的念頭就少了。福報大，所有生活所需的都是自然報得的。我們在佛經上看到，天人的飲食不需要經營，變化出來的；天人穿衣服，不要裁縫，也不要去找料子，心裡想穿什麼衣服，衣服已經在身上，你說他多自在！人人都是這個樣子，還有什麼好競爭的？所以他心比較清淨，清淨心容易保持。但是天人的業還是屬於染業，為什麼？「我」沒有斷，《金剛經》上講的四相具足，「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相具足，所以妄想分別執著都還在，只是比我們人輕了很多。我們的妄想分別執著很重，他們輕，並沒有斷，他還是凡夫，還不是聖人。縱然修到四禪八定，只要這三樣東西，妄想、分別、執著這三樣，還有微細存在，就不能出三界，還是屬於六道凡夫。我們在講經的時候，我常常稱他們「高等的凡夫」。由此可知，我們要想在這一生當中了生死、脫輪迴，真正往生不退作佛，四相一定要放下，決定是障礙。只要有四相在，起心動念一切行為那就像《地藏經》上說的「無不是業，無不是罪」。也許初學的同修說，佛說罪業是不是太過分一點？稍稍涉入經藏的人，就知道佛講的話一點都不過分。我雖然有自私自利，我從來沒有做過一件害人、對不起人的事情，那還能算罪業嗎？算罪業。為什麼算罪業？你不能脫離輪迴就是罪業，你在這一生當中不能超凡入聖就是罪業。真正通達覺悟的人，無我相。無我相，諸位想想，你還會有生死嗎？你今天為什麼貪生怕死，說哪個地方有妖魔鬼怪就嚇死了。從這個地方你就了解，你那個我執很重！無我，誰受生死？無我，誰受魔害？都沒有了。再厲害、再惡劣的魔王，對你一點辦法都沒有，無我。只要你有我，他就有方法整你。我們不在這上下功夫，貪生怕死，怕受魔折，總是想找一個好環境來修學，這個念頭錯了。

　　我們為什麼要去找西方極樂世界？西方極樂世界是大好環境，我們是凡夫，四相想離離不了，這才希望找一個好環境跟著佛去學，道理在此地。有能力破四相的人，到不到西方極樂世界沒有關係，沒有能力那就得要選擇環境。所以佛教初學，祖師大德教初學，要選擇修學環境，原因就在此地，大家是凡夫。可是修學的人不能不懂這個道理，不能不了解這些事實真相，我們要認真努力向佛菩薩學習，不能夠徹底脫離四相，四相能減一分，我們功夫就得力一分，這個是一定要做的。不能說是一分一毫都不想去放下，那我們的功夫永遠不得力，那將來念佛能不能往生？跟諸位說，決定不能往生。我過去講《無量壽經》，說了一個比方。西方極樂世界有九品，能把《無量壽經》裡面的道理都明白了，佛在經典上教導我們修行的方法，你完全做到，上上品往生；你不能完全做到，做到百分之九十，上中品往生，我這麼個看法；換句話說，下下品往生的人，你要做到兩成，要做到百分之二十，兩成做不到，這一生決定不能往生。同樣一個道理，《金剛經》講的離四相，你四相圓圓滿滿的都離了，痕跡都不留，上上品往生，這是念佛求生淨土。我們把四相也把它分做十分，十分都離了，上上品；下下品也要離二成，你不能一點都不離。一定要淡薄，特別是分別執著，分別執著這個念頭愈淡薄愈好，對我們修行用功有利益。

　　我們的念佛堂、講堂，我跟諸位同修說了很多次，有佛菩薩在裡面，無比的殊勝。可是你要曉得，凡是有佛在的地方，也有魔在裡頭，佛跟魔好像不離開的。我們親近佛，不要理會魔，就沒事了。魔也學佛，魔也佩服學佛的人，真心學佛的人魔也護持，所以魔也很可愛。你不是真心學佛，魔就糟蹋你，魔就找你麻煩。他不像佛菩薩，佛菩薩慈悲，你不認真學，佛菩薩不理會，可是魔會找你的麻煩，所以魔也是善知識。有他在，我們更認真、更努力，他逼著我們非努力不可、非認真不可，不努力、不認真，他找麻煩，所以我覺得魔也滿可愛的，也值得我們尊敬。他在旁邊鞭策我們，佛菩薩引導我們，都是善知識，只要我們用真誠心、恭敬心去對待他們，魔也是佛。尤其是《華嚴》，《華嚴經》裡面「一切眾生皆是諸佛如來」，魔是眾生，魔有佛性，魔當然也是諸佛如來。

　　一切眾生所造種種之業，身的動作，口的言語，意的念頭，念頭現在人講思想波，言語是聲波。波動是以思想波最快速，我們身體這個動作、言語這種波，周遍虛空法界緩慢，這個速度不大，但是思想波速度太大，剎那之間就周遍法界，真正不可思議。法界原本是一真，一真法界是怎麼現出來的？是心完全沒有念頭，真正是覺心不動，這個時候現的境界就是一真法界，《華嚴》所說的「唯心所現」，沒有變，沒有用識。唯心所現的是一真法界，華藏世界是唯心所現的，極樂世界也是唯心所現的。可是落到第二念麻煩了，第二念就是識，第二念就是無明。無明怎麼來的？經上講一念不覺。一念何以不覺，一念為什麼不覺，你要不要去問？一念不覺，已經是妄想了，已經起了無明，再要問「一念為什麼不覺」，是無明上再加個無明；「這一念幾時不覺」，再加第三個無明；愈加愈多，你就完了，愈迷愈深！我給你透的這一點意思，是佛在楞嚴會上講的。不覺，不要去問原因，不要去問幾時，沒有原因，也沒有開頭，所以叫無始無明。無始，不是說無明很久很久了，不是這個意思，沒有開始。一念是真心，不覺就是迷了真心。你要問：什麼原因迷的？幾時迷的？楞嚴會上世尊舉了一個比喻，比喻比得好，演若達多迷失了自己。其實釋迦牟尼佛這個例子，在我們日常生活當中也常常遇到，我們戴個帽子，忘掉了，到處去找帽子，「我帽子不見了」，在頭上戴著的。演若達多迷頭認影，就跟這個意思一樣的。你要問，你頭上戴的帽子，你幾時迷的？什麼時候開端的？沒有開頭。佛教你從這裡一下省悟過來，原來一切現成的。不能找，找的時候就二念加三念、加四念，愈找愈糟糕，找不到！不找的時候，手一摸就摸到了。

　　什麼人覺悟？他尋找的念頭息了，那個人就覺悟了，所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，只要你把妄想分別執著放下，原來放下就是！可是眾生很麻煩，總要追根究柢，打破砂鍋問到底。怎麼問，佛再慈悲怎麼說，你還是搞不明白。佛講經說法，哪些人明白？沒有分別心的人明白了。馬鳴菩薩說得好，「離言說相」，不分別言說；「離名字相」，不分別名詞術語；「離心緣相」，沒有起心動念；世尊說法，一接觸他就開悟了，他能契入境界，能夠了解宇宙人生的真相。真相不可思議，十法界因緣果報也不可思議，可思可議的是第二意、第三意，第一意不可思議。所以能夠給你講的，你在言語當中去悟入的，充其量到十法界。這是算你思惟想像純正而沒有偏邪，你也只能做到相似位，十法界是相似位。你想破一品無明，證一分法身，你就真的要把妄想分別執著統統放下，不再用這些東西，你才能破一品無明，親證法身。法身是什麼？虛空世界一切眾生就是自己，十方三世一切諸佛是自己，魔王外道也是自己，三途地獄還是自己，哪一法不是自己？往佛道上來說，華藏、極樂也是自己。法界是平等的，沒有差別。差別從哪裡來的？是從你分別上來的。苦樂從哪裡來的？執著上來的。離開執著就沒有苦樂憂喜捨，苦樂憂喜捨六道裡頭有，四聖法界就沒有了。高下、好醜是從分別上來的，離開了分別，十法界了不可得，十法界是從分別裡頭出現的。離開分別到一真法界，一真法界就沒有十法界了，不再有這種分別，所以一真是清淨平等的法界。這裡頭無量因緣，這些因緣都是從一念不覺而生出來的。

　　所以世法跟佛法，在法上講，法哪有什麼世法、佛法？法沒有。世法、佛法是從覺迷上說的，一念覺，一切法皆是佛法；一念迷，一切法皆是世法。法沒有覺迷，所以法法平等，無有高下，這是真的。何以說平等？全是唯心所現，所現雖然不一樣，能現是一個。古人用金器來比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，把金比喻能現的心，真心本性，把相比喻作器，無量無邊的法相全是法性變現的。好像我們看到金器，幾千種、幾百種形狀不一樣，全是黃金做的。所以從質料上看是平等的，沒有兩樣，只是形相不同而已。可是凡夫他不見性，他著相，著相就有高下，執著就有愛惡，這個喜歡，那個討厭，這才造業。造業就能夠改變形相，所以說唯識所變，我們這個身體形相改變了。六道的身相不相同，天人的相不同人相，人相不同畜生相，畜生相不同餓鬼相，隨著你的業力改變你的形相，隨著你的業力改變你生活環境，這個我們不能不知道。

　　《地藏經》上讀過，青蓮法師引經典裡面所說的，「一切法從心想生」。所以你要曉得，一切法的變化，主宰變化的是誰？世間人不知道，總在那裡打妄想，大概有個造物主他在那裡主宰，我們都受他的控制。佛法不是這個說法，佛法講造物主是誰？造物主是自己的念頭。你一念善，你的相也就變善，你的生活環境也變善；你一念惡，相貌也變惡，相也惡，生活環境也惡了。一念淨，一切清淨；一念染，一切污染。自己做主宰，這個話說的是真話。這個世間有沒有上帝，有沒有神仙？有沒有這些妖魔鬼怪？有。他們有的時候來幫助我們，有的時候來擾亂我們，那都是講做增上緣而已，真正主宰是我們自己。我們自己的心善、行善，天龍善神都讚歎，都加持，都保佑，是外緣。我們的心行不善，妖魔鬼怪都來糟蹋你，都來侮辱你，甚至於來陷害你，那也是外緣，他為什麼不害別人害我？太上說得好，「禍福無門，惟人自召」，這兩句話跟佛經上講的「一切法從心想生」是一個道理。佛法之可貴就在此地，學習佛法能得殊勝功德利益也在此地。華光髻天王他看出來了，他懂得了，他從這個地方覺悟的，他的悟處很值得我們做參考。

　　『佛為世間皆演說』。諸佛菩薩在九法界，特別是六道，在這六法界裡面說得多，這就是講事實真相。如果我們了解事實真相，就知道應該怎樣用心，應該怎樣行事。我們用心，我們行事都能夠與性德相應，這是究竟圓滿，這是真正的真善美慧，我們常講過佛菩薩的生活，即使在現前五濁惡世，我們依然可以過佛菩薩高度智慧的生活，境隨心轉。

　　最近我聽人家講，全世界不是某一個地區，傳說災難很多很多，到處都傳說，報紙上也刊登。前天報紙上刊了一段新聞，說日本人非常恐懼，末日要來臨。末日是什麼時候？七月，今天七月一號。儘管這些傳說多，我們相信佛的話，那些世間的預言家說得再準確，他的智慧沒有佛菩薩那麼圓滿，他們看的東西是局部性的、片面的，佛看得究竟、看得圓滿。佛告訴我們，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，末法一萬年才過一千年，後面還有九千年，怎麼是世界末日？有些宗教說世界末日，可能是他們的末日，不是佛法的末日。佛法後頭還長遠得很，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩還下生來作佛。諸位要曉得，天天想末日，末日就來了，這也難怪他。佛法講得有道理，一切法從心想生，他們想了好多年，甚至說他們的預言已經有兩、三千年；兩、三千年都在想世界末日，那當然就想到了。這麼多人想，大家都在想，末日就現前了。東方人沒有想，大概在中國、在印度人，沒有想到末日。想什麼變現什麼，我們要懂這個道理，這才是事實真相。

　　現在這些年來念佛的人多了，這是好事情，大家都想阿彌陀佛，大家都想極樂世界，就能把我們的世界變成極樂世界。常常想阿彌陀佛，就能把自己變成阿彌陀佛，經上講得很清楚，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。見佛就是作佛了，你不作佛，你怎麼能見得了佛？善財童子五十三參，他參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘是初住菩薩，他要不入初住，他怎麼能見到初住菩薩？海雲比丘是二住菩薩，他的功夫要沒有達到二住，就見不到二住菩薩。你明白這個道理，你就曉得，你能見阿彌陀佛，你就入佛的境界；不入佛的境界，怎麼能見到佛？為什麼菩薩要求往生極樂世界？成佛快。到那邊見佛就作佛了，就是這麼個道理，十方世界的菩薩沒有一個不想往生極樂世界。我們在這個世間，見到佛是佛的應化身，沒有見到佛的報身，見到佛的報身才算數。應化身像什麼？像我們現在用的電視、網路，你在螢幕上看到的、見面的，沒有見到現場。經論上說「千百億化身」，應化身就像是影像一樣，報身才是現場，才是真正見到了。在他方世界，佛在經論上說，一定要破一品無明、證一分法身，你才能夠見到報身佛。華藏世界四十一位法身大士，他們見到真佛了，現場，華藏世界的現場。十法界是傳播，都是在影像上見的，都沒有見到現場，所以天台家講相似位。一真法界，這才叫分證位，那是真的不是假的，他見到了。凡是生到西方極樂世界，極樂世界確實也有凡聖同居土，也有方便有餘土，但是它們四土是在一起的，是不分的，所以生凡聖同居土也見到阿彌陀佛的報身。這個不可思議，這叫難信之法，難信是指這個事情。世尊在一切經裡從來沒有這麼說過，唯獨西方極樂世界是個例外，他方世界沒有這種事情。

　　但是我們想想，從我們凡夫位，要想修成圓教初住菩薩，談何容易！這個時間不是三大阿僧祇劫，是無量劫。三大阿僧祇劫是對法身大士說的，不是對我們講的，我們沒分。你能夠斷一品無明、證一分法身，你脫離十法界生到華藏世界。到華藏世界，再證得究竟圓滿的果位，還要三大阿僧祇劫。那個時間是這麼算法的，沒有到華藏世界以前，修行的時間不算。所以沒有到華藏世界以前，我們的修行時間真的是無量劫又無量劫。你們想想看，《無量壽經》上講的阿闍王子這五百個人，過去生中曾經供養四百億佛；你們想想，四百億佛那是多長的時間！四百億佛，善根還沒成熟，還沒有動往生的念頭，只是聽說阿彌陀佛極樂世界，有一個羨慕嚮往之心，還沒有發心想去。供養四百億佛的善根，不過如此而已。我們今天聽了這個法門，下定決心要求往生極樂世界，我們的善根福德因緣超過阿闍王子不曉得多少倍，我們能發這個心。可是大家發的這個心是真的是假的？真的就超過，假的就不如。果然發真心人不多，虛情假意佔多數，不是真正發心。為什麼？真正發心決定是真正修行，他真幹；沒有真幹，都是假的，都不是真的，那個發心怎麼說都不作數。我們凡夫聽到覺得不錯，佛菩薩聽了沒在意，為什麼？假心、妄心，不是真心，所以還是不能成就。妄心，念念沒有忘掉娑婆世界，念念沒有忘掉眼前名聞利養、五欲六塵享受的利益，沒放下。真正發心的人，身心世界決定放下，不再沾染，一心一意就是念佛，那是真發心。所以我們自己要好好反省，我們到底是真發心還是假發心。真發心，你現在就是極樂世界的人，你不是娑婆世界的人，娑婆世界有什麼災難與你不相干，你是極樂世界的人，你到這個地方來觀光旅遊的，你不是這個地方長住的，那就是真的。你對這個世間還沒有放下，你決定是娑婆世界的人，你不是極樂世界的人。所以樣樣放得下。

　　極樂世界的人到此地來，我們佛門裡一般講「倒駕慈航，乘願再來」，這乘願再來的。來幹什麼？來幫助大家覺悟，來接引大家往生，他來幹這個事情。他的念頭如此，言語行為也如是，這是我們要有能力體會得到、觀察得到，應當要學習的。釋迦牟尼佛與諸大菩薩作斯示現，歷代的祖師大德也作斯示現，他們真正做到「受持讀誦，為人演說」，這就是再來人。我們到這個世間來，雖然是個凡夫，業力受生。可是你要懂得，業力可以轉變成願力，如果你的願力大過業力，你現在還住在這個世間，那也就是乘願再來的，跟諸佛菩薩應化在這個世間沒有兩樣。六道隨時可以脫離，沒有障礙，極樂世界隨時可以往生，阿彌陀佛隨時來接引，與佛有約，這個約是決定靠得住的。這個約在哪裡？《無量壽經》就是條約的全文。隨時能往生，隨時能離開，為什麼說隨時？因為對這個世間沒有一絲毫的貪戀，絲毫的戀著都沒有，你隨時可以走；還有一絲毫的貪著，你就走不了。「財色名食睡，地獄五條根」，有一條你就走不了，五條都有，那還得了嗎？阿彌陀佛、諸佛如來拉也拉不動你，你在這個地方生了根。那個根就是財色名食睡，這個東西一定要把它捨掉。諸佛如來為九界眾生千言萬語，就是講的這樁事情，讓我們了解事實真相。

　　我們要想學佛菩薩，佛菩薩告訴我們，世間五欲六塵可以受用，不能貪著。受用，為什麼說可以受用？事事無礙，貪著就有礙了。雖然可以受用，諸佛菩薩在天上，那個受用我們看到；接受天人供養，甚至於法會期間當中，佛講經說法，天人空中散花，天人在道場周邊載歌載舞，讚歎道場；我們看到，真的五欲六塵的享受，不礙事。可是世尊在人間講經說法，這些東西完全摒棄，給我們示現的樣子是苦行。為什麼要這樣示現？我們凡夫對於五欲六塵是深深的貪著，再現這個相還得了，增長你的貪瞋痴，所以佛要示現苦行的樣子，叫你擺脫。跟什麼人說法不是一樣的，跟天說法、跟人說法完全是兩個樣子。所以我說佛菩薩講經說法，見人說人話，是見鬼說鬼話，你是什麼樣根性的人給你說什麼樣的法，對你決定有利益，決定有好處。所以佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相示現，他那個色相千變萬化，但是都是利益眾生，利益當機的人。

　　我們住在這個世界，真正是諸佛菩薩來，一定示現苦行。換句話說，一定示現知足常樂，物質生活能夠過得去就好了。這個示現是教導世間眾生斷貪心、斷慳吝之心，這個三毒不可以增長，物質生活上夠用就好了，多餘的幫助別人。這是佛菩薩在我們這個世間示現的，針對這個世間眾生病根而設施的，真的叫對症下藥，藥到病除。我們做佛的學生，無論在家、出家，四眾弟子要能體會到佛示現的意義，他為什麼要做這個示現，這種示現真正意思何在？我們要明瞭，要覺悟，要效法，不但自己得利益，也能令一切眾生得利益。

　　示現，世間人看到以為有苦樂，實際上是大樂、真樂，這第三句所說的『法性本淨無諸垢』。他們這些人稱性，換句話說，他們是唯心所現。雖然在十法界做種種變現，還是法性所現，理事無礙；理事無礙，我們從這個地方深深體會得。我們過去聽說，虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，我們凡夫幾天不洗頭就不得了，沒有頭髮的還好一點，有頭髮的你三天不洗頭，你恐怕就受不了。虛雲老和尚留長頭髮，一年洗一次頭，洗一次澡。過去你們看過，前年我們印過金山活佛那個故事，同學們都拿到了。金山活佛一生都不洗澡，人家身上有香味，我們三天不洗澡臭味難聞，人家法性本淨。我們不洗澡，為什麼身上有臭味？就說明我們的心不清淨。我們身上流出來的味道是什麼？貪瞋痴的味道，三毒煩惱之味，這個味道難聞！人家那些修行人，示現一生不洗澡，他身上的味道是法性本淨之味。所以金山活佛住在信徒家裡，信徒好心勸老和尚洗個澡。老和尚說：好！洗澡。他那個洗澡水可以治病，人家喝了不管什麼病，只要喝他的洗澡水病就好了。他在洗澡當中往生，站在那個地方走了，你看走得多瀟灑、多自在。法性本淨，所以清淨心多麼重要！

　　我們提出來的綱要，諸位總是要記住：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，諸位要是常存如是心，你的心地、生理跟居住環境自然不一樣。不但你的身體有清香，你居住的環境也有香氣，跟一般人決定不一樣，境隨心轉。所以他們示現，不管怎樣示現，示現的再骯髒、再邋遢，樣子是那個樣子，其實不然。也許諸位同修印象深刻一點，在中國濟公長老是很邋遢的人，那也是不洗澡、不剃頭，一身穿得破破爛爛，什麼地方骯髒他到那個地方去，他也不在乎。身上髒東西搓搓還能治病，這就奇怪了！最近這一套「濟公傳」，你們有沒有看？你們可以拿到三樓大銀幕上看，大銀幕上看得很舒服。這是游本昌，我們上一次到北京的時候，他連版權都送給我們，所以我們現在做了很多套，可以到處贈送別人。人家那個是什麼成就？理事無礙，就是這一句「法性本淨無諸垢」。法性裡頭沒有三毒，法性裡頭沒有煩惱，沒有妄想分別執著，他稱性，所以他沒有妄想分別執著，他就自在了。你看他那個樣子很骯髒，他比什麼人都乾淨，世間怎麼樣講究清潔乾淨的人比不上他。你們想想這什麼道理？我們要學。

　　阿羅漢面孔奇奇怪怪，我們樓上那邊有五百羅漢，下面佛堂裡面有十八羅漢，你去看，這不是真羅漢，這是造的相。羅漢的樣子雖然很奇奇怪怪，你仔細去看都是善相，那個相不惡。雖古怪不惡，雖古怪不凶，還是個慈悲的相。羅漢的相為什麼不一樣？他是相似位，也就是說他沒有執著了，但是分別還沒放下，他還有分別，所以樣子就不一樣。菩薩樣子就相同，就很接近，為什麼？菩薩沒有分別，所以菩薩的相就非常接近。佛的相完全相同，佛佛道同。菩薩雖然沒有分別，但是無明沒有盡，也就是妄想沒有斷盡。那個妄想不是我們的妄想，我們簡直是胡思亂想，哪裡能稱妄想？他那個妄想不造業，我們胡思亂想造業。他們的妄想我們決定想像不到的，極其微細的念頭，那個微細的念頭我們看不到。佛在經上有比喻，好像水，我們表面看這個水很平很靜，水下面還流動，還有暗流，那個暗流比喻作妄想。我們今天的妄想是什麼？是大風大浪，不是下面暗流，上面就是大風大浪，造業！他們那個不造業。

　　所以我們讀這一首偈頌，要知道從哪些地方去學習，人家從這個地方修行證果，入一真法界，我們今天念一念，很慚愧！要趕緊努力，這個事情不是做不到，問題是我們肯不肯做，也就是肯不肯放下。肯放下，得大利益，大福德。不肯放下，怎麼認真修學還是搞六道輪迴，只可以說在佛門裡面種一些善根而已，這個善根這一生當中不會成熟的。要想在這一生當中成就，在這一生當中得大自在，過最幸福美滿的生活，你一定要學。你要知道過這種生活，心裡沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，你說多自在！我也曾經比喻說，原子彈爆炸的時候，像看放煙火一樣，在那裡欣賞。希望大家細心的去想想，值得我們認真努力來修學。學要快，決定不能等待，即刻就要把妄想分別執著捨掉。今天時間到了。