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大方廣佛華嚴經　　（第一八０四卷）　　2007/8/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1804

　　諸位法師、諸位同學請坐，請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，內淨六根最後的一首偈「意清淨光」，我們把經文念一遍：

　　【又放光名意清淨。令失心者得正念。修行三昧悉自在。是故得成此光明。】

　　六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根。六根前五根是色法，意根是心法，所以佛講六根、六塵、六識，這是十八界，講色法有十一個，十一個就是六根裡面的前五根加上六塵，這十一個色法，我們今天講的物質。心法，六根裡面意根是心法，六識是心法，所以心法有七，講了七個，色法講了十一個。

　　佛在大乘教裡面常給我們說，永明大師在《宗鏡》裡面節錄出來的，告訴我們，大乘教裡面佛說「一切世間中，但有名與色，若欲如實觀，但當觀名色」。這首偈又簡單，說得好。一切世間包括得非常廣，我們通常講十法界，這一切世間。總的來說，現在人講精神物質就全都包括，精神是心法，在佛教裡面用一個「名」來代表，物質用「色」做代表。如果我們要了解宇宙萬物的真相，佛告訴我們，你把名色看清楚、看明白了，你就知道整個宇宙森羅萬象的真實狀況。為什麼？色法，物質，物質包含無情的國土，國土是物質，我們現在講的是植物、礦物、自然現象包括在這裡面，色包括這個。名，「收盡有識世間」。有識就是有情。這個情是指什麼？妄想分別執著，妄想是阿賴耶識，執著是末那識，分別是第六意識。有時候經上也講有情世間，此地用有識世間比有情世間還要踏實。識用得好，識是妄想分別執著，就包括盡了我們今天講的精神的世界。

　　五陰，就是世間。「五陰即世間故，若了五陰俱空」，那就是出世間。世出世間都從心起。什麼叫世間？什麼叫出世間？這個地方講得清楚，又簡單又清楚，五陰是色受想行識，都有，十法界的眾生都離不開，為什麼？有物質的身體，也有妄想分別執著，十法界都有，這叫世間。如果你明瞭五蘊皆空，《般若心經》上念的「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時」，什麼時候？一切時、一切處、一切境緣當中，他用智照，他不是用妄想分別執著，就是照見，「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊是心，真心，心現識變，你這才搞清楚。既然五陰都是心現識變，心就是色，色就是心，色心是一不是二。心是能現能變，色是所現所變，關鍵就是在迷悟，迷了叫世間，覺悟了叫出世間，世間跟出世間界限在此地。

　　我們說十法界，哪些人真的是覺悟了，覺而不迷，哪些人是迷而不覺？六道眾生是迷而不覺，四聖法界覺而不迷，這是世間跟出世間。這個說法還是相似的，還不是真實的，真實的那是誰？真實來講，十法界眾生都是迷而不覺，只是迷得有淺深差別不一樣。四聖法界迷得淺，六道凡夫迷得深、迷得重。真正覺悟的，覺而不迷的，是法身菩薩，他不在十法界，超越十法界，也就是說，妄想分別執著全斷了。說斷，不是真斷，這些意思都要搞清楚、搞明白。斷是轉變，轉迷為悟，不是斷迷開悟。斷迷開悟佛也常講，對初機講的，隨順眾生講的，給你講真話是轉變，為什麼？迷悟不二，哪裡會有斷迷開悟！迷悟是一，問題就是在覺，所以覺了就超越。就好像人作夢一樣，覺是什麼？夢醒了，醒了之後，夢中境界全不見了。十法界？十法界原來就是一真法界，迷了之後，一真法界變成夢境，變成十法界。所以世出世間不在相上，相上沒有世出世間，迷悟裡頭才分，知道統統都是心現識變的。

　　佛告訴我們，我們「意地起貪瞋心，攬三途五陰，罪苦眾生發現」，真的像作夢一樣。所以意就很重要，念頭。這一條就是說我們現前境界，我們心裡面起了念頭，起什麼念頭？貪瞋痴慢疑，起這個念頭。要曉得這些念頭，真心本性裡面完全沒有，這些煩惱習氣從哪裡來的？煩惱習氣原本是自性裡面無量的智慧功德，迷了自性，把自性裡面的智慧轉變成愚痴，把自性裡面的功德轉變成煩惱，就這麼來的。那你要明瞭之後，煩惱能不能斷？煩惱斷了，自性裡面的智慧功德也斷掉了，你就明白它是一不是二。所以大乘教裡面佛講真話，轉煩惱為菩提，就在那邊轉，轉念頭，轉迷為悟，就轉煩惱成菩提了。只一念覺，貪瞋就轉變成功德，愚痴轉變成智慧。覺悟的人有智慧德相，迷惑的人有煩惱習氣，是一不是二。所以佛菩薩看到六道眾生各個都是佛菩薩，原來貪瞋痴慢就是智慧德相，他看的是一樣，沒有兩樣。

　　這個事情難懂，很不好懂，我們還是從比喻當中說。我們把能現能變的自性、體性，古人把它比喻作黃金，原本這個黃金它是塑了一尊佛像，好！塑一尊佛像，金佛，這是本來面目，它本來是這樣的，覺悟了本來就是這樣。迷了之後，把這個黃金塑造成眾生相，我們說把它造了一個人像，或者是把它造了一個畜生像，把這個黃金佛像重新造成一個獅子像，一個小狗像，相不一樣，體還是這塊黃金。黃金是能現能變，隨緣，眾生想把它變成什麼樣子就能變成什麼樣子，重新再塑造，原料完全相同。諸佛如來跟十法界眾生就像這個比喻一樣，體沒有變，相變了，相是假的，體是真的，真性沒變。體裡面本來具足智慧德相，像惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」，你一樣都沒有欠缺。你就曉得，一切眾生是一個性，這我們在經上前面念得很多，一切眾生跟諸佛如來一個性，一個智慧，力無畏亦然，沒有不相同的。我們是不是真明白了？沒有。為什麼沒有？真明白之後，你對一切眾生就跟對佛的看法完全一樣，你是真明白了。

　　我們讀經，讀了千遍、讀了萬遍，看人還是人，他不是佛。你一千遍、一萬遍，沒有懂。如果一遍就懂了，那是什麼態度？你看一切眾生本來是佛，你面對一切眾生，就像惠能大師一樣，生智慧，不生煩惱！日常生活當中，面對一切眾生還生煩惱，這是凡夫，你沒覺悟。覺悟之後，不生煩惱。就像惠能大師見五祖所說的，弟子心中常生智慧。智慧表現在外面是什麼？是大慈大悲，慈悲是愛心，對一切眾生那種愛護照顧，就像照顧自己的父母一樣，像照顧自己的兒女一樣，沒有任何條件的。不分男女老少，無條件的慈悲，叫大慈大悲，這是真覺悟。我們在日常生活當中，處事待人接物還沒有做到，所以自己一定要曉得，我還在迷，我還沒有覺悟。天天在接受經教的薰習，這好比什麼？好比一個木頭掉在水裡，泡了幾百年，溼透了，現在拿出來我們用一枝火柴來燒它，燒不燃。聽經教就是點一枝火柴在燒它，燒不燃，它已經在水裡泡了幾百年，這一枝火柴能把它點燃嗎？點不燃要點，要點多少枝火柴？可能要點一萬枝，要點十萬枝，把它燒燃了。

　　所以佛經不怕重複，為什麼？不重複決定不能成就，這是佛陀教法跟我們中國聖人教法態度不一樣。中國聖人的教法，所謂「舉一隅不以三隅反」，孔老夫子就不想教你，為什麼？你太笨了！房子四個角，告訴你這個角是直角，你就曉得那三個角也是一樣的。這個告訴你直角，那個呢？那個不知道，孔老夫子就不想教你，太笨了。可是釋迦牟尼佛不一樣，釋迦牟尼佛不厭其煩，一個一個教你，你沒有聽懂，再教你，無數遍的教導你。為什麼？佛知道眾生迷得太久、迷得太深，並不是他真的笨。佛知道道理，知道這個因果關係，這顯示出真的是慈悲。

　　佛教眾生不是一世，你無量劫被煩惱習氣薰習，就好像木頭掉在水裡面去，泡了這麼久，一生怎麼能成就，不能成就。所以教化眾生，生生世世，也是無量劫。一個眾生開悟，成佛了，你要曉得，那個眾生不是說他很聰明，根太利，一下就頓悟了，不是，是過去生中累積的，我們也是如此。我們現在天天在累積，累積到成熟，那跟他們沒兩樣。這些道理不能不懂，懂了之後，我們的心就定了，對於上上根人不會羨慕，對於自己也不會產生過分的自卑感：我怎麼不如他？好像掉在水裡的柴火，這個柴火人家撿起來，在太陽底下已經曬了幾十天，差不多快要曬乾了，那你從水裡剛剛才撿起來，你才曬個二、三天，怎麼能跟人相比！這就是什麼？緣不同。我們再多薰習一段時期，跟他就沒有兩樣。

　　這裡面最重要的，薰習功夫不能斷。果然不斷，《華嚴經》上跟我們舉的例子，善財童子五十三參，他的薰習沒有斷，他什麼時候成佛？一生。為什麼佛常常講成佛要三大阿僧祇劫？三大阿僧祇劫就是斷斷續續，你不是接著薰習，那就麻煩！所謂是「一日暴之，十日寒之」，我們的麻煩在此地，搞清楚了，我們也能在這一生當中圓滿成佛。現在想想，我們每天薰習，在經教裡頭薰習多少時間？兩個小時。一天二十四小時，薰習時間才兩個小時，另外二十二個小時是煩惱薰習，這一生當中成就不容易。所以在過去的學佛，在道場、寺院庵堂那裡薰習時間，一天至少十六個小時，另外八個小時，照佛家的規矩，睡眠四個小時，再有吃飯的時間、工作的時間，你已經很忙。每天十六個小時，你的心在佛上，聽經、念佛、參禪、打坐，這是佛門裡的功課。

　　寺院叢林沒有聘僱外面人來工作，也沒有那麼多的義工，義工是臨時的，所以常住的工作必須輪流來服務。每個人都會輪到，從住持到一般的服務，廚房煮飯的、燒柴火的，這些工作都是出家人輪流。期限一年，你在這個道場至少是服務一年。服務不忘念佛，只是這些工作人員，在一年當中，他不能到講堂聽經，他不能到念佛堂念佛，因為他要工作。但是工作的時候，他並沒有忘記念佛，工作時沒有忘記誦經，他的經都能夠背誦，他不需要看本子。除非是用思考的，他要暫時放下，不用思考，用體力的，他用功沒放下，那能成就！

　　所以現代人跟古人比差很遠，古人有福報，有這麼好的修學環境，現在沒有了。現在要成就，真正是覺悟、真正是明白了，我們知道自己沒福，沒有這個修學環境，但是在任何環境裡面，我們念佛不中斷，我們思惟佛陀在經論當中的教誨不中斷，生活、工作、待人接物都遵照佛陀的教誨，真修行。修什麼你要知道，是在生活當中、工作當中、待人接物當中，把我們的貪瞋痴慢疑修掉，你不在這上面，煩惱習氣怎麼斷掉！順境裡面不生貪戀，逆境裡面不生瞋恚，在境界裡學什麼？學平等心，修清淨心，修慈悲心，這叫真修行。那你就曉得，清淨平等慈悲是你自性裡頭本有的，那是真心，貪瞋痴慢這是妄心，自性裡頭沒有的。我們現在是妄心當家，這個麻煩大！妄心當家，就不能不造罪業，罪業造得太重，如果全世界人統統都造罪業，這世界就要毀滅了。諸位要知道，世界的建立是功德、福德的成就，不是罪孽成就。罪孽的成就是地獄不是人間，這個道理不能不懂。

　　佛在經上講得透徹，跟我們這裡講的色跟心，名色，名色就是色心。現前我們這個世間，真的，一切眾生意地可以說是長期貪瞋心，所以眾業所感，感得這些災難，天災人禍！這是眾業所感，西方宗教常講的世界末日。最近我想諸位同學比我知道得更多、更清楚，全球災難，氣候的變異。如何化解？佛告訴我們，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，災難就化解了，這個話是真的不是假的。我們學佛，首先要化解自己的災難，為什麼？共業裡頭有別業，這大乘經上講得很清楚，一個災難來了，所謂是在劫難逃，什麼是在劫？具足貪瞋痴的人就是在劫，勤修戒定慧的人他就不遭這個果報，他是別業。

　　我們對於佛陀的教誨，因果的道理，善因善果，惡因惡報。善因就是你心裡頭是戒定慧，你心裡面是平等清淨慈悲，這是善因；如果自己念頭裡還有自私自利，還有貪瞋痴慢，這是惡因，惡因要受惡報，這佛在經上講得很清楚。貪所感的是水災，瞋恚所感的是火災，愚痴所感的是風災，傲慢所感的是地震。現在人不相信，說這是宗教，不合乎科學，他相信科學，不相信佛陀教誨。佛陀是智慧的教誨，科學是知識的教誨，不是智慧，它是知識。世間人相信知識，迷失了智慧，這是現實的狀況。智慧能解決問題，知識不能解決問題。現在的問題是整個世界社會問題擺在面前，科學不能解決。這個話不是我說的，我看到許多科學家他們講的。所以我們今天遇到了，因為這個世間人貪瞋痴慢現在達到飽和點，古人常講的，「不是不報，時辰未到」，現在看，時辰到了。

　　由於煩惱的業障攬三途惡業，這個攬是變化，三途是畜生、餓鬼、地獄，罪苦眾生發現了。發現兩個字好，就像作夢一樣，這夢境現前、發現了。你就曉得，這三惡道是真的是假的？如果你心裡頭沒有貪瞋痴慢這些煩惱，就不會有這個境界發現。今天我們看這個世間，現在人活得很可憐，不論貧富貴賤，都活得非常辛苦。現在人尋求快樂，不是真的樂，是找刺激，我們在講席當中常常用比喻，像服毒打嗎啡，對一點點享受付出了慘痛的代價。

　　不能跟古人比，古人樂是真樂，絕對沒有副作用的。古人的生活，我們從從前文學作品裡面可以體會到，詩詞歌賦裡面可以體會到，他們確實生活在詩情畫意之中，那是真樂。現在科技發達，人們生活在機械裡面，詩情畫意沒有了，全是機械，呆板，人就變成機器。確實，價值觀改變了，人生真正的意義變質了，這一變質，人就不像人。可以說，今天，特別是住在大城市裡面的、科技發達的，人都變成了機器人。這是什麼？靈性沒有了，一切思惟都是刻板的、都是機械化的。這人苦，跟從前人不能比。

　　如果「意地修戒善心」，這是講持戒，善是講十善，我們用佛法講五戒十善，他就能「攬人天五陰，安樂眾生發現」。這是講六道裡面的人道跟天道。我們要注意，真正修三皈五戒十善，你能把這個落實，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你能得到古人的樂趣。為什麼？你恢復了少分的靈性，靈性它的思惟是活潑的，活的，它不是死呆板的。靈活、圓融，佛法講的善巧方便，這四個字用得好！是活的。不像現在，現在一般接受科學教育，他的思惟是機械化的，沒有善巧方便。實在講，在科學技術裡頭，確實善巧方便他用不上，這我們冷靜的觀察能夠理解。

　　惡要不要斷？不需要斷，修善，惡自然就斷了，就轉變了，惡就變成善，不必刻意去斷惡，修善原來就是斷惡。戒律，我們也通過了長時間的思惟，為什麼今天聖教不彰？不僅是佛，在中國，儒跟道也都有了問題。原因不外乎兩個，一個是受了西方科學教育的影響，另外一個是把中國傳統聖賢教誨拋棄了，造成現在的苦難，這是果。我們明白了，科學技術要不要？不能不要。最好是參照過去湯恩比所說的，科學技術我們只要求便利於我們的衣食住行，就是生活方面的這些服務就夠了。除了生活必須之外，那些科技沒有必要。這個觀點很值得我們思考。

　　另外倫理、道德、因果，這是人天受樂的根源，如果我們要丟掉了，人生的樂趣就沒了。那麼佛法，尤其是淨土，給我們講的極樂世界，極樂世界怎麼產生的？修戒善心達到究竟圓滿，所現的境界就是極樂世界。現在我們的三皈、五戒、十善都是有名無實，這很可怕。這裡面的原因非常複雜，總的來說，對內，我們從來沒有學習過調心這個功夫，沒學過！也就是調理我們的情緒，沒想過這個問題。第二個是外面環境的誘惑，已經成了習慣，習慣就變成自然，所以不容易改。諺語所謂是「江山易改，本性難移」。這個本性是習性，習慣成自然，少成若天性。我們從小培養出來的都是不善的，與自性完全相違背，真的是《三字經》上所說的，「性相近，習相遠」。這是把聖賢教育丟掉了。聖賢教育是什麼？讓我們的習性保持跟自性不至於太遠，這是教育的目標，所謂是不能太離譜，可以離一點，不可以過分。現在是距離太遠，自性是什麼根本看不見、忘掉了，這還得了！

　　為了補救，我們這才學《弟子規》。《弟子規》在過去是一個人生下來接受教育的頭一門功課。誰教的？父母教的，所以父母是一個人一生當中的第一任老師。你生下來的時候你還不會說話，我們一般人認為嬰兒不懂事，那完全是搞錯了，他很聰明，他很懂事，他什麼都知道。現在外國人明白了，決定不敢輕視嬰兒。他每天都在學習，他的學習可以說沒中斷，除了真的睡眠，睡著了，他只要睜開眼睛，他在學習，他在模仿大人。所以他看到的、他聽到的、他接觸到的，佛法說的，在阿賴耶識裡面種子種下去了。從出生到三歲，這三年是根，這是教育的根，古人所謂是少成若天性，習慣成自然，這三年要是教好了，以後教他不費工夫。三年沒有教好，再要想把他教好，那費勁可大！那很不容易。這種教育的理念方法，現在人不懂，外國人尤其不懂。我們迷失了自性，把教育的根疏忽了，總認為小孩沒有成年不懂事，他懂什麼！殊不知讓這個小孩從小就學壞了。在中國歷史上，你看到這些聖賢豪傑他怎麼成功的？儒家講的聖人，孔孟都說，人人都可以成為堯舜，你為什麼不能成為堯舜？你沒有認真學習，認真的學習，人人都可以成為堯舜，人人都可以成為孔孟，人人都可以成為佛菩薩，這是真的，一點都不假。

　　我們如果要是對於這些教誨真正能體會得，那回頭問問自己，我為什麼不能成佛？為什麼不能成為聖人？這一回頭就是覺悟，破迷開悟。從今天學，來得及來不及？來得及，尤其大乘教跟我們說的，凡夫成聖，這個成聖是成佛，要多長的時間？一念之間，一念覺，凡夫成佛。這不像學世間的技術，需要時間慢慢來。迷悟在一念，一念迷，佛變成凡夫；一念覺，凡夫成佛，就在一念。一念的現象很普遍，問題在哪裡？一念覺很不容易保持，到第二念他又迷了。那一念迷很容易保持，我們難就難在這裡。如何能一念覺保持不變就成功了，這是真正困難點，我們發現了。如何讓這一念覺能長時保存、保留？那你就要把佛菩薩的生活、工作、習慣，你認真去學習，他能保持，我從這個方法學習，慢慢自己也就能保持。這個保持就是持戒，就是行善，對人、對事、對物無不是慈悲善行。你能認真努力這樣學，我們距離佛菩薩愈來愈近。不是別的佛、別的菩薩，是距離自己成佛、成菩薩愈來愈近。

　　六祖能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，這句話講得太好了，所以他一生成就。一生不能成就的人是念念都是外面過失，這不能成就。幾時學到不見世間過，這在理上講很深，真的不見世間過是入不二法門。為什麼？功過不二，善惡不二，是非不二，邪正不二，他入不二法門。入不二法門是什麼人？法身菩薩。入不二法門就是證得三昧，在念佛法門裡面講的，你已經得一心不亂，一心就不二，二就沒有得一心。得這個一心不亂，是理一心不亂，生西方極樂世界實報莊嚴土，那個位次高！這經上世尊為我們介紹的，生實報土的人到極樂世界花開見佛，他真的成佛，究竟圓滿佛。

　　那你要問，我們這一生行嗎？善導大師告訴我們，四土三輩九品，總在遇緣不同，這個話給了我們信心。如果我們遇到的緣殊勝，這一生決定成功，沒有一個不成功。尤其是印光大師教導我們的，在這末法時期修行，小道場，真正志同道合，有幾個人在一起修行，各個成就，你說多麼殊勝！印祖說不要超過二十人。我們想想，過去祖師大德，慧遠大師集合志同道合的同修在一起修行，在一起念佛，在廬山建東林念佛堂，這是淨土宗的開始。進入念佛堂的一共一百二十三個人，大家都發願，在念佛堂念佛求往生，不離開念佛堂，就等於我們現在講閉關一樣的，閉生死關，一百二十三個人各個成就，無比的殊勝莊嚴。我們在《西方確指》裡面看到，小型的十二個人，志同道合在一起修淨土，都往生極樂世界。覺明妙行菩薩，覺明妙行是阿彌陀佛給他的名號，覺是覺悟明瞭，妙行是念佛。

　　特別是在災難來臨的時候，這諸位同修必須要記住，當我們遇到災難的時候，頭一個不能慌張，不要害怕。災難一來，自己一慌張、一害怕，那就完了，那就是諺語所說的在劫難逃，你在劫數裡頭，你逃不掉。再大的災難來臨，心地清淨，如如不動，你生智慧，不生煩惱。用什麼方法來對付災難？念佛，萬緣放下，一心念佛，對自己來講，這場災難就化解。可不能亂，亂了方寸，那就壞了，那你就隨業流轉。世尊在《無量壽經》上教導我們，這對一般人講的，當災難前來的時候，專念觀世音菩薩，大慈大悲救苦救難，非常有效！所以稱之為靈感觀世音菩薩。當然念觀音菩薩最重要的，要學觀世音菩薩的慈悲，慈悲的心愈大，感應愈快、愈明顯。我們常常說，慈悲心要遍法界，善意滿娑婆，要常存這個心。

　　迷惑的眾生、不善的眾生要感化他，不能責備他，要憐憫他。為什麼不能責備他？他沒有學過，所以你要同情他。他要學過，故意違犯，這可以責備，沒有學過。所以佛在《無量壽經》上講得好，「先人無知，不識道德，無有語者」，這不能見怪，要怪責我們自己有過失，為什麼？有失於慈悲，慈悲心不圓滿。他學過，明知故犯，這個時候可以責備他；沒有學過的，不可以。現在聖賢的教誨已經疏忽了好幾代。我們展開《無量壽經》，這個經文好像就是對現代人說的，我們要能體會到佛說經的義趣，就是在教我們現代人。再回頭想想，我們自己也是過失很多，我們希不希望別人能夠原諒我，能夠幫助我改進？所以起心動念先要把立場調換一下，問題都沒了。我跟對方調換一個立場，今天我是他，他是我，馬上就明白了。轉迷為悟，也就是我們平常說的常常替對方著想，我們的過失就會減少。人天教！受樂的眾生發現了，真的是人天樂。

　　現在人天不樂，現代人很苦！天上怎麼樣？天上也沒有從前那麼樂。我們是聽說，好像從前有人講，韓國的山神他們想學佛，想找個老師，找到之後，師父就問他，你們做山神做了多少年？他說做了三千年。三千年前釋迦牟尼佛在世，你為什麼不去跟佛學？他說那時不知道，現在才曉得。緣不一樣，現在才知道。而且說，人間太苦，作山神也苦，到天上去看看，天上也不盡如意，還是極樂世界好，這才能發願求生淨土。這些山神我們能理解，他到天上看到哪些境界？肯定是欲界天，不會是色界天。欲界有六層天，恐怕也只是下面二層天，四王天、忉利天，上面他恐怕就去不了。山神跟土地是一類，鬼神裡頭有福德的，我們一般稱為大福德的鬼王，這個我們要知道，他們也選擇了西方淨土。

　　再看下面這一段，「意地證人空心，攬無漏五陰，真聖眾生發現」。這個意思我們要懂，這是講的小乘，聲聞、緣覺，他們證得人空。佛講二空，法空，他人空，法沒有空，他認為法是有的，人是空的。人是什麼？人是五蘊和合，五蘊是有的，人是假的，所以他所攬的是無漏五陰。漏是什麼？漏是見思煩惱，無漏，這五陰裡頭沒有見思煩惱，他還是五陰身。見思煩惱就是，見是見解的錯誤，思是思想的錯誤。佛教初學，把它歸納為見惑五條，思惑也說了五條，這好說，容易講。見惑是見解上的錯誤，頭一個身見，你看六道凡夫哪個不把身當作自己，這錯誤的。身不是我，小乘人不會執著身是我，身不是我，這是頭一關。凡夫都把身當作我，都是以「我」為本位，只要有我，四大煩惱常相隨！頭一個就是錯誤的認知，認為身是我，叫我見，執著身是我，稱為身見。第二個我愛，愛是貪心。第三個我痴，愚痴。第四個我慢，瞋恚。那你就曉得，愛、痴、慢就是貪瞋痴，三毒煩惱！這是末那識與生俱來的，你就有貪瞋痴慢。貪瞋痴慢不是後生，是前世帶來的，生生世世都有這個煩惱，六道眾生統統有。

　　阿羅漢覺悟、明白了，所以他把這個東西放下。《華嚴經》上講這個境界講得更簡單，妄想分別執著，這屬於執著。他把執著放下，不再執著身是我，我既然沒有了，哪來的我慢、我貪、我痴！所以他把這個錯誤的見解、錯誤的思想放下，雖有五陰身，有色有心，因為他還有分別，還有妄想。三大類的煩惱，他放下一個，執著沒有了，這個管用，為什麼？他成正覺。佛法講無上正等正覺，第一個是正覺，第二個是正等正覺，第三個是無上正等正覺，無上正等正覺是佛，正等正覺是菩薩，正覺是阿羅漢，他證阿羅漢果。十法界裡面，六道沒有了，超越六道了。

　　從這些事上你去觀察，執著的害可太嚴重了。因為你有執著，所以才有六道。六道從哪裡來的？是自己變現出來的。有執著就有六道，沒有執著六道就沒有了。所以他的果真聖眾生發現，這是小乘偏真涅槃，小乘的聖人。四聖法界裡面，聲聞法界、緣覺法界，發現了，小乘聖人。學佛可以說真得受用，真佛弟子！我們應當學，生活裡面學不執著。這個好吃，那個不好吃，這都是執著。喜歡這個，不喜歡那個，也是執著。頭一個在生活裡，對於衣食住行，現在人所說的不必那麼樣計較。所以佛給我們做的示範，我們看到之後，無盡的感恩心生起來，他是這麼慈悲。佛穿的什麼衣服？糞掃衣。什麼叫糞掃衣？別人破衣服丟到垃圾堆裡面去的，不要的。佛把它撿回來洗乾淨，還有可以用的把它剪下來，不能用的這才丟棄掉。剪下來，多剪幾次，慢慢就能縫成一件衣服。所以這個衣服質料不一樣，顏色不一樣，縫起來之後染色，染成咖啡色，叫雜染。正色，紅黃藍白黑五色，這五色叫正色，用這五種染料把它染成，我們叫咖啡色，佛一生穿這個衣服。印度天氣熱，所以三件衣服足夠，晚上這三件衣服放在一起當被子蓋，夠了。地下鋪一個我們現在叫具，具不是拜佛用的，是晚上睡覺鋪在地面上的，佛過這個生活。

　　吃是托缽，人家給什麼就吃什麼，沒有分別，而且真正做到平等。你看看，我們在經上看到的，世尊的僧團一千二百五十五人，加上他自己一個，一千二百五十六個人。出去托缽，每個人都去托，托回來之後，統統放在一起，然後再分著吃，所以說一缽千家飯，是真的，不是假的。你這一缽飯，一千多家供養的，一千多個人出去托缽。不是說我托了我吃，你托了你吃，不是，那就不平等了。你托的那一家供養的飯菜好，他的飯菜差，他都混合在一起，那是佛法裡平等。不是托了一面走一面吃，那個失威儀，不好看。托完之後回來，再一起吃。所以有托空缽的，沒有托到的，沒有關係，回來分一定能分得到。再有多餘的，供養鳥獸，不可以留在明天再吃，不可以的。所以每天出去托缽也是一堂功課，必修的功課。

　　這裡面你仔細想想，托缽的時候，六度、四攝、四悉檀統統包括在其中。接受齋主的供養，齋主對出家人財布施，財物，出家人接受布施，一定要給他說法，至少要給他囑咐；不能說拿到就走，不可以的，一定要囑咐，要跟他說法。如果他有問題提出來，要幫他解答，所以出家人的回報是法布施。這是你能夠真正放下對於一切人事物的執著，心清淨了。我們的心不清淨，就是因為執著太重，執著放下清淨了，分別放下平等了，有分別就不平等，有執著就不清淨。所以阿羅漢是清淨心現前。

　　由此可知，六道是染著，裡面不清淨、不平等，愚迷沒有智慧。所以佛菩薩對六道眾生真的是非常慈悲，憐憫，沒有責怪，即使造五逆十惡罪，佛菩薩看在心裡，也是生憐憫心，沒有責備。他受報，受報就是消業障，自作自受，他消業障。業障什麼時候消完？在他覺悟，他一念覺悟，果報就沒有了。這像作夢醒了，在地獄裡面覺悟了，地獄沒有了；再看他的念頭，念頭還是達不到善的標準，那可能就是餓鬼道的境界現前，畜生道的境界現前。六道輪迴的原理我們明白了，真的是自作自受，不是別人設定，不是別人主宰的，十法界全是自己做主，自己業力變現的境界。十法界如是，在我們現前，在這一生當中，我們所受的順境逆境、善緣惡緣，亦復如是，同樣一個道理。真正通達明瞭，那你就應該自求多福。這個自求沒有別的，以真誠的善心善行待人接物就對了。如果懂得提升自己的靈性，不但超越六道，而且要超越十法界。

　　遇到淨土法門，確實是希有難逢，為什麼？一生當中能證得無上菩提。遇到這個法門就得真幹，每個同學都想真幹，可是煩惱習氣放不下。那你就曉得心裡想真幹，實際上沒有真幹，真幹一定要放下煩惱習氣，心行要一致才行！心裡想的跟自己所做的相違背，這不是真修行。心行相違背，現在的名詞叫佛學，搞佛學，不是學佛；學佛決定心行一致，所以佛法講重實質，不重形式，實質就是心行一致。形式做得再好、再如法，心行不一致，這是樣子好看，實際上怎麼樣？實際上不得受益。但是諸位要曉得，樣子做得很如法，自己不得實益，有的時候別人得實益，這個例子自古以來就有，不但有，而且很多。所謂「青出於藍而勝於藍」，學生學成超過老師。老師是在觀行位，就是做得很如法，心裡沒放下，妄想分別執著都沒放下，做得很如法。學生，學生跟老師學，心裡放下了，跟老師學，學得一樣如法，心裡面不執著、不分別，學生成羅漢，成了菩薩，老師還在六道裡頭打滾，這個事情很多！所以能不能成就關鍵在自己，不在別人。

　　緣都是講的助緣，四種緣裡面講叫增上緣，最重要的親因緣，親因緣大家一樣，平等的。實在說，真正最重要的是所緣緣，這個最重要，所緣緣就是你所緣的這個緣，也就是我們這一生學習的方向跟目標，我這一生所緣的就是成佛。惠能大師一生能成就，沒有別的，你看他到黃梅去看五祖，五祖問他，你來想要什麼？他說了一句話，我想成佛。這就是他一個很單純的目標，他所緣的是成佛，只要這個緣不間斷，他就決定能成就，所以五祖給他的是增上緣。我們今天學佛，我們的目標是不是訂在我作佛？作佛就要像佛，作菩薩就要像菩薩，作羅漢要像羅漢；羅漢沒有執著，菩薩沒有分別，佛沒有妄想。我們今天學佛，妄想分別執著統統具足，那我們學的是什麼佛？天台大師講，名字即佛，這是有名無實的佛，這還是搞六道輪迴，這一定要知道。所以緣很不容易遇到，遇到之後要真幹，不搞假的，搞真的才能成就。今天時間到了，我們就學到此地。

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