當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第1集】華嚴教學目標是過美滿的一生
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大方廣佛華嚴經　　（第一卷）　　1998/5/18　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0001

　　諸位法師，諸位大德、同修：

　　今天我們在新加坡佛教居士林，啟講佛門根本的法輪，《大方廣佛華嚴經》。居士林的道場是一個常年講經的道場，諸位同修們對於佛法都有相當深度的認識，講這部大經因緣才具足。正如「開經偈」裡面所說，諸位每天念的開經偈，這首偈就是八十卷《華嚴》當年翻譯圓滿的時候呈送給皇帝看，那個時候皇帝是唐朝武則天。武則天看到這部經非常歡喜，就題了這四句開經偈。這四句偈實在做得太好，以後許許多多高僧大德想再做一首偈都沒有辦法，一直到現在也沒有人能夠再做一首開經偈比它更好的。所以我們念的開經偈就是《華嚴經》翻譯圓滿，武則天題的四句偈。

　　我們在未講這部經之前，先要說一說講經的因緣，因緣的殊勝也正同這部經的旨趣一樣不可思議。自古以來，講這部經的因緣都是很希有、很難逢，尤其是在我們這個時代，在這個社會環境當中。因為這部大經需要相當長的時間才能夠講圓滿，聽眾也要有相當的程度，不是普通人。佛在經上說得很清楚，它的對象是大心凡夫。我們聽說凡夫，自己實在值得欣慰，我們是凡夫，可是凡夫要具有大心才能夠接受如來的根本大法。

　　過去我曾經講過這部經，那在二十多年以前，也是時節因緣不具足，所以這部經沒有能夠講圓滿，講到一半就停下來了。在台灣的台中，李炳南老居士晚年也講這部經，也是講到一半，講到《十迴向品》，《十地品》沒有講，他老人家就往生了。由此可知，這部經要從頭到尾講圓滿實在是不容易，一定要諸佛護念，龍天善神守護道場。我們同修真正發大菩提心，才有如此殊勝的感應。這麼多年來請法的人很多，而我總是以時節因緣沒成熟，不是我不願意講這部經。我對這部經緣分很深，無比的喜愛，今天緣分總算具足，我們在此地跟同修們一起來研究。

　　《華嚴經》講的是什麼？這一點我們不能夠不知道。我們要想學佛，首先要認識佛教；我們要讀經，同樣的首先要認識這部經典，特別是《華嚴》，佛說《華嚴》顯示出無比圓滿的智慧德相。佛在這部經上教給我們什麼？我們今天講題，主題八個字，「學為人師，行為世範」。這部《大方廣佛華嚴經》確確實實就是講這八個字，換句話說，佛是教我們怎樣去過佛菩薩的生活。我們知道九法界的眾生，特別是六道凡夫，過的生活非常艱難辛苦，所謂苦海無邊。佛在這部經典裡面教導我們，怎樣在現前的生活當中，現前的工作環境當中，真正做到超凡入聖，從凡夫的生活能轉變成諸佛菩薩的生活，這就是這部經的內容。我們能轉過來，對社會廣大的群眾，對一切眾生，就是作師作範；師是表率，一切眾生的表率，社會大眾的榜樣模範，這是我們首先要認識清楚的。

　　現代的社會由於科技的發達，工商業的改進，一般人的生活富裕了，可是人文、道德是大幅度的衰退，形成社會一個怪現象，那就是富而不樂。實實在在不如古時候農業時代，大家的生活能夠在貧而樂裡面得到真實的享受。資訊發達，交通便捷，人與人的關係愈來愈密切，這個地球愈來愈小了。古時候確確實實有不少人，真正所謂老死不相往來，過著他一生平淡的生活。現在觀光旅遊，幾乎每個人在一生當中不止一次。在富裕的國家地區，只要有假期，大家都是結伴到其他國家地區去觀光旅遊、去度假，這是現代人生活的方式。由於接觸的頻繁，這個世界上許多眾生，我們文化的背景不相同，生活的方式不相同，意識形態不相同，宗教信仰不相同，突然之間的接觸，當中矛盾是決定不能夠避免的，甚至於還有一些牴觸、衝突的地方。今天世界有許多聰明智慧的政治家、教育家、宗教家們，都在研究如何能令這個地球上許許多多的大眾，都能夠消除隔閡、消除歧視，能夠建立共識，大家能夠和睦相處，互助合作，共同創造社會的安定繁榮，共同創造世界和平，使每個眾生都能夠過幸福美滿的生活。這是一個崇高的理想，我曾經見到有不少人很認真的在工作，希望這個目標能夠實現。而實在說，如果要想這個目標早一天實現，能夠圓滿的實現，最好的方法無過於《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》實實在在講就是為我們解決這一個大問題。

　　《華嚴》教學的目標，我們這一次寫在這張小張貼上，它的目標就是希望我們每個人真正能過美滿的、幸福的一生。個人的幸福，家庭的美滿，事業的順利成功，無論你是從事哪一個行業，社會安定和睦，國家富強，世界大同，這是《華嚴》教學的目標。因此這部經典在這個時候，我們共同來研習，意義更是不同凡響。

　　今天在開經之前，沒講經題之前，先將它的大意給諸位做一個簡單的報告。全經是世尊出現在這個世間，示現成道二七日中所說，也有經上說是三七日中所說；兩種說法都有經典的依據，我們不必去執著。但是兩種說法有個共同點，佛在定中所說。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定，哪裡知道他老人家在定中講《大方廣佛華嚴經》。這個經的分量有多少？我們可以講盡虛空遍法界所有一切法，佛都說盡了；世間法、出世間法，一法不漏！佛說完這部經之後，當時參加大會的大龍菩薩，將這部經收到龍宮裡面去收藏。六百年後龍樹菩薩出現了，這個人是一個絕頂聰明智慧的人，他用了不長的時間，將世間所有一切典籍都學完，包括佛法；他感覺到這個世間沒有什麼稀奇的，於是就產生貢高我慢，自以為是。大龍菩薩見到了，生起憐憫之心，把他接到龍宮去參觀。在龍宮裡面見到這部大經，於是龍樹菩薩才知道自己渺小，自己知道的太有限。他看到圓滿的《華嚴經》，分量有多少？龍樹菩薩告訴我們，有十個三千大千世界微塵偈。這個數字我們無法想像！我們今天不要講大千世界，講我們這個地球；這個地球不大，在太空當中是小星球。把這個星球磨成微塵，很細很細小的微塵，這個微塵有多少？佛在經上常常講數目字多，都用恆河沙來做比喻。這一個地球要是磨成微塵，比恆河沙不曉得要多多少倍，恆河沙算得了什麼！一個大千世界有多少個地球？也數不盡。

　　我們在《無量壽經》註解裡面，看到黃念祖老居士一篇文章。在過去有許多法師、大德們，總以為佛在經上所講的大千世界，一尊佛的教化區，大概是一個銀河系，總是這麼想法；銀河系已經就相當相當大。黃老居士的說法，一個銀河系是佛經裡面講的一個單位世界，這個說法過去很少人講過。如果他這個講法能夠成立，一個大千世界是多少個銀河系？十萬萬個銀河系，十億。十億個銀河系是一個大千世界，還要加上十倍，就是一百億個銀河系磨成微塵。一粒微塵算一首偈，一首偈就是四句。印度人算字數，他不像我們中國人，中國人算字數，這本書有多少字，以字數來做單位。印度人是以句子，四句，不管長短，四句就叫一偈，以這個為單位。十個三千大千世界微塵偈，這套書搬到我們地球容納不下。所以龍樹菩薩一看，這才呆了，知道自己太渺小，貢高我慢的念頭立刻就被降伏了。

　　再看中本，也不是閻浮提眾生（我們這個地球眾生）能夠接受。再看下本《華嚴》，下本是什麼？是目錄。中本算是《華嚴經》的節本，裡面重要的東西是節錄的。下本《華嚴》簡直就是目錄。所以，下本《華嚴》分量有多少？十萬偈；換句話說，四十萬句這麼大的分量。四十萬句，四十品，龍樹菩薩看到這個分量，這是我們這個世間眾生可以接受的，就把這個本子帶回來了。《華嚴》是龍樹菩薩傳到人間來的；因為這個傳說，所以後來就有一些學者不承認《華嚴》是佛說的，《華嚴》是龍樹菩薩造的，就有這些傳說、疑問。我們看看全經的內容，龍樹菩薩能造得了嗎？龍樹菩薩能造，那他就成佛了，決定不是初地菩薩；經上記載，龍樹是初地菩薩。

　　佛滅度之後一千年，佛教傳到中國，是後漢永平十年，公元六十七年。而《華嚴》是在東晉時候才傳到中國。第一次翻譯出來我們稱為《晉經》，晉朝時候翻譯的，一共有六十卷。諸位要曉得，古時候不但印刷術沒有發明，連書寫的工具都是很原始的。古代的經典是寫在貝多羅樹葉上，這個樹葉有一點像中國的芭蕉葉一樣，比芭蕉葉要細緻，現在諸位在圖書館裡面還能夠看到。把這個樹葉裁成一條一條的，長長的，兩邊打洞，用繩子穿起來，大概一面可以寫六行，也能夠雙面寫。中國古代紙張沒有發明之前，書寫在木板、在竹片上。這部經這麼大的分量，相當可觀，運輸不方便，很容易散失，這是一定的道理。所以傳到中國來的《華嚴》，是殘缺而不完整的本子，只有三萬六千頌。你看看原本是十萬頌，只有三萬六千頌，三分之一多一點，一半都不到。這是第一次傳到中國來的，我們中國人也把它翻譯成華文。

　　第二次在唐朝時候武則天執政，印度高僧實叉難陀到中國來，這也是當年朝廷迎請他到中國來的，將《華嚴經》帶來了。他帶來總共有四萬五千頌，比晉朝的經典多九千頌。所以我們今天讀《六十華嚴》，常常讀到一段後頭就中斷沒有了，下面應該有的，忽然沒有了；這是梵文經典沒有傳到中國來，所以是個斷簡殘章。增加這九千頌之後，雖然還是不完整，但是《華嚴》的大意能看得出來，這就很希有、很珍貴。這部經譯成之後稱為《唐經》，也稱為新經，《新華嚴經》；晉朝譯的稱為舊經。諸位將來看到有《新華嚴經》就是《八十華嚴》。到唐朝德宗貞元年間，烏荼國王向中國朝廷進貢，就是給中國皇帝送一些禮物，禮品裡面有一部《華嚴經普賢行願品》，就是八十經的「入法界品」。這一品很完整，太難得，是完整的一篇。八十卷《華嚴》在這一品裡只有一半，二十一卷。他送過來完整的這一品經，四十卷。合起來我們華文的《華嚴經》超過五萬頌，《華嚴經》的義趣可以說是相當的完整，我們能夠看得出來，能夠在這部經裡面得到真實的利益。這部經在中國三次翻譯。

　　近代弘一大師教給我們，他老人家對待年輕的知識分子特別愛護。佛法好，從哪裡學起？他勸人從《華嚴經》學起。介紹給大眾，一定要學清涼大師的註解《華嚴經疏鈔》。疏是註解經的；鈔是註解疏的，註解的註解。疏、鈔都是清涼大師自己作的，他是先作疏，大概以後嫌疏太深，恐怕一般初學的人有困難，再把疏作一個註解，稱之為疏鈔。「疏鈔」兩個字相當客氣，很謙虛。在佛經裡面，註解稱為「論」。在我們中國古時候，註解稱為「傳」。大家念古書，都知道有《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》，這三種都是《春秋》的註解。《春秋》是一部古書，孔老夫子給它刪訂整理過，左丘明加以註解，稱之為《左傳》。「傳」跟佛法裡的「論」意思相同，決定沒有錯誤。這個註解符合佛的意思，一點沒有錯誤，你跟到我這個學就行了，有這樣的口氣，就稱為「論」。不敢有這個口氣，恐怕我還有不到之處，要請諸位加以批評改正，就不敢用「論」，不敢用「傳」，所以用「疏」、用「鈔」。現在人就更客氣，用講記，用這些，這是謙虛的話。實在清涼這也是再來人，決定不是一個普通人。

　　弘一大師教我們，八十卷經讀到「離世間品」，五十九卷，然後接著念《四十華嚴》，四十卷，這樣合起來總共九十九卷，這是我們華文《華嚴經》最完整的本子。他這個建議相當好，我們這一次講解也用這個辦法。我們前面五十九卷採取《八十華嚴》，到末後這一品我們就採《四十華嚴》，這樣子九十九卷。我們現在一個星期講八個小時，四次講八個小時，預定三年到四年把這部經講圓滿，這也是相當長的一段時間。三年到四年是最短的時間，沒有辦法再短。往年李炳南老居士在台中講這部經，一個星期講一次，一次只講四十五分鐘，因為他一個半小時有台語翻譯，翻譯佔一半，所以只能夠講四十五分鐘。我算了一算，他這部經從頭到尾講圓滿需要五十年，壽命短的還不行。我們現在一個星期講八個小時，實際上差不多我們的一年等於他的十年，所以差不多四年的時間應該可以講圓滿。這是《華嚴經》很簡單的流傳到中國來的一段史略。

　　中國的註解，自古以來也有不少家，這裡面最著名的是賢首國師的註子。但是賢首的註子現在研究的人不多，因為賢首是根據《六十華嚴》；《華嚴經探玄記》，《華嚴經搜玄記》都是以《六十經》為主。所以絕大多數研究《華嚴》，都採取清涼的，唐譯的，清涼的《疏鈔》。唐譯的註子，還有一個很著名的，李通玄長者的《合論》。他們兩個人對《華嚴經》都有很大的貢獻，但是兩個人註經的方式不相同。《疏》之體完全是依照經文一字一句詳細解釋，這是《疏鈔》；而《合論》不是一句一句解釋經，它是一段、一章、一節裡面的這些大意，提出來發揮。所以疏之體跟論之體不一樣，各有好處。清朝初年鼓山涌泉寺的方丈道霈老法師，他將疏跟論合起來，編了一部書，《華嚴經疏論纂要》，這個也很了不起。因為疏跟論的體例完全不一樣，這東西在一般人講是合不攏，他怎麼能夠把它合起來？道霈法師也非常客氣，他也是一個嘗試、一種做法，目的是希望大家直接去讀清涼的疏和李長者的論，他做一個導引而已。但是他這個東西做得相當有價值，特別對我們現代人，我們現代人耐心不夠，長遠心很難！所以用他的《疏論纂要》就非常理想，我們這一次講解主要的就是依《疏論纂要》。

　　而我們這一次講演，一定是落實在我們現前的生活上。佛說經，無論是大乘、小乘，無論是長經或是短經（從分量上來說），每部經都具足「教、理、行、果」。言說、文字，這是教，是教學。教裡面含著有理論、含著有道理，這些道理都是幫助我們生活，幫助我們達到幸福美滿。那就是你要去做，這裡面有方法，你要去做；你做了之後，你一定得到好處。這個好處就是我們講的幸福美滿，你得到好處那叫果，那個好處就是果，真正能幫助我們解決所有的這些疑難，消除一切災難，這一點都不假。一部經具足教理行果，一品經也具足，乃至一字一句無不具足。佛經的殊勝，佛經的微妙，古人歎為不可思議，這是真的不是假的。我們學習，清涼也教給我們四個方法︰信、解、行、證。教，我們要相信；理，我們要明白；行，我們要真幹；果，我們要親證。教理行果既然是交叉圓融遍滿，我們信解行證也是交叉圓融而遍滿，這在《華嚴經》裡面特別顯示這種形式，值得我們認真努力去學習。

　　這部經的內容，根據古大德可以說是共同的研學心得，根據他們的報告，清涼將本經分為四分，四分就是四個大段，分科判教，全經分作四大段。第一段「舉果勸樂生信分」。這個「分」是部分，這一部分，第一部分。第一部分所說的是什麼？說的是毘盧遮那如來，他已經成佛了，成佛之後他的果報，依正莊嚴。正報，他的身體；依報，他的生活環境。我們看到這個果報無比的希有，無比的殊勝，見了之後我們能生起信心，喜歡向他學習。這是佛說法的巧妙之處，佛是先把好處展示出來給你看，你不能不相信！他不先說因，他先說果；如果先說因，你很難接受。因，要怎麼修行結果；果，我也沒看見，就很難相信，很難接受。先把果報放在這個地方讓你看，你看了之後信不信？這是世尊接引眾生的善巧方便。

　　我們今天要把這樣圓滿的佛法介紹給社會大眾，為什麼社會大眾不能接受，學佛的人這麼少，原因在哪裡？原因，我們沒有能夠把果報拿出來給人看。說得再好，沒見過，他不相信。果報是什麼？果報是我們自己，我們自己學佛學得不是一個好樣子。人家一說你學佛，你勸我學佛，你看你這個樣子，不值得人家羨慕，我們怎麼能令一切眾生相信？你看佛那個樣子，叫人一看就生歡喜相。由此可知，佛法第一個要自己得到真實的好處，然後才能勸人，先要把我們修學的成果展示出給人家看。

　　我學佛學了這麼多年，好處在哪裡？你一看就曉得。從那裡看？快樂！我常常在講席裡面講，學佛，學佛的人不老、不生病、不死，如果我們把這麼好的果報展示出來，誰不想學？個個人都想學。你為什麼會老？為什麼會病？為什麼會死？都是因為你有妄想、分別、執著。你要是離開一切妄想分別執著，給諸位說，你就不會老、不會生病、不會死，佛法裡講得很清楚。我們看到佛，佛菩薩不老，世俗諺語常說「菩薩，菩薩，年年十八」，佛菩薩不老。沒聽說哪個佛菩薩生病，沒有！我們知道原因，知道這個好處，我們相信了。佛教我們怎樣才能得到這樣殊勝的果報？一定要斷煩惱，要斷習氣。善因一定得善果，惡因一定得惡報。什麼叫惡報？煩惱就是惡報，你日子過得不開心就是惡報。果然能過得法喜充滿，你在佛法裡就真正得受用。所以我們自己要有個好樣子給人看，就如同諸佛菩薩一樣，示現一個好樣子給世間人看。所以《華嚴經》一開頭，毘盧遮那佛依正莊嚴，他的生活環境讓我們看到，我們對於佛這種生活環境才生起羨慕嚮往，自己覺得應該跟他學習。他能夠成就，我也能成就。這是在第一分，第一部分所說。

　　同時佛告訴我們，世出世間法都離不開因果，佛法也是因緣生。因此佛在《般若經》上才教我們，「法尚應捨，何況非法」。法就是佛法，法要放下，何況世間東西，更要放下。有人把這個話意思聽錯了。我這次到台北，台北基金會的同修告訴我，中國大陸有個人寫了好幾封信來，都寫得很長。他現在困難，因為他聽講經聽得很認真努力學習，放下了。工作也不做了，都辭掉，現在變成沒飯吃了。佛菩薩不送飯給他吃，一家陷於困境，來問我怎麼辦？這是聽話聽錯了。佛法叫我們放下，不是把工作放下，工作放下還得了嗎？這個佛還能學嗎？你是個家庭主婦，你把工作放下，你一家人都沒飯吃，家庭就癱瘓了。放下是叫你心裡放下妄想分別執著，不是放下工作。如果連工作都放下，佛菩薩不講經也不說法，他放下了，你還有什麼佛法好聽！他在講台上認真努力講經說法，那是他的工作，他工作沒放下。怎麼叫放下？說而無說，無說而說。認真努力在工作，工作絕不放在心上，你的工作就不累。如果你放不下，我今天做多少多少工作，你累了，事情做太多，累了。作而無作，做許許多多工作，心地清淨，一塵不染，好像沒做的樣子，一點都不累！二十四小時的工作，不疲不厭，那叫真的放下。放下是心裡面放下，不是工作放下，他搞錯了。他是工作放下了，心裡沒放下，心裡還是妄想分別執著，這不是「願解如來真實義」，這是錯解如來真實義，錯解了，這是我們不能不把它辨別清楚的。放下煩惱，放下分別，放下執著，無論從事哪一行的工作，保持心地的清淨，真誠、清淨、慈悲，你能保持這個，你就過佛菩薩的生活。無論哪一種生活，無論哪一種工作，都是佛菩薩的工作，佛菩薩的生活，我們才得到真正的好處利益，學了現前就能得到。

　　所以本經在因果上講有五周因果，就是五種因果。為什麼叫「周」？周遍法界。因果也是交叉的，也是錯綜複雜的，周遍法界，有五種。在第一分裡面是所信的因果。經文一共有六品經，前面五品都是講果，毘盧遮那佛的依正莊嚴；後面一品是講因，這種殊勝的果報，怎樣得來的。讓我們先看果，然後再說明如何能夠修證。這六品經是：世主妙嚴、如來現相、普賢三昧、世界成就、華藏世界，這五品是講果報；末後一品是毘盧遮那品，這是講修因。這一部分是說佛依正的因果。

　　第二個部分是「修因契果生解分」。這一分經很長很長，也是《華嚴經》最重要的一個部分。這一部分完全說的是宇宙人生複雜的現象，所以在五周因果裡面，它就佔兩分︰一個是差別因果，一個是平等因果。差別因果是講十法界之內，當然包括我們六道，六道、十法界形相不相同，千差萬別。到什麼時候才平等？平等也不是一下就達到完全平等，逐漸逐漸的提升。幾時出離十法界？不平等最明顯的就是起心動念，言語造作那是外面表現的相狀，我們要重視的是起心動念。不但每個人的念頭不一樣，就是自己早晚的念頭都不相同，這哪裡會平等！一個念頭就是造一個因，因要是遇到緣，它就起現行，它就現相，所以這個相十法界裡面千差萬別。同樣一個道理，在十法界裡面愈往上去，那個相就比較單純，愈往下面愈複雜。為什麼？妄念太多，就是妄想分別執著太多，在十法界裡愈往下面愈多，就愈複雜。我們就曉得，最複雜的是什麼地方？地獄，沒有比地獄更複雜。最單純的是哪裡？最單純是佛法界，十法界裡面的佛法界，在十法界裡它比較單純，它因為妄想分別執著少，現出相就比較單純。

　　如果超越十法界，那就是妄想分別執著斷了。執著是煩惱障，見思煩惱；分別是所知障，二障統統都破了。還剩什麼？剩下是無明，無明就是妄想，無明沒有斷盡；但是他超越十法界了，也就是說他不用妄心。學過佛學的同學大概都知道，妄心是八識五十一心所，十法界裡面的統統用八識五十一心所，這是一個很大的關口，很難突破！不用八識，不用五十一心所，就是法相家所講轉八識成四智，這個關口就突破。突破十法界，他到哪裡？一真法界。一真法界裡面，差別因果沒有了，叫平等因果。為什麼跟他講平等？因為他跟諸佛如來用一個心，真心。我們講真心跟妄心，大家就好懂。十法界裡面用妄心，超越十法界到一真法界用真心；用真心，那個法界就是真實的，華藏世界，西方極樂世界也是一真法界。一真法界，你用真心，你就能夠證得一真法界；你要用妄心，你決定不能證得一真法界。這個事情是自己造成的，是自己去解決；不是別人設的限制，不讓我進去，沒這個道理。不是別人設限，自己設的。自己只要用真心，你就入一真法界。剛入一真法界是真心，真心是什麼心？菩提心！菩提心就是真心，也是《華嚴經》上講的大心。大心凡夫，很有味道！

　　如果嚴格的講，要發菩提心才能夠契入一真法界，才能夠接受《華嚴經》的教學，我們就困難了。我們今天分別執著一品都沒有斷，我們有什麼資格接受如來的大法？發大心就行了。我們的心量跟佛菩薩沒有兩樣，但是我們的二障沒斷，佛這個條件開啟對我們就很有利，只要發大心。什麼叫大心？起心動念不再為自己想，為整個社會想，為整個世界想，為盡虛空遍法界一切眾生想，這叫大心；雖然你的見思煩惱、塵沙煩惱，煩惱障、所知障一品都沒有斷，你是《華嚴經》的當機者。佛說這個話對我們是大有利益，我們要真正發大心，來接受如來圓滿的法輪。

　　從初住菩薩，這破一品無明、證一分法身，在《華嚴經》上一共把無明妄想分為四十一等，分分破，分分證，到等覺是究竟平等，完全平等。可是諸位要曉得，從初住菩薩到等覺這四十一個階級，在他們本身知道平等裡面有不平等。可是在我們看來，他們完全都平等，那個微細的煩惱我們看不出來，我們感覺到他們心地都是真正到清涼自在。他們展現出來的形象也是如此，跟如來果地上確實無二無別，所以初住菩薩即成等覺。這是講到平等因果。

　　平等裡面有差別，差別裡面有平等，這是事實真相。何以說差別裡面有平等？我們現在是凡夫，六道裡面的凡夫，妄想分別執著無量無邊，不平等！可是我們每個人都有真心，每個人都有本性；真心本性是平等的，跟諸佛如來無二無別。我們只是迷失自性，生起妄想分別執著，但是妄想分別執著不是本來有的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得很明白，「本覺本有，不覺本無」。不覺就是妄想分別執著，本來沒有。本來沒有的，當然可以斷，我們今天講放下，本來沒有的是不難放下的。本來有的，圓滿的智慧德能是本來有的，本來有的一定可以證得。換句話說，你能夠相信佛在經上講的這些話，你能夠明白這個道理，那你自己可以肯定成佛是本來有的，是可以做得到的；煩惱習氣本來沒有，是可以斷掉的。可以斷掉，今天我們不能斷，那是自己沒有做克己的功夫。不是不能斷，你沒有去斷它；你果然認真去斷它，不難！你不想去斷它，不肯斷它，那就難了。這些事情總在自己，不在別人；別人幫不上忙，諸佛菩薩大慈大悲也幫不上忙，這是我們必須要曉得的。所以第二分裡面經文很長，裡面含著兩重因果。

　　在佛的教學當中，我們非常明顯的看到五個位次︰十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺；要是算妙覺，一共六個位次。佛法的修學，圓圓滿滿呈現在我們眼前。每一條裡面都說十，十代表圓滿，不能把它當作數目字來看。第一個是住佛之住，這叫十住位。這個住是講你心裡面的安住，你心要住在哪裡？佛在《金剛經》上說，「應無所住，而生其心」。住無所住就是佛住。無所住是指什麼？是真實智慧。《無量壽經》上告訴我們「住真實慧」，住真實慧就是十住菩薩。我們在講席當中說的，「過高度圓滿智慧的生活」，那就是住佛之住，佛就是高度圓滿智慧的生活。特別是講到高度跟圓滿，空有二邊都不住；二邊不住，當中又立一個中道，你住中道又錯了。這邊是中道，那是二邊，還落在一邊上。所以祖師給我們講：「二邊不住，中道不存。」細細去體會這個味道。二邊不住就是中道，再以為有個中道，又住了。《壇經》裡面六祖惠能大師說，「本來無一物」。你要是住中道，中道是一物，你還是有一物。話難講！我本來無一物，有沒有一物？你有，你有個「本來無一物」，你還是有一物。我什麼都沒有了，他還有個「什麼都沒有」。「什麼都沒有」這個念頭也沒有了，他落空了，他住在空裡頭，又壞了，總是墮在一邊。所以「住真實慧」確實不是個簡單事情。我們沒有這個能力，佛就教給我們：「寧著有如須彌山，不可著空如芥子。」著有是什麼？你還能相信「善有善報，惡有惡報」，你還能夠起心動念約束自己，肯斷惡修善，你在六道裡面還不至於墮三途，這是好事情。

　　所以基本的這些道理我們要懂，佛說法之困難，我們也要了解。聽佛的言語，聽佛的經教，也相當不容易；不把佛的意思錯解，這也得要有智慧，要有福報，還要有殊勝的因緣。可是我們不入這個境界，如佛所說我們果然能夠把心量擴大，也就接近佛住。這種住就是「四弘誓願」，你看四弘誓願，四弘誓願就是菩提心的落實。一般人對菩提心很難理解；發菩提心，如果講四弘誓願就比較容易懂得。第一個要發大心，大心凡夫。什麼是大心？「眾生無邊誓願度」。你要真發這個心，不是口頭，口頭發沒用！真正發這個大心。什麼叫度？用現代的話來說，愛護眾生，關懷眾生，全心全力照顧眾生，這就是度。不可以說這個眾生我喜歡他，我關懷他、照顧他；那個眾生我不喜歡他、討厭他，我理都不理他。你的菩提心沒發，你不是大心凡夫。關懷、愛護一定是平等，沒有怨親；對人、對事、對物都要盡心盡力，這才叫菩提心，這才是發大心。所以「四弘誓願」第一願要是做不到，後面三願都沒有了。就像蓋樓房四層一樣，沒有第一層，哪來第二層、第三層？不可能！

　　第二是什麼？斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。你為什麼會認真努力去斷煩惱？因為你有第一願。我要度一切眾生，我自己有煩惱我就度不了眾生；我要度眾生，一定先要把煩惱斷掉，成就自己的德行。孔老夫子教學，德行擺在第一；釋迦牟尼佛教學，也是把德行擺在第一。先斷煩惱，成就自己的德行，然後再求智慧。再就是「法門無量誓願學」。所以斷煩惱為誰？為度眾生。學法門為誰？為度眾生。一切為度眾生，如果不為度眾生，就不必去斷煩惱，也不必去學法門。因為一切大眾需要，所以自己非做不可。諸位要曉得，四弘誓願第一願是個動力，推動的力量。世間人每天在工作上辛辛苦苦，拼命在工作，什麼力量在推動他？名利。諸位想想，要沒有名沒有利，誰願意去幹事情？大家都不幹！你幹得愈多，你的名利得到愈多，為了貪圖名利，不惜生命去拼老命，拼！社會都是講拼，拼命！為什麼？為名為利。在佛法是既不為名又不為利，什麼力量推動你，你在那裡勇猛精進？就是這個大願力，「眾生無邊誓願度」，這個力量在推動你。

　　到最後要成佛道，成佛道還是為了度眾生；不成佛道，度眾生不能夠圓滿。唯有成佛，才能度等覺菩薩，上至等覺，下至阿鼻地獄眾生，平等得度。這樣的心才叫大心凡夫，發這個大心，你就住佛所住。我們現在煩惱沒斷，但是這個心量，心不輸給十住菩薩，就是超越。《無量壽經》上講「行超普賢」，你哪一樣超過普賢？心，這個大心超過普賢。在斷煩惱、學法門，那不如他，但是大心不輸給他，我們憑這一點行超普賢。回過頭來我們也就明白，這部《華嚴經》裡面所說，也就是《無量壽經》上的一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，這句經文細說就是一部《大方廣佛華嚴經》。這些人怎樣修學普賢菩薩之德，也就是學習普賢菩薩的生活，學習普賢菩薩的工作，學習普賢菩薩處事待人接物，那就是一部完整的《華嚴經》。《華嚴經》在《無量壽經》上是這一句，一句話展開來就是八十卷《大方廣佛華嚴經》。所以我們講《華嚴》，還是講《無量壽經》，只是把《無量壽經》這一句拿來細說而已，沒講到別的。

　　下面這一會是「十行」，第四會，第四會在夜摩天宮；第三會在忉利天宮，說十住，住佛之住。十行，行佛之行，學佛的生活。佛的生活是什麼？佛的生活是愛護一切眾生，關懷、幫助一切眾生，這是佛的生活。佛用什麼方法去做？在一般大乘經典裡面講的六波羅蜜，生活行為六個綱領。第一個是布施，第二個是持戒，第三個是忍辱，第四個是精進，第五個是禪定，第六個是智慧。我們在生活當中，處事待人接物當中，遵循這六個原則，這就是行佛之行。布施是放下、是捨，我們自己有多餘的，別人有缺乏的，一定要幫助別人。我們多餘的，裡面事事物物很多，別人所缺乏的也很多。物質生活上所缺乏的，我們有能力要幫助人；精神生活所缺乏的，更應當幫助別人。

　　在物質上，譬如財物，佛在經上常說「財為五家共有」。菩薩絕不積財。佛在經上常講「積財喪道」，為什麼？人沒有財的時候，對財還沒有貪心；有了財，貪心隨著就起來，愈是有錢愈吝嗇，愈捨不得。你看看在佛門裡面布施的，都是些沒有錢的人、生活很清苦的人，布施很慷慨、很大方；有錢的人很吝嗇，一毛不拔。那些財他能帶得去嗎？一樣都帶不走！你跟他講，他也曉得，曉得還是放不下，還是不肯幫助別人。真的如佛所說，「萬般將不去，唯有業隨身」。捨財修福，福報是能帶得去的，財帶不去！修福也要抓住機會，機緣現前，你要是不掌握到，修福的機會失掉，再想修福沒機會了。由此可知，真正能修福的人，還是有福、有慧之人；沒有福、沒有慧，想修福修慧都沒有機會，你才曉得難！何況在這個世界，共業、別業錯綜複雜，學佛的人對於這個道理、這些事實真相，一定要看清楚，要看明瞭。盡我們的能力去幫助別人，盡心盡力修福修慧。修真正能帶得走的，我們幹；帶不走的，決定不幹。所以錢要用，愈用愈多，不用就沒有了；不用，銅錢會生鏽，就沒有了；愈用愈多。

　　佛在經上告訴我們「依報隨著正報轉」，一點都不錯。我們學佛，佛先把果報擺在面前給你看。在此地有個非常殊勝的果報，你們天天看了沒在意，沒看出來，我們這一次《華嚴經》啟請，李木源居士做代表，這是真正的果報。十年前他得癌症，醫生跟他講頂多活六個月，你看他活了十幾年。他是怎麼轉過來的？他沒有看醫生，也沒有吃藥，也沒有去求神仙，心理上轉過來的。以前是個凡夫心，凡心！所以他才得病，他有煩惱。得病之後他覺悟、回頭了，知道沒有希望，身也要死了；一切放下，身心清淨，替佛教做工作，為眾生做工作，做一天算一天，也不想明天，等佛來接引往生。做了十幾年，愈做愈健康，愈做他精神愈好。這是學佛的果報好處擺在我們眼前，真的是一無所有，心想事成。他不是想自己，不是想私利，想佛法、想眾生，念念為佛法，念念為利益眾生，沒有一個念頭是為自己著想。所以他相貌轉，身體轉；相隨心轉，身體體質也隨心轉，生活環境也隨心轉；生活環境是依報。這是我們眼前一個例子。

　　我這次到台灣辦一件事情，在那邊聽說台灣南部有一位老太太，沒有念過書的，不認識字，現在在台灣很出名，人家叫她慈悲菩薩。這個老太太的行誼，做出榜樣給大家看。他們告訴我，他們家裡有一塊地被別人侵佔，許多年這個糾紛都不能解決。她去看佔領土地的那個人，跟他講：「我把你看作我自己的爸爸一樣，我非常恭敬你，我這土地你喜歡用儘管去用，不管你用多少年，你不用再還給我，你用的時候儘管用。」這個人聽了這話，就受她的感動，自動把地就還給她。什麼樣糾紛、糾纏都沒有辦法，非常頑強，她這幾句話真能感動人，出自於真誠，並不是來要，出自於真誠。你需要用你用好了，你用跟我用沒有兩樣！有一次她丟了五千塊錢，很歡喜，撿到的人他可以用！她沒有懊惱，沒有煩惱，一天到晚歡歡喜喜。她的兒子有個摩托車，花一萬五千塊錢修好，車有點毛病，修好了。修好之後被人偷去，她喜歡得不得了，幸虧修好了，要不然他騎這車會出車禍。你看看，她這個存心念念都給別人，都是替別人想。他們在鄉下種一個菜園，她種的菜種得特別好，這是依報隨正報轉；別人的菜園跟她連起來長得就不如她。她那個菜園是告訴人家，隨便什麼人想吃菜，都可以到她菜園去拿。有一天她先生在菜園裡看到有人在那裡摘菜，就問他：你為什麼到這個地方？他說：這是慈悲菩薩的菜園，我們大家都可以採。她先生沒話說。她也不需要特別照顧，這證明依報隨著正報轉。無論做什麼事情，沒有不順利。心地真誠、清淨、平等、慈悲，她做到了，她的行誼感動許許多多人。出家人會說，做不到！人家不會說，統統做到了。行佛之行，真正能放下，真正能捨得。她勸人念阿彌陀佛，勸人求生淨土。她不會講經說法，專門勸人念佛求生淨土。佛法重要的是在行！能說不能行，不是真智慧，沒用處！要緊的要在行，真正把它做到；真正能放下，真為一切眾生。

　　持戒就是守法，無論做什麼事情，一定要合情、合理、合法，違背情理法的事情不能做。忍辱就是耐心，不論做什麼事情，對人、對事、對物都要有耐心。精進是要求進步，不是說放下就什麼事不做，還有精進！求進步，不但要做，還要希望今天比昨天做得更好，明天比今天做得更好，哪裡不做？所做不是為自己做，是為一切眾生做；為自己做的放下，為眾生做的提起來，總要明白這個道理。我們的生活穿衣吃飯都是為眾生；換句話說，這個身體活在這世間為眾生活的，這個身體是為眾生工作的，不是為自己。自己的放下，為眾生的、為佛法的這個提起來。禪定是自己有主宰，不為外面環境所動搖，那叫定功。特別是在現代這個社會，現代社會誘惑太多太多，你六根所接觸的都是誘惑，而且誘惑的力量非常的強大。我們在這個環境裡頭，六根不被六塵誘惑，不被境界所動搖，這就是禪定。這個禪定不是叫你每天盤腿面壁，盤腿面壁的禪定沒用處；不受一切誘惑，這個禪定就起作用。般若智慧是一切通達明瞭，不糊塗，樣樣清楚、樣樣明白。這叫行佛之行，這是十行位所講的。

　　十迴向位，那是完全拓開心量，就是剛才所說的，一切為眾生、一切為佛法，佛法是覺悟之法，幫助一切眾生覺悟之法這就叫佛法，這叫做迴向。諸佛如來、一切菩薩修因證果就是「信、住、行、向」這四個綱目，這四種修行。這四種修行，再給諸位說，這裡面不是有先後，不是有階段，先修這個階段，然後再進入那個階段，不是的，每一行裡面圓滿含攝這四種行，這是佛在這個經上教給我們的。所以此經，行布不礙圓融，圓融不礙行布，一即一切，一切即一。這個生活怎麼不美滿？真正是大圓滿。大圓滿的境界在《華嚴》，等講到經題的時候，我再跟諸位細說。所以這部經我們的學習，一定要能夠契入境界，也就是說我們要學過佛菩薩的生活。因為西方極樂世界是普賢菩薩的法界，《華嚴經》就是普賢法界，就是普賢的生活，普賢的榜樣，普賢的模範，是一切法中最殊勝、最美滿的。

　　到十地，這登地。登地是完全利益眾生，也就是說四弘誓願裡面圓圓滿滿的實現他第一大願，「眾生無邊誓願度」。他用什麼方法？信、住、行、向，自己修成，也以這個方法去幫助一切眾生。幫助一切眾生信佛菩薩所信，住佛菩薩所住，行佛菩薩所行。拓開自己的心量，像經上所說「心包太虛，量周沙界」，那就是十迴向。從十地到十一地，到究竟果位。等覺、妙覺在本經裡面說了十一品：十定、十通、十忍、阿僧祇、壽量、諸菩薩住處、佛不思議法、十身相海，這是講正報；隨好光明、普賢行、如來出現，一共有十一品經是講等覺跟妙覺。這是《華嚴經》第二個部分，是很大的一部分，講「解」。你解了以後，你才曉得怎麼行。

　　第三分是「託法進修成行分」。法是萬法，一切萬法，六根所接觸到的，你就懂得怎麼修行，《華嚴》妙就妙在此地。學了《華嚴》之後，才知道什麼叫六塵說法，才懂得佛在經上常講「塵說剎說，無間斷說」，我們就能夠親眼見到，親耳聽到，時時刻刻都在「大方廣」、都在「佛華嚴」之中，你這才能契入，真正成行，成就我們的修行。如果說成就修行，不如成就我們美滿的生活好懂！那個行就是美滿的生活，一絲毫欠缺都沒有，跟諸佛如來果地上完全相同。這是一品經「離世間品」，有五卷，這一品經很長。

　　最後第四分「依人證入成德分」。完全示現榜樣給社會大眾去觀摩，啟發社會大眾過諸佛菩薩大圓滿、大自在的生活，完全展現給大家看。末後這一分在八十卷裡面有二十一卷經文，叫「入法界品」。在四十卷經裡面有四十卷，品題叫「入不思議解脫境界普賢行願品」，做出樣子來給我們看。今天時間到了，我們就介紹到此地。

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