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二零一四淨土大經科註  (第二八九集)  2015/11/29  台灣台南極樂寺  檔名:02-041-0289

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第七百頁,倒數第七行,從第二句看起:

       「苦、空、無常、無我,是四諦法中,苦諦之四相。」這是念老為我們解釋極樂世界風德,就是風它的好處,跟我們這個世界完全不一樣,所以稱之為德風。我們接著往下面看,「新譯為:非常、苦、空、非我」,把無常、無我翻成非常、非我。這什麼意思?下面舉《俱舍論》第二十六卷,這個論裡給我們解釋,「待緣故非常」。相生出來要緣,佛說的四緣生法,親因緣、無間緣、所緣緣、增上緣。如果緣有缺,它就不能生,一定要等待緣具足,它就會出現了。所以,佛法講緣生,整個宇宙從哪來的?緣生的。緣怎麼會生?實在講,自性體具無量德相,自性的本體,自性就是真心。

       惠能大師開悟的時候說真心、本性、自性的樣子,他老人家說,說了五句,第一句是「本自清淨」,第二句「本不生滅」,真心不生不滅,決定沒有染污。有生有滅、有染污全是阿賴耶,阿賴耶是妄心,不是真心,一念不覺,真心變成妄心了。妄心是生滅法,妄心染污,真心本自具足,妄心沒有具足。具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量相好。全宇宙都是自性本自具足的,明心見性之後就完全明白了。自性現相,能大師告訴我們,後面兩句,「本無動搖,能生萬法」。能生萬法就是具足一切法,自性裡頭本來具足的。萬法什麼時候會現出來?有緣就現。所以《俱舍論》上講得好,待緣它就現,緣缺了它就不現。現的時候不能說它有,不現的時候不能說它無,這是事實真相。因緣、所緣緣,因緣也叫親因緣,所緣緣、無間緣、增上緣,缺一條都不行,四緣具足它就現行,現的行非常微妙。

       苦,「逼迫性」,苦受是感覺得有威脅、有逼迫,「違我所見故空,違我見故非我」,違是相違背。我見,凡夫統統有,為什麼?有我。不但凡夫有,二乘,雖然我見他明白了,知道這是假的,《金剛經》說得很好,前面半部講四相,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,阿羅漢所證得的。菩薩所證得的,四見沒有,這四種念頭沒有,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」。所以,我見比我相要深一層,菩薩明白了。這個地方是講凡夫,凡夫具足四相、四見。違我見故非我,菩薩沒有我見,我是假的不是真的,菩薩清楚。佛為教化眾生,為教化六道眾生,六道眾生在迷,迷而不覺,所以建立這些名相。給我們講我相、人相、眾生相、壽者相,又給我們說四見,我見、人見、眾生見、壽者見。我相粗,我見微細,都不是真的,自性裡頭有沒有這個東西?沒有。

       雖然沒有,遇緣能生萬法,緣缺了萬法就不見了。所以自性它有隱現兩種,有緣它現相,沒有緣它沒有了,相沒有了,叫隱,隱現,不是生滅。凡夫境界裡,生滅,現,生了,緣不具足,相就不見了,相消滅了,有生有滅,而且念念生滅。我們要明白這個道理,就知道一切法是假的,不是真的。一真法界,因為它不屬於生滅法,所以說它作真。佛法裡面講真假,標準是什麼?就是有生有滅跟不生不滅,不生不滅是真的,有生有滅是假的,生滅是假的,也叫無常。所以《俱舍論》也說到非我,違我見故非我。

       這底下說,「又逼惱名苦,苦法遷流」,所以是無常,無常就是生滅法,它遷流不住。這個概念我們很不容易體會,所以這多少年來學佛的人他有疑,就是有懷疑,不是證得境界,沒有辦法真信。真信的人很少,那是過去世的善根起的作用,真信,沒有搞明白他也相信。憑什麼?憑佛菩薩所說,佛菩薩決定不騙人,佛菩薩說的是真的,我們的境界達不到,所以只有仰信,對佛菩薩敬仰而相信他的話。自己契入境界之後,叫真信。現在我們這兩種都缺乏,科學幫了我們的忙,特別是近代量子力學家,他們是用精密的儀器觀察到了。觀察到什麼?觀察到這個世間一切萬法是假的,不是真的,也是經上講的無常。

       科學家證實了,佛經上講的沒有錯誤,菩薩得受用,科學家不得受用,科學家是藉著儀器看見的。佛弟子用什麼看見?用禪定,甚深禪定當中,空間時間不見了。時間空間是假的,它怎麼生的?是從妄念上產生的,妄念止住,它就不見了。為什麼?它不是事實,它不是真的。一切法都不是真的,一切法,總而言之不外乎三種現象,物質現象、精神現象(或者我們說心理現象,心理是念頭)、自然現象,不外乎這三大類。這三大類都不是真的,自性裡頭沒有,從哪裡來的?從阿賴耶來的。這就講到真心跟妄心,真心就是佛性,用真心的人就是佛;阿羅漢、辟支佛他用妄心,他用得正,為什麼他用得正?他完全依佛菩薩教誨,決定不違背,這就是用得正。我們用的是邪,偏邪,跟佛菩薩的教誨相違背。

       學佛,初步就是要跟佛菩薩的教誨相應,也就是說把佛菩薩的教誨落實,就是要做到,落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。這樣才慢慢向上提升,從人道提升到天道,天從欲界天提升到色界天,色界天提升到無色界天,再往上去,證阿羅漢,超越六道輪迴。超越六道輪迴到哪裡去了?到十法界去了,十法界的四聖法界聲聞法界,然後再從聲聞提升到緣覺,緣覺提升到菩薩,菩薩提升到佛,這十法界。阿賴耶做主,愈往上面去,阿賴耶做主跟佛陀的教誨愈相應,完全沒有丟失,沒有違背。這個佛,天台家叫相似即佛,天台講六種佛,相似即佛,跟佛很像,我們凡夫沒有辦法辨別出來,佛所教的他全兌現了。他不是真佛,為什麼?他沒有用真心,他還是用阿賴耶,阿賴耶百分之百是做得正確的,正面的,不是負面的。我們凡夫,六道裡面的眾生,用阿賴耶用負面的多,用正面的少。你看六道裡頭,人道、天道,還有阿修羅道,用正面的,少分,下面三途,地獄、餓鬼、畜生,全用負面的,他沒有用正面的,道理在此地。阿賴耶是個生滅法,自性不生不滅,什麼時候我們把生滅法放下了,像菩薩一樣用真心,這是真學佛。

       儒家講沒有佛法講得這麼透徹,沒有佛法講得這麼深刻,儒家講得不錯,從哪裡做起?《大學》裡頭告訴我們,修身為本,從皇上到底下平民,「壹是皆以修身為本」。怎麼修法?誠意、正心。怎麼誠意、正心?格物、致知,格物致知,意就誠了,心就正了。格物是什麼?格是格鬥,格是格殺,就跟阿羅漢這個名詞裡面講的,翻成中國意思叫殺賊,阿羅漢翻作殺賊。那個殺不是真的去殺,是比喻,賊是什麼?煩惱,把煩惱斷掉叫殺賊,不是真的拿著刀去殺人。伊斯蘭教聖戰,很多人把意思錯會了,伊斯蘭的聖戰跟佛教裡面殺賊是相同的意思,是比喻,煩惱像賊一樣,擾亂你情緒不安定,防不勝防,所以要把它一刀兩斷,這麼個意思。聖戰亦如是,戰勝自己的貪瞋痴慢,煩惱,那叫聖戰。聖人所說的,穆罕默德跟釋迦牟尼佛不同時代,沒見過面,所說都相同,叫英雄所見,大略相同。這是我們一定要搞清楚、搞明白,才知道從哪裡下手。

       我二十六歲的時候學佛,第一次跟章嘉大師見面,我向他老人家請教。我說我知道佛法好,方老師告訴我的,佛法的殊勝,我說佛教裡頭有沒有一個方法,能叫我們快速的契入境界?我提出這個問題。大師看著我,我也看著他,我在這裡等答案,等待老師開示。那時候初學佛,不知道講開示,等待他告訴我。他看著我,看多久?看了半個多鐘點,說了一個字「有」。半個鐘點,我們都有一點不耐煩了,他說個有,我們精神提起來,有,這要好好用心聽,他又不說話了。大概過了七、八分鐘,跟我講六個字,「看得破,放得下」。你看,就這麼兩句話,為什麼要給我搞了半個多鐘點才說出來,我不知道。可是過了三、四年,明白了。為什麼不當時馬上就說?我們年輕人心浮氣躁,心浮氣躁給你講的東西沒有用處,你會不在意。一定要等你這個浮躁的心態降下來,才告訴你。告訴你說有,我們心浮氣躁又提升了,提升他又不講了。必須等到你浮躁氣放下,才告訴你。讓我們體會到古老的教學法,它真管用,說話雖然不多,你會一輩子不會忘記,你會時時刻刻想到。

       現在,這是六十四年前的事情,現在人的心浮氣躁大概比那個時候,概略的估計大概提升十倍應該有。所以這佛法往後怎麼教?得用什麼方法教?先教做人,用儒家東西來教。儒家教學的目的是《大學》前面的三句話,「在明明德,在親民,在止於至善」。這三句話什麼意思?就是佛法講的明心見性,見性成佛。明德是自性,明明德,說明明德沒有了,明德迷了,現在我們把明德找回來,上面這個詞是動詞,叫明德恢復光明。光明是什麼?智慧,就是能大師說的,自性裡頭本具的智慧,智慧多大?無量無邊。自性裡頭有的,不是從外來的,外頭沒有。所以佛法稱內學,要往裡面去找,不能往外。裡面是安靜的,是不動搖的,這叫自性本來就是定的,自性本定。

       學佛無論用什麼方法,只要是修定。修定怎麼修?六根在六塵境界上,去學不起心不動念、不分別不執著,這就是定。看得清楚,聽得明白,那是自性裡頭本有的智慧。現在我們要恢復明心見性,就在日常生活當中,六根跟六塵接觸的時候,在這裡修。先修不執著,能不執著,就證阿羅漢,清淨心現前。再向上提升,不但不執著,分別沒有了,這是菩薩,菩薩不分別,阿羅漢不執著。佛沒有起心動念,所以再向上提升,就是起心動念都沒有,那就覺了。這個覺,就是明明德那個明字,第一個明字。這是講修學的原理,學習的理念,西方沒有。

       明明德之後,明明德是體,體有相、有作用,這個相就是「親民」。親民是什麼意思?莊子講過一句話,「天地與我同根,萬物與我一體」,就儒家講親民。親民就是《弟子規》上講的「凡是人,皆須愛」,親是親愛,對一切人親愛。為什麼?我們是同根生的,同一個自性變現出來的。性是一個,沒有兩個,統統是自性變的,遍法界虛空界,這個概念我們沒有。法界虛空界無量無邊諸佛剎土,多大?大而無外,這是自性,性德。現相是全面性的,不是現一個角落,不是現一點點,一現全現,像我們現在看電視。看電視的時候,屏幕打開,按鈕按下去,現,全現,不是一步一步一步慢慢現,不是,它沒有先後次序的,它同時現的。

       而且是一時頓現。多少時間現出來?彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三十二億百千念。三十二億,百千是十萬,一百個千,三十二億乘十萬,三百二十兆。這一彈指,三百二十兆次的生滅。一秒鐘能彈多少?有人告訴我七次,我彈大概是四次、五次,我相信體力好的,年輕力壯的,能彈七次。七乘三十二億百千念,得的數字,二千二百四十兆,一秒鐘。一秒鐘生滅二千二百四十兆,我們完全不知道,它就在面前。眼見、耳聽的、鼻所嗅的、舌所嘗的,六根接觸的,統統是在這麼高頻率之下產生的幻覺,不是真的,這是自性起用。誰能看到真相?那個心不動的人看到了,就是自性本定的人,如如不動的人,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,他看得清清楚楚。

       科學家把物質現象搞清楚了,物質是假的,根本就不存在。我們這個身體是物質,我們居住的環境是物質,全是假的,沒有一樣是真的,統統都是一秒鐘二千二百四十兆次在跳動。前一個滅了,後一個生了,前一個滅了,後又生了,一秒鐘生滅二千二百四十兆次,單位是兆,不是億,不是萬。這是事實真相,被現代量子力學家發現,我們相信了,跟佛在經上講的完全相同。物質是怎麼來的?是心的念頭,念頭在這樣高的頻率波動之下產生的幻相。這個幻相,甚至於連念頭波動的幻相都是假的,都不存在,頻率太高了。念頭從哪裡來?佛經上說得清楚,阿賴耶的三細相,第一個是業相,業相就是波動,第二個轉相,轉相是念頭,第三個境界相,境界相是物質,合起來叫五蘊。五蘊是現象裡頭的基本現象,基本,最小的。

       但是,大乘經上告訴我們事實真相,一切法沒有大小,大中有小,小中有大。小中的大,對於那個大是一絲毫欠缺都沒有,全在裡頭。這個被現代科學全息照片證明了。全息照片確實,這一張照片你把它撕成小片,撕成一百片,撕成一千片,撕成一萬片,一點點,在激光之下照的時候它完整的,它一點也沒欠缺。這個可以證明佛所說的「芥子納須彌」,芥菜子很小,芥菜子裡頭有須彌山,須彌山沒有縮小,芥菜子沒有放大,芥菜子裡可以裝須彌山。現代科學技術做成電晶體,這個小的東西只有小指甲這麼一點大,裡面可以藏一部《大藏經》,我們感到很驚訝。佛經上說的,比這個更小,我們肉眼看不見的,裡面藏的有宇宙,全宇宙,是真的不是假的。所以常、是無常都是個妄念,你說常,佛跟你搖頭,你說無常也搖頭。什麼時候對?一切明瞭,痕跡都不著,佛就點頭,你才成佛了。

       真心裡頭沒有妄念,所以叫不可思議,這句話說得妙絕了,不可想,不可以想,不可以說,開口便錯,動念即乖。你不開口、不動念,清清楚楚、明明白白,你真開悟了。悟了之後到哪裡去?悟了之後習氣還沒斷,習氣很難斷,所以自性、真心就遇到緣了,這就是緣,這個緣一現前,常寂光裡頭現出實報莊嚴土。你好好在這裡修行,要修多久?三個阿僧祇劫,這個天文數字。三個阿僧祇劫之後,你的無明習氣斷乾淨了,沒有了,實報土不見了,實報土的緣斷了,實報土不見了。什麼東西出現?常寂光出現,常寂光是法身,法身沒相,報身有相。報身的相,相有八萬四千相,身相,每一個相有八萬四千好,隨形好,每一個隨形好有八萬四千光明,每一道光明裡面有八萬四千佛國土,看到佛菩薩在教化眾生。到極樂世界就見到了。

       極樂世界很容易去,很難相信,一切諸佛都說這個法門難信之法,真的很容易去,五逆十惡,臨命終時,一念、十念都能往生。五逆十惡在無間地獄沒有出頭的機會,什麼時候你才能離開地獄?真的也是無量劫,但是遇到淨宗就容易了。地獄裡有這些眾生嗎?有,過去生中生生世世修這個法門的,臨命終時心裡一不高興,墮地獄了。來生到哪裡去,是最後一念,佛經上說得好,最後一念是十善,天道去了;最後一念是五戒,又得人身,到人間來;最後一念是貪,貪財、貪名、貪色,貪佛法也是貪,墮餓鬼。貪瞋痴慢,最後一念是這個東西,都是三惡道,愚痴,畜生;瞋跟慢是一類的,地獄;貪心變餓鬼。

       這都是我們要曉得的,知道一切萬法,相有性空,事有理無。了解這一切相,幻相,不要放在心上,把阿彌陀佛放在心上,為什麼?我們底下一生到極樂世界去。容易,有把握,真能去得成,不會空過,「但得見彌陀,何愁不開悟」,花開見佛,就開悟了。這個悟不是自己功夫,是阿彌陀佛四十八願跟他老人家無量劫修行的功德加持你,你是這樣開悟的。正如同四十八願第二十願裡面所說的,每個往生極樂世界的人,無論什麼品位,從上上品到下下品,統統都是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是法身大士,他們無始無明斷乾淨了,無始無明習氣沒法子斷,只有在那邊長時間修行,讓他自己經歷長時間,自然沒有了,是這個意思,所以叫無功用道。所以法身菩薩在那裡幹什麼?他們每天幹的工作,像觀世音菩薩一樣,千處祈求千處應。不止千處,無量無邊諸佛剎土,大多數都有六道、都有十法界,六道、十法界的眾生在那裡受苦,跟你有緣你就會有感應,你就會看見他,你就會化身到那個地方去度他。

       化身有兩種,一種是變化身,時間不長,事情辦完了就走了;另外一種叫應身,應身是到那個地方投胎,示現投胎。像釋迦牟尼佛在我們地球上,他投胎過來,住世八十年,講經教學,跟我們世間人完全一樣,我們看不出來,他也不會說穿。度化的緣盡了他就走了,這叫應化身。臨時來的,住幾天的,一、二個月就走了,那叫變化身。宋朝,佛門裡頭有個濟公長老,很多人都知道的,那是應化來的。你想他,他就來了,你不想他,他走了,什麼時候想他,求他幫助,他就來,真幫助你解決問題,來無蹤去無影。到極樂世界,人人都有這個本事,像觀音、像濟公一樣的神通道力,到十方世界去幫助有緣眾生,等待他無明煩惱習氣斷乾淨。

       無明煩惱習氣斷乾淨了,他就入常寂光,他的實報土不見了,他到常寂光去了。到常寂光才叫究竟圓滿,證得清淨法身,清淨法身是常寂光。常寂光無處不在,無時不在,宇宙無量無邊,常寂光無量無邊,那是真正的自己。我們要把它找到,找回來,這個假的要丟掉,這不是我。我們這一生沒有白過,這一生過得最有意義、最有價值,回歸自性。但是從哪裡下手?放下,徹底放下,連這個身體都放下,為什麼?假的。所有一切生滅法統統放下,有一樁放不下,可能就不能往生;這一樁事情,放不下的事情,臨終的時候它障礙你往生。徹底放下在什麼時候?天天要練,不要把它放在心上,不要以為這是我的、那是我的,起心動念、分別執著、患得患失,全是假的。萬緣放下,你就得自在了。海賢老和尚就一句佛號,他徹底放下,他成就了,一百一十二歲,走得那麼瀟灑、那麼自在。給我們做榜樣,給我們證明極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願度眾生是真的,不是假的,信願持名就能往生。記住,要放下才能往生,想著你要帶一點去,不能往生,這比什麼都重要。

       我們這一生無比的幸運,能夠在這一生得人身、聞佛法,遇到淨土《無量壽經》的會集本,善本,最完整的本子,依這個本子修行沒有一個不成就。到極樂世界,那個地方叫極樂,這些苦全沒有,這些苦是這個世界的,娑婆世界的。你要不離開,這苦有得受的,生生世世受不完的苦,還冤冤相報沒完沒了。放下是智慧,放不下是迷惑。

       底下又說,又逼惱名苦,我把它念下去,逼惱名苦,苦法遷流,名為無常。「又男女一異等相,皆是虛妄不實,故曰空」。怎麼看法?你就想到量子力學家告訴我們,他的報告,這個世界上所有物質現象,全都是在念頭二千二百四十兆分之一秒,這樣高的速度波動產生的幻相,沒有一樣是真的。不但物質現象是假的,精神現象也是假的,也不是真的。知道是假的,就應該要放下,不是真的。什麼是真的?念阿彌陀佛是真的,娑婆世界的西方真有極樂世界,真有阿彌陀佛,你不要懷疑,你一心念佛,你就能見到。海賢老和尚透露給我們的信息,他多次見到極樂世界,多次見到阿彌陀佛。還有好幾次見到的時候,求佛帶他往生,他說佛不肯帶他去,說他修行修得不錯,要他多住幾年,給我們佛門弟子做個好榜樣,給念佛人做個好榜樣,多麼難得。所以,他開悟之後完全是表法,做榜樣給我們看,樣樣放得下。他這一走,給我們做證明,是真的,不是假的。我們好好修學,這一生當中決定往生,決定見佛,決定成佛,這就對了。所以男女一異等相,虛妄不實,這叫我們放下情執,情執是最難放下的,曉得假的、空的,不是真的。

       「綜上諸解」,上面所引用的經論種種解釋,「則逼惱是苦」,逼迫我們生煩惱,這是苦。「苦法遷流待緣而現,故非常。」它是真的嗎?它也不是真的,苦不是真的,它也是生滅法,也是緣現就有,緣失掉之後,它就不見了。遇到一個冤親債主,苦啊!這冤親債主離開我們了,緣不現前,這苦馬上就不見了。所以它是待緣而現的,心法、色法皆如是,所以非常。「見有男女一異諸相」,看到這些相,知道「實無有,違我所見,故曰空。既然違我所見,當然非我所主宰,故曰無我」。我這個字的定義是主宰的意思,我能做得了主嗎?我能做主,我願意這個身體不老,年年十八多好,做得到嗎?做不到。這就說明我們沒有主宰,沒有自由,這都屬於苦。底下講的無我,求我不可得。

       一切現相不可得,快速的變化,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,我們完全不能體會。我說個比喻給大家聽,現在我們看電視屏幕,電視屏幕一秒鐘多少次生滅,一百次。百分之一秒我們就不知道了,看到好像是真的,我們現實這個現相,是二千二百四十兆分之一秒。電視畫面百分之一秒,全是假的,百分之一秒是假的,二千二百四十兆分之一秒更是假的。我這個身體,我環境上所有的一切人事物,都是在這個頻率之下產生的幻相,你能看到這個,相上看到性,性上看到相,這叫明心見性。

       我們今天跟科學家一樣,不是從定功上看到的,定功上看到,我們就有佛一樣的受用,我們從經本上讀到的,從科學上證明的,不是從開悟的。所以我們雖然曉得,不得其用,它的作用,無量智慧、無量德能,我們無量的智慧德能不能現前。但是有個好處,能幫助我們放下,我們不再執著,這個好處用得得當,那就太好了!什麼最得當?用在念佛法門,萬緣放下,一心求生淨土,見阿彌陀佛,問題全解決了。所以這無我,我是假的,不是真的,我想要怎樣怎樣,假的,打妄想,不是真的。我想要念佛是真的,就這一個是真的,除這一個,其他的我想什麼都是假的。

       我們再看下面這一段,「極樂國土,水聲風聲,皆演妙法」。前面這一段風聲,再前面的一段是水聲,寶池的水聲,統統都在那裡演妙法。「《往生論》偈云:梵聲悟深遠,微妙聞十方。」這些都是不可思議的境界。梵聲是指清淨的聲,裡面更深的意思是幫助我們覺悟,也就是這種聲音,能叫我們離煩惱而大徹大悟,這就妙了。這個聲音跟光一樣的,佛身上的光遍照法界,叫常寂光,聲音也是遍虛空法界,所以微妙聞十方,十方世界人都聽到。我們現在為什麼沒聽到?我們的耳根被這個世間音聲,這個音聲叫聲塵,你看佛用的這個字,把它比喻作灰塵,塵是什麼?染污,被這種染污障礙了。阿彌陀佛在極樂世界,我們在此地能不能聽到?從理上講能。為什麼?阿彌陀佛的音聲遍法界,阿彌陀佛的光遍法界,音也遍法界,沒有一樣不遍法界。我們是自己迷了,迷而不覺,沒聽到。有人見到,有人聽到,但是聽到的時間很短暫,還沒法子開悟。香也是遍法界,寶香,統統都是能幫助我們開悟的。

       什麼時候能聞到?什麼時候能見到?什麼時候能聽到?我告訴大家,海賢老和尚看到了、聽到了、聞到了。可惜他老人家前年往生了,在往生之前你要問他,你有沒有聞到?有沒有看到?有沒有聽到?他會跟你點頭,他會跟你微笑,他不說話。意思什麼?既不否認也不承認,妙在這裡,你自己心裡去體會。真的明心見性了,所以他跟阿彌陀佛是通的,像有熱線一樣,隨時可以通達。

       佛叫他表法,什麼時候來接他往生?應該是約定了幾時你看到一本書,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你看到這本書,佛就來接引你往生,約好的。送書給老和尚很難得,太難了,為什麼?大家都知道老和尚沒有念過書,不認識字,怎麼可能有人送書給他?偏偏就有這麼個人,帶了這本書到山上去看老和尚。老和尚看他帶了本書,就問他,這什麼書?他就說,這個書名字叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他一聽到這個名字,歡喜得不得了,好像天天在等寶貝,寶貝現前了。趕快回去穿袍搭衣,把他最喜歡的一件袈裟披在身上,然後拿著這本書,要求大家給他照相。這個,老和尚身邊人說一生從來沒有過的,老和尚很隨和,從來沒有主動要求照過一次相,沒有,這一生只有這一次。

       照相完了之後,高興,第三天就走了。走之前還幹活,真正是做一日和尚撞一日鐘,表現得好,自己本分事情做得乾淨俐落。晚上往生的,白天一天在菜園裡工作,在平地、澆水、拔草,照顧大菜園,晚上走了。他都沒有休息一天,沒有跟人家聊聊天,沒有。別人統統睡覺了,他晚上念佛,什麼時候走了沒人知道,第二天發現了。所以,真有人聽到,真有人聞到寶香,真有人見到佛光。

       《論註》,曇鸞大師的註解,解釋什麼叫微妙:「出有而有曰微。」「出有者,出三有也」,這個就深了,這微妙的意思。微妙是超越三有,三有,欲界有、色界有、無色界有,出三有,出六道輪迴,最低的境界是阿羅漢,這叫出有。《論註》又說:「無欲故,非欲界。」西方極樂世界凡聖同居土往生的,他沒有欲,欲斷了,七情五欲斷掉了,財色名食睡五欲斷掉了,所以他不是欲界。「地居故,非色界。」他住在哪裡?住在地面上,所以他不是色界天,色界天是住在空中。「有色故,非無色界。」這什麼?超越三有。「淨土非三界所攝,出於三有,故曰出有。」出有而有,微,微妙!這幾句話講得很清楚、很明白。我們這個世間的人,欲沒有斷,是欲界,不能住在空中,住在地面上,這是凡聖同居,有色,不是無色,把我們這講清楚了。淨土非三界所攝,就是欲界、色界、無色界,不是這三界能體會得到的,出於三有,所以叫出有。「而有者,謂淨土之有,依一乘願海而有」,淨土真有,不是沒有,它不是生滅法。「離二邊」,有無二邊都說不上,「超四句」,四句是有、無、非有、非無,「出有而有,故曰微」。

       又說「名能開悟」這是妙。「名者,五法之一」。「五法三自性,八識二無我」,《楞伽經》裡說的。一切事物都有名,有個名字,都有相。耳可聞這叫名;眼可見,那叫相。聞,這是講我們這個世界,「聞物體之名,便心浮現其相」。這是我們六道眾生裡頭的現象,聽說名,馬上就想到相,心裡就想到相,這就被相染污了。「寶樹說法,不離名句,以名能令人開悟,故稱為妙。如是微妙法音,故使聞者,能悟深遠。」不但開悟,他悟得很深,他悟得很廣,遠就是大,廣大。水聲、風聲都能演妙法,你要聽到都能開悟。

       底下,「鼻得妙香」。請看經文:

       【流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】

       我們看念老的註解,「又」,下面這一段,「顯風送妙香」,香隨著風也遍法界虛空界。『流布萬種溫雅德香』。「溫者,和也」,溫和,「善也,良也」,好!「雅者,正也」。你看看這個標準,現在叫文藝表演,夫子說「游於藝」,這就是過著幸福美滿的生活,有這閒情逸致來欣賞這些藝術表演。但是這表演有內容的,中國藝術表演就遵守三個字的原則,叫「思無邪」。你看了、聽了、接觸到了,不會讓你有邪思,不會讓你有不善的念頭,有不善的舉止行為,這個藝術可以欣賞。像中國過去,京劇、地方戲劇、雜耍、說書,都能夠遵守思無邪。那現在的藝術表演,電視、電影、網路全是思必邪,不是無,必定是邪的,所以把人教壞了。古時候中國這些藝術是把人教得正知正見,你看那個結果都是好的,結果一定是「善有善報,惡有惡報」,都與因果相應,「不是不報,時候未到」,提醒你,最後提醒你,所表演的一定遵守思無邪。極樂世界是的,極樂世界確實思無邪,你看溫,溫良,雅,雅正,這種德香。

       「香氣適人」,很適合,叫溫,也就是說它都能夠顯示中道,不超越,也不能不到,點到為止,這很有餘味。簡,簡是揀別,愛染香,「簡愛染香」,不是讓你聞到這個香生起愛染這個念頭,不會生這個,這叫雅。「使人離愛染之香」,這叫雅,念老用個括弧給我們簡單說出來了。「又以香具萬德,故能使聞者塵勞垢習,自然不起」。這種香讓你聞了不生煩惱,不會引起你煩惱。不但有這個好處,更好的好處是讓你煩惱不會起行,邪思、染污的念頭都不會生起來。「塵勞,煩惱之異名」,叫你不生煩惱。煩惱,喜怒哀樂都是煩惱,煩惱這兩個字含的意思很深、很廣。塵勞是煩惱的異名,「詳見前註」。

       『垢習』,垢是染污,習是習氣,煩惱的習氣叫垢習。所以底下說,「垢乃煩惱之污穢」。習是習性,就是習氣。「塵勞垢習,污染心性」,我們就是因為這三樣東西害了,所以極樂世界的光明、說法、寶香、妙音,我們都得不到,看不到、聽不到、聞不到。極樂世界這些都是遍法界虛空界的,從理上講,我們這裡都能接觸到,為什麼接觸不到?是我們自己把自性迷了,迷得很深,迷得很重。極樂世界雖然沒有捨棄我們,無量的功德我們這個地方應該可以收得到的,是我們自己糟蹋了自己,不能現前。我們如果是到極樂世界,「今為德香所薰,於是自然不起」,這些煩惱習氣自然不起。

       我在前面跟諸位說過,我們如果把自己的心修到一定的程度,就接觸到了。誰接觸到了?海賢老和尚圓滿接觸到。他是不是到極樂世界?沒有,他在我們這裡。極樂世界那裡放光他看到了,阿彌陀佛在那裡講經說法他聽到了,極樂世界這些寶風,這些風吹的這些香他聞到了,風他感受到了。要什麼條件?事一心不亂,條件就具足了,何況是理一心不亂。事一心不亂,見思煩惱斷了,地位跟阿羅漢相等,生方便有餘土。能生方便有餘土的人,在我們這個世間,極樂世界所放的無量無邊的功德,我們這能感受得到。如果是理一心不亂,那就更不必說了,理一心不亂的人,隨時可以到極樂世界去。

       老和尚接受阿彌陀佛的囑咐,長住在這個世間表法,等於是乘願再來,他不是凡人,他怎麼會不知道?我們在這個世間感受到是苦,他沒有感受苦,成天勞作,他不知道勞作苦。待人接物,無論在什麼時候、在什麼處所,滿面春風,和顏愛語。所以這個老和尚沒有人不喜歡他,男女老少都喜歡親近他,菩薩化身。

       所以極樂世界,彌陀說法,眾生說法,花草樹木統統都做佛事,都能幫助一切眾生,不但幫助極樂世界,幫助遍法界虛空界所有一切眾生,破迷開悟,離苦得樂。我們要搞清楚搞明白,兩個世界常常比較比較,我們選擇哪一個。選擇好了,就得一門深入,長時薰修,要真幹。身還沒有離開這個世界,忘了報佛恩、報父母恩、報尊長恩(師長恩)、報眾生恩,怎麼報?自行化他就是報恩。老和尚往生做出這個榜樣,總報了,為什麼?多少人看到,信心生起來,願心堅固了,這叫真正報佛恩,真的勸人、幫助人往生極樂世界,這報恩。

       我們再看下面第三段,「身得妙觸」。請看經文:

       【風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】

       這是真妙了。什麼觸身?風,風吹在身上。我們看註解,這第三,「明」,說明,「風之妙觸。德風觸體,自然安樂和諧,調心適意。故曰安和調適」。我們這邊也有風,風沒有這個德,沒有這樣的好處。德風觸體,在我們這個世間不是沒有,有,很少遇到。自然安樂和諧,調心,心安,這是彌陀本願威神加持,不一樣,念佛的人才有,真正求往生的人才有;求往生,還捨不得離開此地,就沒有這個現象。強烈的願望,求生淨土,我們這個地方起心動念,要記住,阿彌陀佛統統知道。我們不知道他的,是我們有障礙,他沒有障礙,所以我們起心動念他清清楚楚。佛知道,菩薩知道,極樂世界花草樹木都知道,我們真幹,他也就真的會接引。我們半信半疑,我們對於世界貪戀,他暫時不動,讓你慢慢,你還沒成熟,成熟再來。所以風吹在身上,平安、和諧,非常舒適。

       舒適到什麼程度?下面說,「其樂譬如比丘得滅盡定」。滅盡定是什麼?這是佛學一個名詞,「滅盡定,又名滅盡三昧」。下面說出來了,「乃滅盡六識心心所之禪定。不還果以上之聖者,入於此定;此亦樂如漏盡願所攝」。滅盡定是禪定的一種,它是怎麼修的?是滅盡六識。第六是意識,是分別,心所,它有與它相應的五十一個心所,在八識,相應心所六識是最多的,可以說圓滿了。心所法總共只有五十一個,像八識心王,相應的五個心所,六識,五十一個心所統統相應。這五十一個心所跟六識伏住了,我們講不動心、不起念,這個禪定叫滅盡定。

       滅盡定是什麼地位?阿羅漢、辟支佛所證得的,得這個禪定功夫就是阿羅漢,就是辟支佛,六種神通具足,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡,滅盡定得的叫漏盡通。所以底下有,不還果以上,不還就是不再到人間來了。阿羅漢就不來了,他住在四聖聲聞法界,他不到六道來,永遠脫離六道,叫不還,聲聞、緣覺證得。入於此定,也就是樂如漏盡願所攝,四十八願有這一願,樂如漏盡。見思煩惱斷了,他還有的就是無明煩惱、塵沙煩惱,他往上提升就是菩薩,在菩薩這個階段斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了,破無明煩惱,無明煩惱一破,他就脫離十法界,往生到一真法界。如果修其他的法門,往生到華藏世界,釋迦牟尼佛的一真法界,實報土;念佛的人,生極樂世界實報土。實報土實在說也是一不是二,生到娑婆世界華藏世界,跟生到極樂世界是一處二名。所以你們兩個修兩個法,修成功了,到達的時候你會看到你們都在一起。原來華藏就是極樂實報土,極樂實報土就是華藏世界。所以一真一切真,這句話說得很好。

       所以我現在也常常有這種概念,所有宗教裡頭的天堂、天園都是華藏世界,名詞不一樣,實際上一個地方。所有宗教的創始人是一尊佛化身來的,就像觀音菩薩《普門品》上所說的三十二應,應以什麼身得度他現什麼身,其實一個人。真的,遍法界虛空界萬物跟我一體,這個認知很重要,認知一體,你自己還會傷害自己嗎?不會了。天地同根,萬物一體,千真萬確的事實,誰見到了?佛見到,你真見到了你就成佛了。所以這段經文所說的,也包括在四十八願樂如漏盡願,往生到極樂世界到底怎麼樂?像漏盡,煩惱統統斷乾淨,見思煩惱。

       後面這段是下文,「下文風吹花聚,而顯妙色。飛花如雨,故稱花雨。下明花雨功德」。這是極樂世界也是殊勝無比的現象,這個世界風吹花聚,吹的什麼?吹的落花,花瓣落下來,風一吹,把它排成圖案,非常之美。這不是人工,這是阿彌陀佛本願威神,自自然然排成圖案,整整齊齊。你可以在花上走路,像鋪的地毯一樣,花地毯一樣,妙不可言。也在空中,這個花瓣飄在空中,像雨一樣從上往下落,叫花雨。這個雨是落下來,是花,落到地下之後就不見了,就沒有了,沒有把地上染污,乾乾淨淨。如果再有風吹這些花聚的話就變成地毯,花毯,不想要它的時候,乾乾淨淨,全沒有了。一切隨人心念,隨人的意願,不需要清潔工人,也不需要自己勞動。

       極樂世界想吃飯,那飯現在面前,不需要煮飯的人,不需要工作的人,它就在面前。吃完了不要了,不要就沒有了,乾乾淨淨,不必自己去勞動。這個生活才叫美滿,才叫樂,還要人工處理,或者自己去勞動,這不叫樂,這叫苦。極樂世界身體金剛不壞身,沒有聽說生病的,沒有聽說傷風感冒的。極樂世界沒有醫院、沒有醫生、沒有醫藥,而且個個無量壽,壽命跟阿彌陀佛完全相同。剛剛去的,是有量的無量,到那邊成佛了,無量的無量,有量的無量跟無量的無量接軌了,是一體,真是無量壽,不是假的。這個地方,諸位同修多想想,能不去嗎?

       有一個同修問我,他就願心發不出來,他相信,不懷疑,發願求生淨土的心發不起來,問我怎麼辦?我就告訴他,你回家把這部經從頭到尾念一千遍,願心就發起來了。真正的好處你還沒有體會到,一千遍念下來,體會到了,你那個願心永遠不退,你就會真幹,這真叫一了百了。這個法門這麼簡單、這麼殊勝,再也找不到了,保證你成就。《無量壽經》就是保證書,黃念老的註解,那就是加持這部經的,幫助你很容易的體會到,你信心才會具足,願心堅定,這一生圓滿成就。

       底下第四段,「眼得妙色」,眼所看的。今天時間到了,這段我們明天繼續再學習。這一大段都說極樂世界的美好,看到能不動心嗎?能不想去嗎?哪一個諸佛剎土也沒有極樂世界好。我們要感謝感恩釋迦牟尼佛,把這麼好的地方介紹給我們,還勸導我們下定決心求生淨土。好,今天就學到此地。