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二零一四淨土大經科註  (第三三九集)  2016/5/27  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0339

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》八百一十一頁,從第四行看起,「庚四、彌陀歎十方菩薩」。這分三段,第一個小段,「嚴土受記」。請看經文:

       【十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。】

       這四句偈,我們讀了很受感動、很受啟發,要細細的來受持觀想。『十方來正士』,「正士」是菩薩,從十方而來;「十方」是四方、四維再加上上下,把整個宇宙都說到了,一處沒有漏掉,真正是大圓滿,從十方而來。佛經裡面常說遍法界虛空界,十方就是遍法界虛空界。「來」是由十方世界來到極樂世界,正士就是菩薩。

       我們看念老的註解,「十方來正士,吾悉知彼願。從此二句直至段末必成如是剎,皆本師釋尊轉述阿彌陀如來所演暢之法音」。一直到後面,必成如是剎,偈頌的最後一句,都是釋迦牟尼佛轉述阿彌陀佛所演暢的法音。世尊為我們轉述等於阿彌陀佛自己親自宣說,這個我們就要重視,這些話阿彌陀佛親自講的,絕不是謠言,不是釋迦牟尼佛所說的,釋迦牟尼佛轉述阿彌陀佛的話。「正士即菩薩,如本經中十六正士」,對在家菩薩的客氣稱呼。「吾者」,這個地方的吾,就是指阿彌陀佛自稱。「意謂十方菩薩來此」,意思是十方菩薩到極樂世界來,「皆具殊勝大願」,所發的願跟阿彌陀佛相同,無比殊勝的大願,「我皆知之」,阿彌陀佛全都知道。十方世界一切眾生起心動念,阿彌陀佛全曉得,所以稱之為全知全能。千萬不要以為,我這個地方想什麼,阿彌陀佛不知道;凡夫不知道,阿彌陀佛不但知道,極樂世界所有的菩薩都知道,乃至於十方世界的菩薩、羅漢都有這個能力,他們六根通了,叫神通。我們讚歎佛五眼圓明,哪有沒看到的?哪有沒有聽到的?我們在日常生活當中不能不謹慎,我們想一樁事情,我們說一句話,記住,阿彌陀佛悉知悉聞,他都看到、都聽到了。我們想到極樂世界去,我們起心動念、言語造作跟阿彌陀佛本願相不相應,跟阿彌陀佛的事業相不相應?阿彌陀佛建立極樂世界,是為什麼建的?不是為自己,是為幫助一切苦難眾生,建立一個最殊勝的修行道場,這個道場裡面決定沒有障緣,保證你一生成就,是為這個。我們現在心裡想什麼?如果我們起心動念言語造作跟阿彌陀佛不相應,這還能往生嗎?不能往生。往生,信要真、願要切,佛號要不能間斷,這與阿彌陀佛相應。我們心裡念念念佛,佛心裡念念念我,感應道交不可思議,時候到了,阿彌陀佛決定現身來接引。

       這些菩薩,『志求嚴淨土,受記當作佛』,我們有沒有這個願?我們每天像這樣的念頭有沒有?起了幾次?早晚課裡頭有求生淨土,其他時候這個願提不起來,怎麼辦?聲聲佛號都求生淨土,阿彌陀佛,求生淨土,阿彌陀佛,求生淨土,佛會不會怪我們?不會的,我們信願持名就是為了求生淨土。我們在這個世間,自己沒有成就,是博地凡夫。這邊修行障緣太多,心不能清淨、不能平等。什麼原因?自己的煩惱習氣放不下,不能不求阿彌陀佛慈悲,讓我們早一天到極樂世界去,早一天成佛,成佛之後,了我們心中的大願。我們的大願跟阿彌陀佛一樣,幫助阿彌陀佛,協助阿彌陀佛,普度十方世界還在六道十法界裡面的眾生。我們幫助阿彌陀佛接引,幫助阿彌陀佛也早一天滿他的大願,他的大願就是要把這些眾生統統帶到淨土,個個圓成佛道,就是受記當作佛。「是諸菩薩,發此大願。故彌陀讚之」,阿彌陀佛讚歎這些人。我們如果能發這個願,我們就想到,阿彌陀佛也會讚歎我們。要從現在起,把這個世界看破,這個世界是假的,到頭來一場空,從現在起,對這個世界沒有絲毫留戀。

       人一定要相信倫理、道德、因果,尤其是因果,為什麼?因果是冤冤相報,非常可怕。無論想善想惡,說善說惡,行善行惡,總要隨緣,不放在心上,這個重要!一切隨緣不攀緣,真正放下,心上只有一句阿彌陀佛,念念只有極樂世界。我們是真想去,恨不得立刻就去,不想留戀在這個世界。阿彌陀佛,觀音、勢至這些大菩薩,慈悲心切,他需要人表法。我們也發願,願意表法。表法什麼意思?做出學佛的榜樣、念佛的榜樣,讓社會大眾看到、聽了經典裡面的教訓,看到一些人在表演真幹、依教奉行,能幫助初學增長信心、堅定願心,這就是度眾生成佛道。換句話說,不能有負面的表法,如果是負面的,造作的罪業深,於是對於經教的理解要正確,不能錯解其義。那些做錯的、說錯的、想錯的,我相信裡面並不完全是惡意,很多是善意。善意怎麼想錯、說錯、做錯?對於經教的義趣沒有深解所造成的。經教的意思其廣沒有邊際,其深找不到底,深廣無盡,為什麼?性德。提到性德,我們就會想到沒有邊際,沒有數量。什麼時候才能達到底源真的透徹?一定是妙覺如來,圓滿成佛才能夠,等覺菩薩還不行,一定要在妙覺位,甚深的明心見性,大乘圓教十地菩薩就能承當,徹法底源。雖然十地菩薩,初地跟二地不一樣,二地跟三地也不一樣,要不然它這個地是怎麼分的?徹法底源還有究竟,還有不究竟,真正究竟是一個位次,最後的妙覺位。十地上面還有等覺,還有妙覺,加上他自己這一地,一共是十二地。這些菩薩也在十方世界應化度生,他們以什麼身分出現?佛身出現,報身佛、應身佛、化身佛。化身無量無邊,我們在善財童子五十三參裡面見到,那都是等覺菩薩的化身,不是十地。化什麼樣的身?隨眾生心,應所知量,眾生心裡想什麼身,他就現什麼身。佛沒有定法可說,佛也沒有一定的形相,你想什麼樣的相,他就現什麼樣的相。你羨慕的、尊敬的、崇拜的,他總是滿你的願,你看到非常歡喜,無比的恭敬。

       所以,菩薩們到極樂世界去幹什麼?志求嚴淨土,莊嚴極樂世界。怎麼莊嚴?極樂世界這片土地,出這麼多法身大士妙覺如來,中國人講風水,這風水好,出這麼多佛菩薩。風水怎麼好的?十方這些大菩薩都去參學,都到那個地方求阿彌陀佛指導,求阿彌陀佛加持,盼望著阿彌陀佛給他授記,授什麼記?授成佛之記。這就是預先告訴你,你們再過多長時間證得妙覺,你會到哪一個世界跟你有緣,你到那邊作佛,佛的名號叫什麼,那邊的眾生的環境,你到那邊會度多少眾生、多少菩薩,這叫授記,預先知道了。是諸菩薩,發此大願,故彌陀讚之,阿彌陀佛讚歎他們。「眾生起心動念」,無論是哪一方,東南西北,四維上下,十方剎土裡面所有的眾生。這個眾生是廣義的,範圍就很大,眾緣和合而生起的叫眾生。整個法界都叫眾生,正是能大師所看到的,「何期自性,能生萬法」,這個所生的萬法就是眾生,都是眾緣和合而生起的。眾生起心動念,「如來悉知悉見」。好!我們起心動念,佛都知道。我們起什麼心?成佛的心,度眾生的心,不怕苦,不怕難。我們起這個心,跟阿彌陀佛就感應道交。這個話是阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛轉告給我們,靠得住,一絲毫沒有問題。我們念念跟阿彌陀佛都感應道交,問題是你相不相信,你能不能接受這句話?

       我們要學菩薩,「願如彌陀,成就大覺,攝取佛土,佛即知之」。攝取佛土就是想生極樂世界,想親近阿彌陀佛。目的何在?成就大覺,大覺是佛。佛稱為大覺,供佛的道場,你看很多道場叫大覺寺,看到大覺寺,知道那裡多半是供釋迦如來。佛知道,「故為說如是無上相應之法,以滿其願」,他的願無上。佛給大家講經說法講什麼?佛無法可說,都是恆順眾生,隨喜功德,你想什麼,佛就滿足你,只要是善的。你想惡的,佛不成就你;想善的,佛成就你。還不想往生佛國,還不想出六道輪迴,佛能幫助你三善道受生,讓你以人天身分、以人天之道教化眾生。這些成就世間人都認為是大功德,在佛菩薩這個地方是小功德。你要真正認識輪迴太苦,六道太可怕了。古人說的,我們相信不是妄語,不是隨便說的,有根有據,三途一墮五千劫。五千劫這麼長的時間,或許你還能再得一次人身,人身難得。由此可知,真難,五千劫才碰到一次。這一次我們得人身,我們聞佛法,真搞清楚、搞明白了,要不要出離?不出離就要想到,一失足成五千劫,不能幹了,幹不得,一定要求生淨土。這《無量壽經》是說明書,介紹我們到極樂世界,講得詳詳細細,讀了真明白,真覺悟了,沒有一個不生信心,沒有一個不發願求生,沒有一個不想到極樂世界成就,然後倒駕慈航,遍法界虛空界普度眾生,不退轉。不到極樂世界那裡去留學,這個事情可以幹,幹了會退轉,退轉就很可怕。所以我們必須到極樂世界,去證一個不退轉的菩薩,就是阿惟越致。拿到這麼一個學位,保險了,縱然到地獄度苦眾生,也沒有絲毫障礙。所以有這樣的大願,大心大願,阿彌陀佛知道,會給他說無上相應之法,滿菩薩願。

       再看下面第二段,「覺幻妙行」。這一段更重要,為什麼功夫不得力?上午有些老朋友來訪問,深深感覺到功夫不得力來問我,我老實告訴他,沒放下,放下功夫就得力。放下什麼?什麼都要放下。為什麼?

       【覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。】

       這首偈,『覺』,念老註解裡頭,「覺者,證悟,了者,了知。一切法者,總該萬有之一切諸法」,就是遍法界虛空界過去現在未來一切法。這一切法怎麼樣?你有沒有覺悟?你有沒有明瞭?你還沒覺悟,沒有明瞭,這就告訴你,一切法如夢幻泡影。《金剛經》上說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」。一切法統統是有為法,什麼叫有為法?有生有滅就叫有為法,不生不滅叫無為法。無為法好,有為法是假的,不生不滅是真的,極樂世界不生不滅。極樂世界得的這個身,這個身沒有變化。我們這個世界有生老病死,生老病死不是說這個人從出生下來,活個一百年、二百年才老死,不是的,秒秒鐘都在死,秒秒鐘都在生,你要看出這個真相。他一秒一秒的在生,一秒一秒的在死,就像電視一樣。現在電視相當進步,一秒鐘生死多少次?就是它生生多少次,它死死多少次,一秒鐘一百次,我們沒有看出來。實際上我們的這個世界,我們眼耳鼻舌身所對的六塵,一秒鐘生滅多少次?諸位要記住,世尊跟彌勒菩薩的對話,在《菩薩處胎經》裡面說的。佛問彌勒菩薩,我們凡夫「心有所念」,心裡起一個念頭,心有所念,幾念、幾相、幾識,這樣念你就懂了,「幾念幾相識耶」,佛這一句話問了三個問題。這心有所念,這一個念頭把它分析出來,它有幾念,有幾個相,念是心理現象,就是念頭,相是物質現象,多少物質現象,識是講的八識五十一心所,有幾念幾相幾識。彌勒菩薩回答,「一彈指三十二億百千念」,換句話說,三十二億百千相,三十二億百千識。單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,得出來的三百二十兆。這一彈指三百二十兆,我們怎麼知道它是假的?電視不能跟它比,小巫見大巫,電視才一百次生滅。我們的念頭一秒鐘生滅多少次?還得乘七,為什麼?一秒鐘,身體好的,體力強的年輕人可以彈七次,三十二億百千念再乘七,乘出來之後多少?一秒鐘,二千二百四十兆。一秒鐘,二千二百四十兆次的生滅,這叫如夢如幻如響。響是山谷的回音,你在大山谷裡頭長嘯一聲,聽到回音。這個夢幻響都說明是假的,它不是真的。

       真正覺了一切法,在這麼快的頻率之下產生的幻相。這個現象被現代量子力學家發現的,也不過二十幾年,這是宇宙的奧祕。宇宙三個奧祕,第一個被揭穿了。德國的科學家,我看的報告,德國科學家普朗克(愛因斯坦的老師,他的學生比他有名),一生研究物質,物質到底是什麼。科學向兩個方向發展,一個是向無限大,就是天文,天文學;一個是無限小,反過來微觀世界。宏觀世界是大,微觀世界就是研究小,這個小的物質到底是什麼?這個祕密被揭穿了,原來物質不是真的,物質分到最後沒有了。佛經上有,教我們分析物質,分到最後物質沒有了,出現什麼?發現的是念頭在高頻率的波動產生的幻相,這個幻相就是物質,物質是這麼來的。這個佛經上有,「相由心生」、「一切法從心想生」,你看釋迦牟尼佛三千年前,就把現代量子力學家成果講出來了,比他講得還響亮、還高明。相由心生,一切法都離不開心,都離不開念頭,離開念頭沒有現象,物質現象不存在。今天科學有物理、有心理,現在量子力學家說,錯了,它是一不是二,是一體,不能分成兩個,分成兩個我們就迷了,就走錯路,現在要把它回原,它是一。心物是一不是二,相由心生,於是提出一個觀念「以心控物」,既然相是心生的,心就能控制物質。一點不錯,問題就在你信不信。

       信不信是心法,不是色法,不是物質現象,是心理現象。你相不相信?你相信,真的,不是假的。我身體不好,你天天不要想它不好,天天想它好,它就好了,它就沒事了。你有負面的思想就帶著疾病,正面的思想也帶來煩惱,為什麼?心不安,定不下來。那要怎樣才能得定?定是真心,人要常在定中,跟真心跟自性愈相近愈好,這是佛法修學的最高的指導原則。你想成佛,成佛就要明心見性,見性心要定,心動見不了。心在佛法常常用水來比喻,心像水一樣。我們供佛最重要的供養具就是一杯水。什麼供養具沒有不要緊,那杯水要。水是什麼?表法,表心清淨,沒有染污,表它不動、平等,表清淨平等。我們的用心要用清淨平等心,把這個心用在日常生活上,恭喜你,你是菩薩心,你是佛心,你就是佛菩薩。凡夫的心是動的,是染污的,被七情五欲染污了。無論是見色聞聲,有自己喜歡的、討厭的,這叫生煩惱。六根接觸六塵境界煩惱現前,歡喜是煩惱,厭惡也是煩惱,你會起心動念、分別執著就造業。

       這個業,業習種子藏在阿賴耶識裡頭,阿賴耶識好像是倉庫,好像是檔案室,全都藏在那裡,不會丟失掉,那就是你生生世世果報的由來。到什麼時候才能解決這個問題?成佛了,轉八識成四智,阿賴耶識沒有了,阿賴耶回歸自性,回歸自性起的作用是大圓鏡智。末那,末那裡頭不再有煩惱習氣,在四智裡頭,第六意識轉的妙觀察智,成所作智是前五識,平等性智,末那轉過來平等了。換句話說,所有不平等都是屬於末那識,你有分別,你有高下,都是對立的,這是末那。第六意識,妙觀察,它觀察,把觀察的結果輸送給第六意識、輸送給第八識,輸送給第八識是檔案,收藏檔案,第七識起作用,造業了,前五識就變成工具,造業的工具。轉八識成四智,往生到極樂世界在蓮花裡頭就轉了,阿彌陀佛以四十八願累劫修積的功德,幫助我們轉掉了。阿彌陀佛慈悲,往生到極樂世界身體就不是這個肉身,這肉身是物質,阿賴耶的相分,阿賴耶的境界相,就是物質現象。我們到極樂世界受什麼身?法性身,不是法相,法相有生滅,法性沒有生滅。好!無量壽,真的是無量光、無量壽,光明是智慧,都是自性裡頭本有的,自性裡頭無量光明、無量德能、無量才藝、無量相好,不是外頭學來的,到極樂世界統統恢復了。感恩阿彌陀佛,不是阿彌陀佛哪有那麼快!不是到極樂世界要修多少劫才修成,到極樂世界就有!怎麼來的?阿彌陀佛四十八願加持來的。沒有明心見性,沒有大徹大悟,享阿彌陀佛的福報;大徹大悟之後享自己的,統統在實報土。所以極樂世界確實有四土三輩九品的差別,但是它的待遇相同。什麼樣的待遇?等覺菩薩的待遇。到哪裡去求!

       這個都是要覺了,這也在一切法之內,這不是如夢幻影,不是,這是真的。我們要把夢幻泡影丟掉,我們要取極樂世界。取極樂世界,信、願、持名,希望名號二六時中都不間斷,向海賢老和尚學習。海賢老和尚照片我們印了很多,你要是常常忘記,供養一張照片,把它放在佛像旁邊,求他老人家加持。他什麼本事成就的?就是一句佛號。他很容易,晚上該睡覺睡覺,睡覺的時候大概就不念了,睡醒馬上就接上。清醒狀態的時候,無論幹什麼,白天晚上不管幹什麼,佛號不間斷。無論幹什麼事情,所幹的事情不放在心上,本事就是這個,這就是他的真本事、真功夫。我們所差的就是這個。什麼事情照幹,佛號不停止,妙!這叫表法,表演給別人看的。

       我們再看諸法裡頭,「《大智度論》」,引用《大智度論》裡面的話說,「一切法,略說有三種:一者有為法」,這是我們最常見的,「二者無為法」,極樂世界是無為法,「三者不可說法。此三已攝一切法」,一切法不外乎這三大類。不可說法是佛法,佛法是無法想像的,往往一個字、一句話就講完,全包了。佛法常常用的,佛,這一個字,或者把它翻成意思,覺,一個意思;迷,一個意思。迷,有為法;覺,無為法。這三個把一切法都包含了。

       『如夢幻響』,「喻諸法皆虛妄無實」。我們知不知道?知道,自己也會說,可是實際怎麼樣?實際還把這個假的當真,沒有真正得受用,往生極樂世界沒把握,眾多人給你助念,也未必有把握,要看你最後一念。所以這樁事情,總在平常的鍛鍊。我們要用鈍功夫,不能投機取巧,要真幹。像這些經文,常常放在心上,睜開眼睛看,假的,耳朵聽,也不是真的,六塵是假的,色聲香味觸法,六根也是假的。所以佛常常用夢做比喻,人人都有作夢的經驗,夢醒之後有沒有覺悟一場空?我們在人世間幾十年,臨命終時一口氣不來,一場夢做完了,他又入另一個境界去了。這告訴你,靈魂不滅。靈魂是迷,悟了就叫靈性,迷了叫靈魂,靈魂跟靈性是一不是二。阿羅漢以上覺悟了,稱靈性。六道凡夫迷了,叫靈魂。只要轉變成靈性,在十法界就自在,六道他出入自如,他想來就來,想走就走,他沒障礙。沒障礙是什麼?記住,他沒有執著,沒有執著就沒有障礙,有執著就有障礙,頭一個障礙你在輪迴裡頭不自在。執著放下,成阿羅漢,六道輪迴沒障礙了,想來就來,想走就走,六種神通具足,阿羅漢有漏盡通,漏盡通是見思煩惱斷乾淨了。第一個用「如夢」,這都是經上常常舉的例子。「如幻化」,幻化是假的,不是真的,像變魔術,看到好像是逼真的,實際上是假的,「如回響(空室回音)」。大講堂裡頭,門窗如果都關著,你在門口叫一聲,裡頭有回音,假的,都不是真的。

       「《大智度論》曰:如夢者,如夢中無實事,謂之有實。覺已知無,而還自笑。」像作夢,夢醒了,假的。這說的是夢。「又曰:一切諸行如幻,欺誑小兒(欺騙孩子),屬因緣,不自在,不久住。」不久住就是生滅相續,一個念頭是一個畫面,兩個念頭是兩個畫面,它動作太快了,我們沒有覺察到,從來沒有兩個畫面是相同的。人的一生,從出生到死亡,一生,剎那剎那,一秒鐘多少個畫面?一秒鐘二千二百四十兆,絕對沒有兩個相同,所以無我。什麼是我?你要說一個畫面是一個我,那一秒鐘裡頭有二千二百四十兆的我,我哪有那麼多?所以說如幻化,不久住。因緣生法,佛家常講的,不自在,不久住,根本沒有辦法住,它存在的時間那就是二千二百四十兆分之一秒,這就是它住的時間。「又曰:若深山狹谷中,若深絕澗中,若空大舍中」,大房子,大禮堂,「若語聲,若打聲,從聲有聲,名為響。無智人謂為有人語聲。智者心念,是聲無人作,但以聲觸故」,就是回音,「名為響。響事空,能誑耳根」,就是欺騙耳根,你認為它真有。「乃至諸菩薩知諸法如響」,菩薩在六道裡頭,在十法界裡頭,都知道這個境界如夢如幻如響,他清楚,他不執著,他不放在心上。

       下面還有,「又《會疏》曰:如夢者,如夢所見,雖有種種事,畢竟不可得」,夢醒了一場空,「諸法亦復如是」。「如幻者,如幻所現。雖似實化現,其體本寂滅,諸法亦復如是」。變魔術,魔術師叫你看看他魔術的背後,你才曉得全是假的,只是動作很快,讓我們還來不及觀察,他就變出來了,我們以為是真的,其實假的,諸法亦復如是。「如響者,如空谷響。雖因聲擊發,自性無所有,諸法亦復如是。」這三個比喻,大小乘經裡頭佛常說,可見得印度人古時候他也很熟悉,對這三樁事情,有相無體,是假的,不是真的,我們要是明白了,知道放下。這三個字,夢、幻、影,《金剛經》上有個影,人影子,響,《金剛經》上講四個,夢幻泡影,這個要記住。為什麼放不下?放不下夢幻泡影,想一想,應不應該?根本沒有這個東西。你看人死了,他遺留下這個東西,哪一樣他能帶得走?包括他身體,沒有一樣能帶得走,為什麼不肯放下?我們要常常想到,要常常體會到,這些東西放不下就不能往生。為什麼?極樂世界是真的,真是不生不滅,這是生滅法,生滅法是假的,假帶不到真的裡頭去,真裡頭有假不礙事。假是什麼?十法界依正莊嚴,在極樂世界看到,菩薩看到那裡有有緣的眾生去度他,沒有緣的別慌,等著,慢慢來,有緣的先度,所以它不礙事。我們這個假礙事,夢幻泡影礙事,不能不放下。

       「下舉勝願,記必得土」。下面,「修勝菩提行,受記當作佛」,說這兩句。這個兩句,修勝菩提行,菩提是梵語,在這個地方意思是覺悟。修最殊勝的覺悟,最殊勝的覺悟是什麼?知道這個世間全是假的。菩提行是什麼?不放在心上就是菩提行。放在心上就錯了,它就障礙你;不放在心上,你心上沒有障礙,聲聲佛號跟阿彌陀佛感應道交。把這個世界當作真的,跟阿彌陀佛不能感應,跟這個世界有感應,善念跟三善道有感應,惡念跟三惡道有感應。我們起心動念言語造作,希望跟誰感應?三善道、三惡道、極樂世界擺在面前,你希望跟誰感應?你果然覺悟,覺悟信願持名,修勝菩提行就是信願持名,佛給你授記,你往生極樂世界決定作佛。

       所以,「覺了一切如夢幻等」,這句話是說你真覺悟了,你有智慧,你沒有被假相欺騙,這是智慧。「滿足諸願」,這是滿你的願。你的願是什麼?到極樂世界去成佛,到極樂世界去學習。為什麼?極樂世界自在,沒有障礙。第一個自在,無量壽、無量光;第二個自在,接受阿彌陀佛親自教誨你。極樂世界的教學,跟諸位說,一對一的教學,阿彌陀佛雖然是在大講堂講經說法,我喜歡聽《無量壽經》,我聽的是《無量壽經》;他喜歡《華嚴經》,他坐在那裡聽的就是《華嚴經》;這邊的朋友喜歡《法華經》,他聽的就是《法華經》,是一對一的教授,互不干涉。你聽佛專給你講這部經,你自己最喜歡的經,你選什麼他就給你講什麼。只要一部經聽完,沒有不開悟的,再聽第二部的時候,阿彌陀佛就給你講第二部。佛以一音而說法,眾生隨類各得解,妙極了!極樂世界一切法心想事成,不費一點功夫,我想要一個住的地方,那個住的地方就現前,這樣子我不喜歡,換個樣子,它馬上就換了;想吃的,東西在面前,不想了,乾乾淨淨沒有了,不需要收拾碗筷;想衣服,衣服穿在身上了,不想就不見了。所以極樂世界沒有物質欲望,沒有財富的欲望,你要錢幹什麼?黃金鋪地,建築材料都是七寶。我們這個地方的人有一點點收藏當寶貝,極樂世界是建築材料,所有的建築都是妙寶所成,我們這個世間找不到。你說人家福報多大,那是自性福德裡頭流出來的。我們有,我們沒福,有業障把福障礙了,自性裡頭的福報出不來。到極樂世界連身體都換掉了,要在這個地方受罪,不回去享福,這個人叫愚痴。所以一覺悟,佛都稱你智者,你有智慧,有智慧選擇西方極樂世界。所以到極樂世界滿你的大願,想什麼有什麼。「成如是剎,記得土也」。你心裡想得極樂世界,極樂世界現前,你得到了,滿你的願。

       覺了一切如夢幻等。《疏》的意思,這是念老給我們說的,「了知一切猶如夢幻,是智慧也。滿足諸妙願,是大願也。不但發起諸妙願,且能修習、攝取、滿足諸願,足證所願真切。以此二者為因,故得受記曰:必成如是剎」。所以阿彌陀佛給你授記,授記什麼?你將來成佛,一定跟極樂世界一樣。一般習慣,我們也不例外,參觀別人道場,看到很喜歡,總喜歡自己的道場也都有,十方世界都有這個習氣。在極樂世界住久了,自己要建立一個世界,肯定跟極樂世界一樣,把它這個模式全部拷貝過來。行不行?行。能不能做到?能。為什麼?自性變現的。你沒有見過極樂世界,怎麼變不像。真到極樂世界住一段時期之後,不想離開極樂世界,行,你在那裡久住;想離開,別的地方建造一個小極樂世界,也行。一切法不離自性,自性確實有這個能力,沒有這個能力,阿彌陀佛現的極樂世界我們進不去。我們自性跟阿彌陀佛是一個自性,所以他現的我們能進去,我們現的他也能來,沒有障礙。所以不但起諸妙願,而且怎麼樣?能修習,在那個地方沒有離開學習,沒有離開攝取。攝取就像阿彌陀佛五劫修行,去參觀考察十方一切諸佛剎土,攝取它的精華、好的,不好的一概不要,建立西方極樂世界。極樂世界是怎麼成就的?是集十方一切諸佛剎土裡頭真善美好的大成,它是這麼來的;不是自己想像的,不是自己策劃的,不是,是真實的,十方世界裡好的統統都有,不好的這沒有。滿足諸願,這個諸願也就是指阿彌陀佛四十八願願願都滿足,都圓滿、都成就了。所以授記也說必成如是剎。「剎土成就,乃智與願之果也」。我們不能沒有智,不能沒有願。智是什麼?智是真正認識娑婆世界是假的,極樂世界是真的;願,我願意到極樂世界去學習,我不願意再在這個世間待著,這個世間浪費我的時間,我在這裡想學,障礙重重,我不願意住這個地方。願、智,有願有智,結果就是極樂世界阿彌陀佛你就都得到了。極樂世界大環境好,親近阿彌陀佛稀有難逢,阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,佛很多,都好,佛中裡頭最被諸佛讚歎的一尊佛,我就親近他。這緣到哪去找?怎麼能不去!

       「又《會疏》云:雖經塵劫,猶如一念。雖在生死,猶如園觀」。《會疏》裡頭告訴我們,大乘教裡頭常說的,說到時間用塵劫來比喻。塵是微塵,微塵無量無邊無數無盡,形容什麼?形容時間。塵劫,時間太長太長了,在極樂世界經塵點劫就像一念,猶如一念。雖在生死,這是講菩薩應化到十方世界去幫助眾生,就好像逛花園一樣。這個園觀是指什麼?園觀是花園,是講娑婆世界,是講一切諸佛的穢土六道,在六道裡頭救度一切苦難眾生,就像在花園裡面遊覽一樣。「遂(成也,達也)則滿足妙願,建立妙土。」這是《會疏》裡頭說的,圓滿菩薩們的大願,建立殊勝的妙土。下面念老為我們解釋,「蓋謂從智滿願,從願建土。以智慧故,生死如園觀,多劫如一念。於此了達成就,故妙願悉滿也。兩疏小異」,前面兩種說法有一點不一樣,「而淨影之說較親」,《淨影》說得好。多劫如一念,念劫圓融,《華嚴》、《法華》裡頭都說到,時間不是真的。

       「蓋了諸法空,仍願取淨土。不落二邊,妙契中道,是淨宗本旨」。在自性裡頭,不但時間沒有,空間也沒有,十方廣大沒有邊際。如果我們說從這邊到那一邊,這有距離;極樂世界沒有距離、沒有先後,就是時間、空間沒有了,無論在哪裡就在當下。十方無量無邊的佛剎在哪裡?就在當下。我心裡念本師釋迦牟尼佛,娑婆世界就在當下,不必動一步。不像我們今天受時間的約束,很多不方便,因為我們不知道時間、空間是假的。如果知道時間、空間是假的,這問題不需要了。我們香港到英國,念頭才動,已經到了,不需要交通工具,一點麻煩都沒有。別說在這個地球上,從我們地球想去看看火星、看看水星,念頭一生,人就到了,到那去參觀,乃至於十方諸佛剎土,想到哪一尊佛的剎土就到哪一尊佛的剎土。所以這裡面念老說得好,明瞭諸法空,不是不知道,清清楚楚,還取淨土,我還願意往生到極樂世界,妙契中道。常修淨土,為什麼?教化眾生,看到這裡頭迷悟眾生還不少,而且很多迷得很深,無量劫到今天迷在六道裡頭,完全不覺悟。給他講他不相信,你所示現的,他說你是神,你有神通,他是凡夫,他不敢向你學,只有在你面前祈禱求保佑,他不知道做你的學生。你要有能力觀察他,他有沒有善根,過去有沒有學過,學過些什麼,繼續再教他,他很容易接受。如果你所講的、教的,過去沒有學過,就很生疏,很難接受;過去學過的,一學就會,很容易。這就說明眾生業報。業有時空,業有先後,業有三世、有十方,殊不知,三世十方假的。《百法明門論》裡面把它歸納在不相應行法,不相應行法根本就不是真的,它不跟色法相應,不跟心法相應,不跟心所法相應,叫不相應行法。時間、空間,唯識裡叫時分、方分,方就是十方,十方三世不是真的,菩薩知道不是真的。阿彌陀佛今天在西方極樂世界示現淨土,親自在教化,我願意到那去學習,這就是取淨土,不落二邊,妙契中道,這是淨土宗的宗旨,淨宗本旨。「如《維摩經》云:雖知諸佛國,及與眾生空,而常修淨土,教化於群生」。「此皆圓宗事理無礙,不可思議境界」。下面還有兩首偈,跟這個宗旨相同。

       【知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。】

       這個地方的兩首偈,先說「如影像者,如物之影像。雖從實體生,而無實性」。影像,人站在燈光下面有影像,影像是從人體而發生的,但是影像自己沒有實體,是假的不是真的,用這個來做比喻西方極樂世界如影像。到極樂世界去幹什麼?去學習的,而不是去享受的。為什麼極樂世界不能享受?菩薩天天在那裡頭修學,那不算享受,真的不算享受,目的不是如此。菩薩隨緣,隨阿彌陀佛的緣,阿彌陀佛在那建個大花園,到阿彌陀佛那裡向他老人家學習,知道什麼?那也是假的,也不是真的。我們要記住,《般若經》上所說的,「凡所有相皆是虛妄」,沒有說極樂世界例外。極樂世界是現相,它是不是虛妄?當然虛妄的,所以不可以留戀,也不可以放在心上。真的不能放在心上,妄的也不能放在心上。真的放在心上,障礙了,不能見性;妄的起作用,障礙了,也不能見性。真妄都不能相信,為什麼?真妄是對立的,是相對的,自性裡頭沒有一法是對立的。對立是見思煩惱裡頭最粗最粗的煩惱,五種見惑,身見,邊見就是對立,二邊,空有二邊,二邊都是假的,二邊不立。再有個中道,又對立了,還是迷惑,沒了。中道有沒有?沒有,哪來的中道?沒有二邊,哪來中道?所以給你說真的話,即在當下,當下就是。是什麼?是大圓滿,樣樣具足,沒有一樣欠缺,就在當下。只是你把障礙沒有除掉,除掉障礙你就見到,見到就成佛。

       後面引用《金剛經》上這句話,好!「《金剛經》曰:一切有為法,如夢幻泡影。」這個一切有為法裡頭,包括佛法。所以佛在大乘經上教給我們,佛沒有法。釋迦牟尼佛說:我講經說法四十九年沒有說出一個字(就是沒有說過一個字)。他老人家全部否定了,否定得乾乾淨淨,要是有人說佛說法叫謗佛,最後捨得乾乾淨淨,一切有為法,如夢幻泡影。現在這個偈子裡頭說,「了知佛土亦如影像,如是智慧實為甚深」。我們要問,他有沒有著相?這才是把真相真的說出來了,不要黏著極樂世界不肯放。現在要知道,我們是無可奈何,沒有辦法,把極樂世界放在心上,把阿彌陀佛放在心上,能不能成就?不能成就。為什麼?因為自性裡頭一法不立,一法不捨,兩句話。一法不立,一法不捨,這是自性。自性是圓滿的,遇緣能現,沒有緣不現,不現不能說它無,現不能說它有。你就了解事實真相,所以統統不可取,我們必須把這些淘汰得乾乾淨淨,自性現前了。自性現前跟諸佛如來一樣,你不問他,什麼都不知道;你問他,什麼都知道。不問他沒有,沒有緣,不現;問他就是緣,他就現。不問,沒有緣,不現,隱現自在。西方極樂世界為什麼能現?因為有那麼多的菩薩到那裡去求學,這是緣。這麼多人來求學,佛就現道場,就現身說法。一身能當作無量身用,一種聲音能當作無量聲音受用,千經萬論,你想學什麼,聽到就是給我講這個。這個科學技術做不到,科學技術要跟性德去相比較,太幼稚了。自性智慧是真的,為什麼?不生不滅。科學技術是假的,它是生滅法,它再提升一個境界被淘汰了,新的出現了,新的過不了多少年又淘汰,永遠在那裡生滅。但是自性所證得的不生不滅,沒有緣不現,什麼也沒有,有緣,什麼都知道,什麼都明瞭,能現一切法。所以了知佛法,這樣子對佛法也不執著。可是今天我勸諸位,要執著極樂世界,執著阿彌陀佛,到極樂世界再不執著就對了。現在要不執著,煩惱執著,那可麻煩了,煩惱執著,不是三善道就是三惡道,不如我們執著極樂世界,執著阿彌陀佛,我們真的到極樂世界去。

       這部經妙極了,夏蓮公我覺得是阿彌陀佛再來,怎麼會集得這麼好,就像釋迦牟尼佛親口所說,確實字字句句是原譯本的經文,文字沒有改動一個字,忠於會集,會集不是翻譯,翻譯可以用自己用詞,會集不可以,這部經裡頭找不到一個字是他自己用的,找不到。佛菩薩來度我們這些有緣眾生,讓我們在這麼短的時間當中遇到了,喜歡它,有緣。二戰之後這個本子才流通,二戰的時候沒有,稿本寫成之後沒有印出來。註解,真實智慧,句句都是引經據典,用經來註經,佛說的;用祖師大德註疏來說,祖師大德說的,這是念老的真實智慧。如果他不用這個方法,都是自己說的,大家不相信,大家不肯學習,沒人認識他。這一變革用這個方法,大家相信了。取得這麼好,好像經裡頭這些經文,這幾句經就是這一句經文的註解。這不是大智慧,這不是佛菩薩再來,我不敢相信。所以我們今生靠定了,一部經,一部註解,一句阿彌陀佛,真信切願,決定得生,這就對了。今天的時間到了,我們就學習到此地。