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二零一四淨土大經科註  (第一二一集)  2014/10/24  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0121

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百五十二頁,倒數第五行,從「世尊」這看起:

       「世尊,指釋迦牟尼佛。《淨影疏》曰:佛具眾德,為世尊重,故號世尊。」在這個地方我們一定要知道,佛具足圓滿的德能,也就是惠能大師開悟的時候所說的,「何期自性,本自具足」,沒有想到自性本來具足。具足什麼?具足萬法,一樣都不缺。萬不是數目字,是代表圓滿,沒有一樣不具足。這是自性。正是大乘經上常說的,「心外無法,法外無心」,一切法都是心變的。《華嚴經》上佛說得很具體,說「一切眾生皆有如來智慧德相」。他把萬法(一切法)分三大類,第一類是智慧,第二類是德能,第三類是相好。相好完全是從物質上說的,德能裡面,我們今天講的精神,起心動念,精神這一方面的是德能,物質這一方面是相好。現在科學家也分為三類,第一個能量,第二個念頭、意念,第三個物質,分為這三大類。大乘經裡面稱為阿賴耶的三細相,科學家講的能量,阿賴耶的業相;精神、念頭,阿賴耶的轉相;物質是阿賴耶的境界相,都分為這三類。這三類是自性本具的,不是從外頭來的。

       所以經上佛常說「一切法從心想生」。這句話被現代量子力學家證明了,一切法確確實實是從念頭生起來的。佛又說「境隨心轉」,境是環境,無論是物質環境、是精神環境,都是從念頭轉的。極樂世界為什麼那麼美好?是我們自性純淨純善的念頭變現出來的。我們今天這個世界社會為什麼有這麼多的災變?這是我們一切不善的念頭、不淨的念頭所變現出來的。今天世界的動亂,地球上的災變異常,我們生活在這個地方感到非常痛苦,心情煩躁,定不下來,這是什麼原因?是我們自性裡面,自性本來是清淨,本來是純淨純善,迷失了自性,自性是真心,從真心裡頭變出來一個妄心,阿賴耶。阿賴耶是假的不是真的,為什麼?真,永恆不變,阿賴耶有生、有滅。

       極其微細的念頭是我們覺察不到的,頻率非常高。我們根據彌勒菩薩的談話,菩薩告訴我們,最微細的念頭,在多高的頻率之下產生的?菩薩說「一彈指有三十二億百千念」。三十二億乘百千,一百個千是十萬,三十二億個十萬就是三百二十兆,這一彈指。我們現在科學用作時間單位是秒,那一秒鐘我們能彈多少次?我以前講的大概是五次,我們能夠感受得到。有人告訴我不止,可以彈七次,我能接受,為什麼?我年歲大了彈不動,一秒鐘可以彈個四次、五次;年輕的、體力壯的,身體很強壯的,我相信他可以彈到七次。七次,三百二十兆乘七,三七二十一,二千一百兆,二千一百兆次,一秒鐘。一秒鐘它的波動是二千一百兆次,我們毫無覺察。這是什麼?就在我們眼前的事實真相,在這個頻率之下發生的是幻相,根本就見不到真相,真相就在眼前。

       近代的科學家,科學在地球上發展大概四百年,四百年累積的經驗,後人踏著前人的業績向上攀升,到最近的二十年才突破了第一個關口,物質現象。物質到底是什麼搞清楚了、搞明白了,跟佛經上講的一模一樣。這些科學家對佛經佩服得五體投地,他們想的,佛三千年前沒有科學的技術概念,他為什麼知道?說的比他講的還詳細。於是我們就明白了,大乘經裡頭不但有尖端的哲學,它還有尖端的科學。一秒鐘二千一百兆次的頻率是我們沒有辦法掌握到的,一個幻相,我們根本沒有辦法覺察。

       我們看老式的電影,老式的電影是動畫的原理組成的,幻燈片。放映機的鏡頭打開,這一張幻燈片打在銀幕上,再把鏡頭關起來,換第二張,再一打開是第二張,一秒鐘二十四張。二十四張就把我們眼睛欺騙了,我們眼睛看到銀幕上,這畫面在移動,像是真的一樣。那是什麼?二十四分之一秒。那我要看真相,真相就是二十四分之一秒,我只看一張相、一張底片。可以,我們來做實驗。我們把鏡頭打開,一張畫面,再關起來,下面的底片全抹黑,沒有,全抹黑,只留下這一張,二十四分之一秒。我們看到沒有?看到了。看到什麼?看到一道光一閃就沒有了,這光裡面有什麼東西沒看清楚,只看到光一閃。光裡頭有畫面,有完整的畫面,可是我們完全看不到,它太快了。我們必須在什麼狀況之下?二分之一秒,也就是一秒鐘十二張底片,我們能看到這裡頭剛才有樹、有人、有房屋,有這個概念,一閃就過去了,詳細看不見了。所以這眼能量不大。現在的科學技術有能力捕捉一千兆分之一秒,能被它看見、看清楚,它可以照相,把它照出來,我們能看到裡面的真相。所以真相就在眼前,我們聽不到,我們看不到,我們聞不到,我們接觸不到,連第六意識都想不到,就是我們的心,妄心,想不到。

       佛告訴我們,到什麼時候你能夠看到?經上常講的八地以上。所以佛不需要科學儀器,不需要用現在科學技術,他直接就看到。他用的是什麼?用真心,用清淨心。真心為什麼能看到?真心不動,你是動的,妄心是動的,動得再快,真心也清清楚楚、明明白白。真心裡面本具有智慧、有德能,這個觀察、聽聞,這是德能,它沒有受到障礙,所以再微細,頻率再高,它也看得清楚、也聽得明白,它沒有障礙。所以它在一念,這一念是二千一百兆分之一秒,就這麼短的時間,它能看清楚,它能聽明白。這事實真相就在眼前,不是過去、不是未來,就是現在,現前一念。大乘經裡面教導我們,我們如果能證得十信、十住、十行、十迴向、十地,十地裡面證到第八地,我們六根的功能,眼耳鼻舌身意,就跟佛差不多了。佛所能看到的,我能看到;佛所能聽到的,我能聽到;佛所能接觸到的,我也能知道。八地,八地距離佛很近。《華嚴經》上把菩薩修證的果位定作五十二個階級,前面五十一個是菩薩,最後一個就是成佛了,第五十二位就成佛了,八地距離成佛很近,你看,八地、九地、十地、等覺,這就成佛了。菩薩最高的第四個位次,他六根的能量完全恢復了,跟佛一樣,佛知佛見。

       這話說起來容易,修起來好難。怎麼修法?放下而已。放下什麼?放下起心動念。起心動念我們不知道,起心動念就是二千一百兆分之一秒的那個生滅,那叫起心動念。不起心、不動念,妄心沒有了,阿賴耶沒有了,完全用真心。真心極其靈光,再微細的,它清清楚楚、明明瞭瞭,不可思議。學佛沒有別的,回歸自性而已。《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提,歸無所得」,你證得圓滿的果位,成佛了,妙覺如來,你有沒有得到什麼?沒有,一無所得。你所得到的是自性本來具足的,沒有一樣是新的東西,自性本有的。所以佛法最忌諱的是心外求法,心外沒有法,你到哪裡求?佛法一切向內不向外。所以佛經稱為內典,佛學稱為內學,向內不向外。一切是自己本有的,外面沒有一法,外面全是假的,幻相,如夢幻泡影。向內求,一切圓滿;向外求,永遠得不到。

       自性本具眾德,所以佛具眾德,你證到佛的地位,無量無邊德能統統現前,為世間所尊重。世間是凡夫,六道是世間,十法界還是世間,六道十法界裡面的眾生對佛尊重,所以稱之為世尊。世間沒有比佛更尊貴的,他的性德、他的智慧、他的相好圓滿的顯現出來了。雖然如是,我們必須要知道,世間所有一切眾生跟世尊沒有兩樣,只是他覺悟了,他不迷,性德完全顯露;我們在迷失自性,我們是妄心當家做主,不是真心。妄心是生滅心,就是這個生滅的念頭,一秒鐘二千一百兆次的生滅,這是妄心。這個妄心把真心所變的相扭曲了,真心所現的相是完整的、圓滿的,妄心所現的相像水,我們在湖的面前,小湖,風平浪靜,水清澈沒有染污,那水就像鏡子一樣,四周圍的風景都照在裡面,圓滿照在裡面,叫照見,真心見,那是什麼?叫一真法界。妄心怎麼樣?妄心就是有染污,水不乾淨,有波浪,有風吹起了波浪。能不能照?能照,照得不清楚。十法界的眾生心動了,就是他有波浪,他有染污。染污有輕重不同,波浪的頻率高低不一樣,所以分為十法界,愈往上面去愈潔淨、清淨,愈往下面去,大風大浪,特別是三途,也可以把阿修羅加進去。人天兩道比較好一點,天上很好,有修行,有點定功,雖然有雜念,有波動,不是大風大浪;大風大浪,阿修羅,下面餓鬼、地獄、畜生,浮躁到極處。最可悲的、最難受的是地獄,地獄裡頭有無間地獄,《地藏經》裡面講得很詳細。所以經上講的世尊,我們每個人都有分,希望我們恢復本來面目,那就叫世尊。「佛是世間極尊」,極為尊重,「故稱世尊」。

       「威者,有威可畏謂之威」。這個威,底下講的「威神」,威嚴,眾生見到他自自然然產生畏懼,中國人所謂畏大人。古時候,我這個年齡,親身感受,從小就得學規矩。這個規矩大致上就是《弟子規》上所說的,小孩見到老人規規矩矩,見到長輩要有禮節,言談舉止都不能隨便,像小大人一樣。管教嚴,從小養成習慣。中外對比,中國小孩像小大人,一舉一動都要符合規矩,不像外國的小孩,外國小孩天真爛漫、活潑。這兩種不同的教育,對比之下你就曉得。所以諺語說,外國是兒童的天堂,是老年人的墳墓。我們中國跟它比,少年的時候嚴格的教育,小孩一點自由都沒有,都要訓練,把他嚴格的訓練,所謂是習慣成自然,嚴加管教,沒有自由,不能隨便說話,不可以隨便行動,有規有矩、有模有樣。小時候嚴加管教,中年的時候學成學術或者是技能,你能夠養家活口,晚年享福。

       中國的社會有沒有享受?有。什麼時候享受?晚年,退休了,回家,落葉歸根。回家幹什麼?養老,享受天倫之樂。這外國人非常羨慕,外國人是兒童的天堂,老人的墳墓,老人真可憐。中國人的享受是放在晚年,享晚年。晚年有福報是真正的福報,晚年體力衰了,兒孫滿堂,有人照顧、有人侍候,什麼都不要操心。古時候大家庭,到退休年齡就回家了,回家教育下一代,工作是辭掉了,他有經驗、他有學問,回家跟小孩、兒孫們在一起,自自然然就傳授給下一代了。小孩接受父輩的、祖父一輩的,絕大多數是祖父一輩的,接受他們的教誨,他們一生人生的經驗,給小孩講故事,小孩都記住了,對他有很大的受用。

       中國人懂得教育,重視教育,有教育的理念、有教育的方法、有教育的內容。從小教倫理,倫理是什麼?人與人的關係。關係都搞清楚了,這就有尊卑,對長輩要尊重,對平輩要友愛,對晚輩要慈悲。都從小時候就養成了,習以為常,熟透了,任何狀況之下不會錯了規矩。人有喜怒哀樂,喜怒哀樂發出來都中節,不過分,恰到好處,這人情。這些外國的確比不上中國,外國從小沒人教。兩百年前,外國的文化從日本傳到中國來,中國也派了很多留學生到外國留學。這些小孩功夫還沒有練成熟,在中國做小孩很苦,一舉一動都要守規矩,到外國完全放鬆,完全沒有了,這覺得外國好。中國小孩的確沒有外國小孩那麼活潑、那麼天真,那麼樣的放肆,決定不許可的。這一學外國好了,把中國東西疏忽了,造成今天中國社會的苦難。兩百年前的老祖宗看到現在這個狀況他做何感想?痛哭流涕,承認錯了,沒有遵從老一輩的教誨,帶的這個頭是錯誤的,但是後悔莫及。今天的社會,前輩的祖宗不願意看到。

       我們今天算是很有福氣,看到了中國前途現了一線曙光,我們看到有賢明的領導人,古人所講的明君出世,眾生有福,國運轉過來了。老祖宗留下來的文化,我們要發願把它繼承下來發揚光大,對自己身心健康長壽,家庭和睦,社會和諧,國家富強,天下太平。可不可以做到?可以,只要回歸傳統的教育就能做到。中國歷史上往上去看,例子太多了,你能不信嗎?中國古人不會騙人。現在人會騙人,他騙自己、他騙別人,所以他不相信歷史,認為歷史記載都是騙人的,存這種心,這是沒福報。

       我們要相信,中國這五千年來,做人的標準是五倫五常、四維八德,這是中國文化的大根大本,每個人都必須要接受的,從小就把它養成,所謂習慣成自然。倫是講關係,人跟人的關係要清楚,你才能盡分,明倫盡分,盡到自己本分的義務。五常是德,做人基本的德行,仁義禮智信,這叫人。如果違背了五常,那就不算是人。左丘明在他的著作《左傳》,這裡頭說得很清楚,「人棄常則妖興」,一個人把仁義禮智信這五常丟掉了,不要了,變成什麼?不仁、不義、無禮、無智、無信,那這個人是什麼?這個人是妖魔鬼怪,不能叫他做人。所以古時候的社會,這五個字販夫走卒都知道,都知道做人。仁者愛人,「凡是人,皆須愛」。義者循理,起心動念、言語造作要想符不符合道義,不符合義,不能想、不能說、不能做。智是智慧、理智,不能感情用事,感情用事你會造罪業,起心動念、言語造作依智,不依感情,理智,用理智,不能用感情。最後一個信用,人無信就不能立足於社會,一定要講信用。做人基本的德行五個字,仁義禮智信,你統統做得到,這是標準的中國人。

       四維八德,四維是管仲說的,是對於國家各個階層的領導人,從國君到我們現在講村長,領導人是社會群眾的榜樣、模範,要做到四個字,領導要做到四個字,禮義廉恥。禮就是規矩,他帶頭做,領導人帶頭做,哪一個敢不做?領導人他的職責是君親師,君是領導,你走在前面帶路,你把大家帶到哪裡去,這個重要,這是他的責任。你是他的親,親是什麼?像父母一樣,你要照顧他的生活,物質生活、精神生活統統要照顧到,盡心盡力幫助他們離苦得樂。第三個是師,師是老師,你還要教他,被你領導的這些人你要教他。你天賦的責任就這三樁事情,君親師,這是好領導。整個社會的道德標準,「孝悌忠信,仁愛和平」,社會整齊,國家強盛,天下太平。就這幾個字,大道至簡,一點都不麻煩。這幾個字做到了,天下太平,地球上會出現盛世,一點都不麻煩,最高領導人垂拱而治。這都是講的威神。

       「《勝鬘寶窟》曰:外使物畏,目之為威」,表現在外面,有風度、有威儀(儀表),人家看到你自然對你產生恭敬心。民間通常接受家庭教育、社會教育,古時候學校不多,教育,家負主要責任,國家只是開科考試選拔人才,主要教育全是家庭,所以家有家學,叫私塾。私塾裡面教學,遵守大自然的規律,老師教學生是採取個別傳授的,一個老師能夠應付二、三十個人,最多一般不超過四十個人,老師才能完全照顧到;超過四十以上老師照顧不到,必須要開第二個班。家裡要小孩多的話,兩個老師,兩個講堂。它的教學是個別教學,為什麼?每個人的稟性不一樣。尤其是家庭這個學校,學生年齡不相同,有的十幾歲,有的七、八歲,所以要個別教。個別教有好處,這小孩有天賦,記憶力很強,理解力很強,他的進度就比別人快。為什麼?這是個人才,好好培養他,讓他將來參加考試。縣考秀才,省考舉人,國家考試進士,所謂功名。功名就是現在的學歷,最高的學歷,現在是博士學位,古時候是進士。這些考取的多半將來都做官,從政了,他們有這資格從政。

       古時候所謂三百六十行,各個不同的行業,哪個行業令人最羨慕?就是做官,都以做官為榮,成就自己德行、成就自己的學問,將來從政。為什麼?從政身分地位很高,人民,你當個縣長,父母官,這一縣的人對你恭敬,都聽你的,你要負起君親師的責任,要做個好的領導。人為什麼羨慕?因為他工作量很少,他很輕鬆。為什麼?人民都被他家裡教好了,沒有犯罪的人,沒有作奸犯科的,工作量很少。他有的是時間,外面去巡察,尋訪實際上是遊山玩水。一個月有幾件案子就很多了,你這個地方不太平,怎麼有這麼多事?家家都教好了,人人都好了。所以做官的人事情很少,他的時間很多,他的心很清淨,清淨心生智慧,不生煩惱。多餘的時間,這些人,讀書的人,寫文章,詩詞歌賦就這麼來的。我們《四庫全書》集部,超過一半以上都是這些做官的人閒著沒事,他搞出來的文學、藝術。待遇也不錯,足夠以養家。所以各種行業裡頭,這是最清高的,大家都喜歡。

       可是有些人天賦達不到這個程度,他不行,不行老師怎麼教?老師只教他一般應用,與人來往,像寫書信,寫個契約,日常生活這些文字東西教給他,他可以學一個手藝。所以農工商,那是職業,他可以學一個行業技術,可以謀生。所以它的教育是獨立的,像種樹一樣,一棵一棵樹苗種樹。現在學校西方的不是的,西方把這個橫刀切,把樹都砍得一樣齊。你看學校,一年級,一年級程度,二年級,二年級程度,不像中國古時候。古時候那個種樹,有小樹、有大樹,不同的品種,他有不同的照顧方法。從這個地方你來看,中國古人教學的理念跟方法跟現在學校不一樣,它出人才。人才不是個個都能培養的,要有那個條件,適合他自己個性的條件,都把他培成有用的人才。所以行行出狀元,讀書出狀元,學工,學個木匠,木匠也能達到一流的木匠,水泥工也能達到第一流的水泥工。所以你是什麼樣的,依這個天賦來塑造你,都能把你造成有用之材。這是中國古時候的教育,理念跟現在不同。

       現在真的是一刀切,整整齊齊,一班一班往上提升,跟中國古人不一樣。所以中國歷代都有聖賢豪傑出現,這都是老師有慧眼,從學生當中提拔出來。哪一種學習方式好?還是古人那個方式好。為什麼?真出人才,他培養人才,他認識人才,他懂得你是什麼材料,可以把你塑造成什麼樣典型。西方的學校雖然整整齊齊,但是天才被埋沒了,他要跟大家受一樣教育。所以中國過去教學是豎的,往上提升;現在外國的學校,它是給你一刀砍平,一年級就是一年級,二年級就是二年級,真正天才被疏忽了。這是在教學理念方法,中國老方法超過現在。現在人樣樣相信外國人,中國這麼好的教學理念方法被拋棄了,真可惜。

       古時候私塾教學,每個學生進度不一樣,天分好的,我們一般講上等根器的,記憶力好、理解力好,一天可以讀六、七百字。從前算字數的,六、七百字。標準是什麼?念十遍就能背誦,以這個為標準。最高的標準七百字,念十遍就能背下來;等級差一點的,背不下來,好,五百字;五百字背不下來,三百字;三百字也背不下來,一百字,大概差不多了,一百字。你看每個人進度不一樣,個個都能夠滿足他的能量,他有什麼樣的能量,幫他,成就他,在這個裡頭提拔,不是一刀切。所以古時候那個教室雖然小,它是大學校,為什麼?各種不同根性的人在一起學,這叫大學。程度不是平等的,它有差異,老師要善於調教,一個人才都不會漏失掉。

       《勝鬘寶窟》裡頭說,外使物畏,目之為威。「內難測度,稱之為神」,後頭這兩句好!外面是儀表,內裡頭是精神,精神不可思議,稱之為神,威神。「光者,光明也。自瑩謂之光,照物謂之明」。自瑩是放光,他的智慧、他的德能,在他言談舉止當中就能夠顯露出來,我們一般人講風采,能看出來。對於外面境界一切人事物,大乘教裡面說諸法實相,在佛法教學裡面,所謂體相用、因緣果、事理,你看一個人,看一樁事情,要能看到八面,這是智慧,這叫事實真相,對人、對事、對物。體、相,體是本體,相是現相,作用。像我們看電視屏幕,屏幕是它的體,頻道所現的這個相是現相,現相裡面所表的是它的作用,它在勸善,它在作惡,這是作用,你能夠看到這三方面。再往下面細細去觀察,它有因、有緣、有果,你就看到因果了。再往兩面去看,事上看、理上看。你能對人事物任何一樁事能看八面,這個人叫有慧眼,這個人是個明白人,不是聖賢。聖賢人可了不起,賢人能看透,這八面每一面都有八面,這個人能看到六十四面,六十四面每一面又有八面,愈看愈深入。

       然後我們才知道,佛菩薩之可敬,佛菩薩看的層面可深了,八面是表面,六十四面是第二層,還有第三、第四,其深沒有底。誰能夠徹法底源?如來,成佛才能夠徹法底源,這真的不是假的。其廣沒有邊際,其深沒有底。誰能?有人能,阿羅漢能、菩薩能、諸佛如來能,究竟徹底是諸佛如來。所以佛陀教給我們要成佛,不成佛不能徹底明瞭,成佛就明瞭了。怎麼成佛?要放下,放下所有的障礙。為什麼?所有的法的根源都是自性變現出來的,你本來知道,所以說一切眾生本來是佛。為什麼不知道?你用錯了心,你用的妄心,不知道。你用真心,全知道了。所以,明白這個道理,這個大前提,你就要曉得,應當徹底放下。為什麼?假相,凡所有相皆是虛妄。相是虛妄,念頭也是虛妄,真心離念,沒有念頭,正念無念,它起作用的時候無不念,不起作用的時候無念。佛與法身菩薩,明心見性就無念了,起心動念沒有了,他的六根起作用是性德。我們六根起作用是阿賴耶,是無明。

       我們為什麼不能放下?沒有真正知道諸法實相,不知道相是假的,不知道相是虛妄的,是夢幻泡影。《金剛經》上偈子說得好,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,偈子目的是叫我們放下,曉得一切法不是真的。什麼是真的?性是真的,我們的靈性是真的。靈性不是物質,是精神,但是要曉得,物質是跟著精神念頭轉的,我們要身體健康,要有好的念頭,自然就健康,為什麼?它跟著心轉。你看,我們心裡頭歡喜的時候,滿面春風;心裡頭有很難過的事情,愁眉苦臉,它就變了,跟著念頭變。佛為什麼那麼健康,佛沒有雜念、沒有妄想。所以我們能真正做到沒有起心動念、沒有分別執著,就成佛了,那你的身體就金剛不壞身。

       人到無念很難,做不到。八萬四千法門都要走無念的法門。大乘經上講得清楚,而且非常簡單,你對於一切法,就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味不執著,內不執著於六根,外不執著六塵,六根是眼耳鼻舌身意,六塵是色聲香味觸法,清清楚楚、明明白白,不執著了,證果了。不執著就證果,證阿羅漢果,清淨心現前。再深一層,不但不執著,分別都沒有,不分別了,你又升一級,你從阿羅漢升到菩薩了。菩薩不分別,阿羅漢不執著。再向上提升一層,你是法身菩薩,成佛了,就是大徹大悟,這什麼?不但沒有分別執著,起心動念放下了,不起心、不動念,這就成佛了,你看多簡單。八萬四千法門,無量法門,最後的目標都是一樣的,就是教你放下執著,執著是見思煩惱;放下分別,分別是塵沙煩惱;最後放下起心動念,起心動念是無明煩惱,這三種煩惱都放下了,成佛了。所以成佛不是說念很多書,不是說知道多少,你所知道的、所讀的書都有限。佛是教你回歸自性,回歸自性是沒有限制的,過去、未來你沒有一樣不知道。為什麼?因為整個宇宙是自性變現的,你回歸自性,自性變現的一切你全知道。你要想學,生生世世無量劫你也學不完;你懂得訣竅,不要學,全知道了。

       海賢老和尚知道了,這個人老實,沒念過書,不認識字,世出世間法他沒有一樣不知道。他的師父那個時候警告他,那個時候年輕,二十歲,剛出家,師父教他一句阿彌陀佛,一直念下去。特別告訴他,明白了,明白什麼意思?大徹大悟、明心見性,這叫明白了,明白了,不可以亂說,不能夠指手畫腳。他就能守一輩子,這句佛號念了九十二年。你要問我,他什麼時候大徹大悟、明心見性?我估計他,從光碟上看,估計他應該在四十歲左右,他就證得了。老師的話說得好,那個時候的環境不一樣,在這個環境裡老實,要知道裝作不知道,你平平安安過日子,就表法。他要出現在釋迦牟尼佛那個時代,他就講經教學說法;他要出現在六祖那個時代,唐朝盛世,他可以去做祖師了。但是生在現在動亂的時代,不可以。為什麼?嫉妒障礙,必然的。所以他是我們現代這個亂世學佛最好的榜樣,做出這麼一個樣子來給我們看,阿彌陀佛教他的。

       他要求往生,他在二十幾歲就有能力往生極樂世界,延的壽命這麼長,我認為他的壽命佛菩薩給他的,不是自己的,自己的壽命應該也就是七老八十。他母親八十六歲往生,他師弟海慶八十二歲往生的,我想法他應該是七、八十歲。延長了這麼長,完全是表法,是阿彌陀佛的加持。一直要等,等待那一本《若要佛法興,唯有僧讚僧》這本書,他看到了就圓滿了。真的,這本書被他看到之後,他要求大家替他照相,一生從來沒有要求過人給他照相,只有這一次。照相完了,三天之後走了,自在往生,沒有病苦。往生是晚上走的,白天還幹了一天,在菜園工作,澆水、拔草、整地,從早到晚幹了一天,晚上走的。為我們表什麼法?諺語所謂「做一天和尚,撞一天鐘」,盡忠職守,一天也要做得規規矩矩,一切如法。不能說我要走了,可以不幹了,不是的。你看多麼負責盡職,有始有終,表法圓滿,做給我們看的。老和尚為我們表演的,確實就是『威光赫奕』。

       「光明有二用:一者破闇,二者表法。因佛之光明,正是智慧之相。赫者,明也。奕者,盛也。故知威光赫奕表佛所放之光,雄猛有威,明耀盛大」。下面佛用個比喻,以熔金來做比喻,這個我們看見過,黃金在冶爐裡頭的熔化,放出的光特別好看。早年我在美國,有個同學他經營一個首飾店,首飾是假的,不是真金的,鍍金的,做得非常好看,價錢非常便宜,像真的一樣,丟了不痛心,一副手鐲,一副耳環、項鏈,只要十幾、二十塊錢,大概是二、三十年前在美國,很便宜,戴在身上真的看不出來。他帶我參觀他的展覽室,跟我去的有十幾、二十個人,我就告訴大家,你們來看,經上常常講「以金作器,器器皆金」,現在你看,我們進入他的展覽室,你都看到了。他的樣品大概有兩萬多種,都不一樣,全是黃金,美不勝收。從花樣看,它有兩萬多種,從質料上看只有一種,金,所謂「以金作器,器器皆金」,它只有一樣東西,黃金。那個時候他生意很好,銷到全世界,價廉物美,丟了一點都不心痛。所以黃金在這個冶爐裡頭,它是鍍金的,真好看。「金色光耀,熔金彌甚」,你看到之後,你才知道非常好看。「喻佛光明,如熔金聚集」,故曰『如融金聚』。

       底下一句,『又如明鏡,影暢表裡』。影是光影,「影者,光影也。暢者,通達也」,沒有障礙。「海東憬興曰」,海東是現在的韓國。這都是唐朝時候,韓國、日本、越南到中國來留學的人很多,有不少人學成之後回去都是一代祖師。他說「鏡光外照,名為影表。即同佛身,光明外舒」,來比喻佛的身體、佛的外表,顯示出智慧光明,而且非常明顯,讓人人都能感覺到。「外照之光顯影,暢在鏡內,亦同所放光還曜巍顏,故云表裡」,表是外表,裡是內裡,內裡面充滿了德行智慧,外面就放光,這通常稱為儀表。「佛身如是」,用這個來形容佛身,「光明外照所放之表」,從佛的容貌、身體的動作、語言,你能感觸到他的智慧、他的德行,這就是光明外照所放之表。「顯曜佛身,名影表裡」,表,我們今天講物質的身體;裡,裡面精神的內在,或者我們講身心,外表是身,裡是心。

       「按上兩說,佛身內外映徹,喻如明淨之鏡」,這個鏡子光明乾淨,淨是沒有染污,明是充滿了智慧。世尊當年在世,一切時、一切處,讓人見到的都能夠感到他的清淨光明,就是我們經題上的五個字「清淨平等覺」。這五個字非常重要,這五個字是形容我們的真心,清淨是離染污,平等是離波動,不動就平等。所以清淨是戒德,持戒所感的;平等是定,是三昧;後面這個慧就是放光,智慧,戒定慧三學。大乘佛法終極的目標就這五個字,無論用什麼方法,方法是手段,這個手段是讓我們得到清淨平等覺,你就是真學佛,你在佛法成就了。如果學一輩子,心不清淨,沒學到;心不平等,沒學到;不開智慧,還生煩惱,這是凡夫,天天誦經、拜佛沒用。山野裡面,所謂是高人,他們每天拜佛、誦經、繞佛,那是什麼?感恩。感什麼恩?他得到清淨平等覺,他回歸到自性了,就感恩,表法給別人看,這個道理我們一定要懂。

       學佛學什麼?清淨平等覺,對了。我們的心一年比一年清淨,這功夫就不錯了;一月比一月清淨,肯定你決定往生淨土,月月都有進步。真正得清淨心的人,往生到極樂世界生凡聖同居土,四土三輩九品,平等心往生西方極樂世界,功夫深的,他覺悟了,大徹大悟、明心見性了;功夫淺的,他在方便土裡面上輩往生。真正做到不起心、不動念,那就大徹大悟,生實報莊嚴土。實報莊嚴土就是成佛,不過他還帶著有無明習氣,無明習氣只障礙回歸常寂光,就障礙這樁事情,除這樁事情之外,他的智慧、神通、道力跟諸佛沒有兩樣。我們把這些搞清楚、搞明白,才真正知道淨宗法門的寶貴,方法非常簡單,真正難信,遇到之後真正能夠依教修行,沒有一個不成就,而且是圓滿的成就。

       像海賢老和尚,圓滿的成就,他要二十幾歲往生,生凡聖同居土;三十幾歲往生,他生方便有餘土;四十多歲往生,他生實報莊嚴土,一點都不假,做出榜樣來給我們看。他一生沒有念過一部經,連住在別人寺廟,早晚上殿,他上殿那些儀規都不會,沒學過,上殿怎麼樣?他念阿彌陀佛。你們拜,他也跟著你拜,你們念經,他念阿彌陀佛。一生就是一句佛號,除一句佛號之外,他什麼也不知道,就這一句佛號把清淨心念出來了,平等心念出來了,覺念出來了。覺是大徹大悟、明心見性,理一心不亂,妨不妨礙事?什麼事都不妨礙。生活,佛號沒間斷,穿衣吃飯佛號不間斷。工作,他是農耕,農耕是從小學的,從小就生長在農田裡頭,農耕的經驗非常豐富,農耕的知識。得三寶的加持,我相信他的農產品一定比別人好,得三寶加持。他告訴別人,工作、農耕不礙念佛,佛號沒間斷。白天佛號不間斷,晚上睡覺佛號也不間斷。他說有時候睡著了,就會有人在他耳邊告訴他,快起來、快起來,念佛了。他有感應,真的有佛菩薩照顧他,做好榜樣給我們看。他見佛多少次?我看他這套的碟,應該超過十次以上。為我們證明,真有極樂世界,真有阿彌陀佛,四十八願度眾生是真的不是假的,讓我們對淨宗生起堅定的信心、堅固的願心,決定走這條路,決定走得通。他給我們提出了保證,這部經書,《大乘無量壽經》,就是往生極樂世界的保證書。我們能夠依教奉行,經可以念,依教奉行就是信願念佛,就行了。

       這個念佛也要練,不能把它丟掉,在日常生活當中,什麼事情都可以幹,心裡就一句佛號。幹什麼事情都不要放在心上,為什麼?我們的目標是要清淨平等覺,放在心上就是染污,不善的、負面的是染污,善的、正面的還是染污,正面的果報是三善道,負面的果報是三惡道,三惡道染污,三善道也是染污,要明白這個道理。所以斷惡修善都不要著相,那就是我們用的是清淨心來修、用平等心來修,不著相。世間名聞利養、七情五欲統統要放下,這些東西你不放下,障礙你往生,讓你這一生的功夫全功盡棄,那就錯了,不可以放在心上。心上只有阿彌陀佛,阿彌陀佛生無量智慧。阿彌陀佛是我們的真心,阿彌陀佛是我們的自性,像賢公老和尚說,「阿彌陀佛是我老和尚的根」。他的根是阿彌陀佛,我們每個人的根統統是阿彌陀佛,根不能一時一刻離開,把這個根照顧好。不念佛,那就是念其他的,念其他的都是空過、都是造業,總不外乎善念、惡念、無記念,無記是無所謂善惡。

       我們再往下看,按上兩說,上面這兩種講法,佛身內外映徹,喻如明淨之鏡,「由鏡放光外照,謂之影表」,影就是照的意思,照的是表面。「所放光明,還照鏡內,謂之影裡」。內外通照,這是自性的光明,自性智慧對內、對外統統照見。「漢吳兩譯中,佛光數百千色」,有這句經文,「數千百變,光甚大明,上下明徹,巍巍重明,皆顯影暢表裡之義」。我們簡單的把它歸納,智慧、德能就全包括了。智慧德能充滿了內心,從六根門頭放光照物,我們今天講耳目聰明,看得比別人清楚,聽得比別人透徹,這是智慧德光,是自性裡頭本有的,不是外來的。

       修什麼?這個要知道,修就是放下。為什麼要放下?因為本來無一物,這就是《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」。甚至於說,「法尚應捨,何況非法」,法是什麼?佛法。到最後一切經教都要捨,為什麼?這是佛的方便法,不是真的,一切經論無非是黃葉止啼而已。黃葉止啼是什麼?小孩在哭、在鬧,大人在外面拈一片黃葉,樹上落下來的,掉在土地上,大人拿著個黃葉,不要哭不要哭,來,這是好東西,你拿去換糖吃,小孩他就不哭了,目的就達到了,逗小孩的。這三藏十二部經教作用在此地,你要認識,逗小孩真管用。你覺悟之後它就沒用處了,覺悟之後再要這個,那就是累贅,被染污了,你就錯了。所以說「法尚應捨,何況非法」,非法是一切世間法,法是佛所說的一切法,統統要捨,自性清淨心裡頭本來無一物,你怎麼可以有一物在裡頭?

       到最後連阿彌陀佛都要放下,都要捨掉。可以念,心裡頭痕跡都不著,那叫真念佛。那念幹什麼?勸人念的,那是大慈大悲,他自己知道本來無一物。這一句佛號是一切諸佛如來究竟方便,圓滿的方便,方便到極處了,你得到這個方便你就到極樂世界去了。到極樂世界還念這句佛號,那是什麼?那是完全明白了,一點都不迷惑。念這句佛號有兩個意思,第一個報佛恩,我這一句佛號,讓我脫離六道輪迴,脫離十法界,生到極樂世界,我念念不忘,表這個意思;第二個是對眾生的表法,這個法門,一切眾生,男女老少、賢愚不肖,只要你肯學,你這一生就能成就,是教化眾生的。自行化他,不離這一句,要明白這個意思。佛說八萬四千法門,你要不懂,佛法就害了你,佛不害你,是你自己上當了。八萬四千法門是斷八萬四千不同的煩惱,對症下藥,藥到病除,是這麼個意思,一定要懂。

       佛法,早年頭章嘉大師教我,就是看破、放下,這就是真正佛法。看破什麼?明瞭真相,叫看破。放下,絲毫不沾染,決定不要把它放在心上。放在心上錯了,放在心上,你沒有放下。沒有放下,不是屬於我執,就是屬於法執,執著佛法不放下叫法執,執著世間法不放下叫我執,這兩種執著是最大的障礙。下面這段,從數千百變,光甚大明,上下明徹,巍巍重明,皆顯影暢表裡之義,都是顯這個意思。今天時間到了,我們就學習到此地。