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二零一四淨土大經科註  (第一五六集)  2014/12/31  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0156

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第四百一十頁倒數第四行:

       「教授。宣傳聖言」,我們看註解,「名之為教。訓誨於義,名之為授。即教導與傳授經法義理之義。如是之善知識,稱為教授善知識,今之經文,乃其簡稱,義即導師。」在極樂世界,這個教授導師是誰?就是阿彌陀佛。往生到極樂世界的菩薩,只要往生到極樂世界統統稱菩薩,下面經文說得很清楚,每個人都是直接接受阿彌陀佛的教導,好像感覺當中阿彌陀佛就教我一個人,每個人都是這樣感覺。阿彌陀佛能分無量無邊身,分身跟報身絲毫差別都沒有,這是十方世界所沒有的。極樂世界無比的殊勝就在這個地方,彌陀親自教你。大乘教上常說,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,我聽佛所說的是我的言語,你聽是你的言語,中國人聽是中國言語,外國人聽是外國言語,不需要翻譯,這個是不思議功德之所流現。今之,就是現今這個地方的經文,是簡稱,因為一般大乘經上都稱為導師。極樂世界導師多,能教我們的人很多,那些法身菩薩,等覺菩薩。在我們這個世間只有一尊,彌勒菩薩,等覺菩薩,他是釋迦牟尼佛的後補佛,世尊法運過去之後他會從兜率天下降。他現在住在兜率天,兜率天的壽命到了,他就到人間來示現作佛,《彌勒下生經》裡面說得很清楚。

       我們看下面這一段經文,「願普攝」,這都屬於大菩提心。

       【諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。】

       我們看念老的註解。『諸天人民』,「諸天」是天道,包含欲界天、色界天、無色界天。一般不說無色界,因為無色界天,佛不在那裡說法。那個地方的人自己以為成佛了,是個誤會。這個是天道最高的地方,他們認為到那裡成佛了,證得大涅槃。壽命八萬大劫。一個大劫是我們這個世間,我們的星球、我們的星系成住壞空一次叫一個大劫。成住壞空多少時候才發生一次?這是天文現象,時間很長很長。諸位要曉得,我們這個地球有成住壞空,太陽系有成住壞空,銀河系有成住壞空。一個大千世界多少個銀河系?十億個銀河系,這是一個大的星團,這個星團有十億個銀河系。這十億銀河系有成住壞空,這是我們人間看不到的事情,佛經上講無量劫,這麼長的時間。這說明什麼事情?說明無色界天。無色界天,在他那個境界裡面沒事做,那個世界是精神的世界,沒有物質現象,有精神現象,精神現象全在定中,所以那個境界裡頭看不到生滅的現象,因此把四空天誤會為常寂光,以為是融入常寂光。他們沒有發心度眾生,完全自己在享受,有樂,清淨寂滅之樂,他能享受到。

       八萬大劫壽命到了,他不能向上提升;換句話說,他就往下墮落。墮到哪裡?世尊告訴我們,多半都是墮落在無間地獄,所謂「爬得高,摔得重」。為什麼會墮無間地獄?這個時候他生起懷疑,毀謗佛法,佛說的大涅槃,他說我已經證得了,證得永遠不退轉,為什麼我還會退轉?這個念頭起來,這個是謗佛、謗法、謗僧,毀謗三寶,就是無間地獄的業因。我們知道,在地獄要受罪,大概那個時間跟無色界天的壽命一樣長,墮落在那個裡頭不能出來。無始劫以來阿賴耶裡面所有一切不善種子,在地獄裡頭受果報,受滿之後才能出來,這個時間太長太長!這是真正了解事實真相,人就不會想求生天道了。真正的樂、究竟樂就是西方極樂世界,有大智慧的人、有大福報的人他會選擇極樂世界,選擇這個法門,一生成就。

       普攝,沒有一個眾生不攝受的。從「諸天人民及蜎蠕類」,這是說的畜生道,畜生道裡面最低級的,蜎是飛蟲,小飛蟲;蠕是爬蟲,畜生道最低的。這樣的畜生,有沒有往生極樂世界?有。為什麼有?過去生中牠學佛學過,臨命終時一時迷惑,墮到畜生道去了。這樣的小飛蟲,牠的壽命很短,許多壽命只是幾個小時。我們看到水上游的這些小蟲,蜉蝣,牠的壽命朝生暮死,大概就十幾個小時。那麼十幾個小時,牠是不是就罪受完了,能到人間投胎?不能,畜生道論次數。你在這個畜生道生死論次數,有幾十次的,大的畜生,像牛羊這些畜生,十幾次、幾十次;愈小的動物牠壽命愈短,次數就愈多,像朝生暮死,那個要幾千次、幾萬次,真的是苦不堪言!人怕死,小動物也怕死,所謂「人同此心,心同此理」。這就是說明地獄道太苦,不肯去,餓鬼道也苦,畜生道生死次數太多了。三惡道不能去!

       怎麼到三惡道的?瞋恚墮地獄,貪心墮餓鬼,愚痴墮畜生,這貪瞋痴,造貪瞋痴的業就是造三惡道的業,將來感得的必定是三惡道。這些三惡道的眾生,在過去生中有沒有學過佛?有,無量劫來肯定他也在天上待過,也在人間待過,也曾經遇到過佛法。遇到佛法為什麼不能成就?這個話不要問別人,問自己。我們這一生聞佛法了,我們有沒有把握往生?沒有把握往生,就跟他們一樣。三惡道的眾生,如果過去生中種很厚的善根,他在畜生道、在餓鬼道甚至於在地獄道都能得到菩薩幫助他。像地藏菩薩大家都很熟悉,地藏菩薩慈悲心重,他在哪裡度眾生?在地獄道。度哪些眾生?根熟的眾生。什麼叫根熟?在天上人間修得很好,壽命到的時候一個念頭錯了,墮到地獄,也一念之差,他有深厚的善根,所以菩薩在地獄裡面給他講經說法,他覺悟了,這一覺悟地獄就離開了。如果是念佛這個根深厚的話,他想起阿彌陀佛,臨終一念、十念都能往生,生到極樂世界都是菩薩,就沒有分別了,『來生我國,悉作菩薩』。

       下面是念老的註解。「群生之類」,這個群生指十法界。「生其國者」,這個是講極樂世界,你要生到極樂世界,極樂世界「無有二乘,唯是菩薩」。我們這個世界有二乘,大乘、小乘;有三乘,聲聞、緣覺、菩薩,極樂世界沒有,極樂世界只有一乘,一乘就是到那邊去作佛,一乘是法身菩薩,往上一推就是成佛。「必補佛位」,等覺就是後補佛,他在那裡等,哪個世界佛緣盡了,佛就滅度了、就走了,他到那個地方去作佛,叫必補佛位。「是法藏大願,稱為一乘願海」。一乘願海具體就是四十八願,我們這個經下面一品,第六品,要介紹四十八願。「悉成佛果」,生到極樂世界,將來個個都成佛,沒有一個是空過的。「乃一佛乘故,無二亦無三也。是故三輩往生」。往生大分有三大類,上品、中品、下品,因為他都成佛,所以三輩不論是哪一輩都要發菩提心,發菩提心比什麼都重要。什麼是發菩提心?願意作佛這個心就是菩提心。往生極樂世界,一定發願我要成佛、我要作佛,這個念頭要非常強烈,跟阿彌陀佛生起感應道交,從真心裡發出來。這不是狂妄,是真的,為什麼可能?因為你本來是佛,你明白這個道理,不再疑惑了。我們本來是佛,現在很不幸,迷惑顛倒,墮落在六道裡頭做凡夫;一念覺悟,我要回歸到我的本位,阿彌陀佛能幫助我,這一生決定成就。

       下面這一段是「總結」,請看經文:

       【我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】

       法藏比丘在他老師的面前,他老師是世間自在王如來,求老師給他作證,他立這個願,我們中國人叫立志。人不立志,一生不會有成就,為什麼?他沒有目標。學佛要發心,不發心沒有成就,一定要成就、有成就。我們看到法藏比丘給我們做出的榜樣,他不但要作佛,而且要超勝無數諸佛國者。要超過一切諸佛,能不能做到?我們看這個註解,念老的註,這一段的末後,請佛證明,『我立是願,都勝無數諸佛國者,寧可得否』,願自己將來成就的國土,「佛國勝餘佛國」,不知道能不能做到?「請佛垂訓」。這個願發得太大了!

       下面經文,佛為他證明,「佛為證成」。分兩科,分兩段,第一段「佛令自攝」,分三個小段,下面是第一個小段:

       【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。】

       這是比喻,勉勵一個人要勤奮,可以做得到,如果退心那就做不到了。念老在這裡簡單介紹這一段的大意。佛回答法藏,譬如有一個人用斗量海水,「久經時劫,尚可窮見海底」。海水量得盡,只要有這麼長的時間,你一桶一桶也能把它量乾淨,用這個比喻。

       下面「正說」,經文第一句:

       【人有至心求道。】

       這個『至心』就是真心,真誠到極處叫至心。

       【精進不止。】

       勇猛精進不停止。

       【會當剋果。何願不得。】

       你一定會有結果。我們看念老的註解,「人能以至心」,至極之心,真誠到極處,這個心求道,能「精進不已」,就是精進不止,「必皆得果」。『會當剋果』,會,義寂法師說:「皆也」。憬興法師說:「亦必也。」剋旁邊是個刀字,跟克裡面一個寸字的「尅」是一個意思,簡體現在都用下面這個「克」字了。「義為殺也,必也,遂也,得也」,有這麼多意思。這中國文字含有這麼多意思,看看用哪一個意思合適,我們就採取哪個意思。這個裡頭有遂的意思、有得的意思,你一定會得到你所希求的果報,所以說「又有何願,不能求得」,有願必成。阿彌陀佛為我們表法,他那麼大的願都能成就,何況小願。原理是什麼?大乘教裡頭有一句話要記住,「一切法從心想生」,這就是原理。你為什麼能成功?一切法是從心想生。極樂世界是阿彌陀佛心想生的,就是此地所說。

       「一切法從心想生」被現代量子力學家證明了,我們看到的報告是普朗克的報告,德國的物理學家,他一生研究物質現象,物質到底是什麼,真的被他發現了。研究這個題目四百年了,多少人在研究,一個接著一個,到最近這二十年,二、三十年的樣子,被揭穿了。物質從哪來的?念頭變現的幻相,不是真的。所以他發表研究報告,說這個世間根本沒有物質現象的存在,物質現象都是假的。跟《金剛經》上講的一樣,佛在《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,相就是物質現象。提出,這是新的理論,以前沒有過的,「以心控物」,就是用念頭可以控制物質現象。懂得這個道理就好辦了。我們地球上現在是一團混亂,地球的災難非常頻繁,這什麼緣故?回過頭來再看看釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛的極樂世界,莊嚴美好到極處。那個地方社會安定,那個居住的環境沒有災難,什麼原因?往生到極樂世界的人,個個都是菩薩,菩薩什麼心?大慈大悲。極樂世界怎麼成就的?大慈大悲成就的。我們世界,這個世界現在怎麼成就的?貪瞋痴慢疑成就的,自私自利成就的。一對比你就曉得了。我們這個世界能不能變成極樂世界?答案是肯定的,只要地球上的居民個個都能夠有大慈大悲、捨己為人,這個地球就變成極樂世界。《無量壽經》上所說的全都兌現了,極樂世界就在地球上形成了。因為物質環境隨著念頭轉,念頭善,人天兩道;念頭不善就是畜生、餓鬼、地獄。這從哪裡來的?從念頭生的。

       惠能大師也講得清楚,我們要會聽。他開悟,最後一句話說,「何期自性,能生萬法」,自性就是我們的真心。整個宇宙從哪裡來的?我們自己心念變現出來的。能生的是真的,它不生不滅,所現的都有生滅現象。即使實報莊嚴土看不到生滅,它有隱現,隱就是滅,現就是生。眾生有感,佛有應,這就是隱現。我們這個感的心消失了,自性所現的相也消失了。這個道理很深。佛說過了,誰知道?佛知道,除佛之外還有四個人知道。這就說明這樁事情不是佛一個人獨知。這四個人是誰?八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩,這四個人知道,他們功夫道行深,他見到了,佛見到了,他們都見到了。七地以前只能夠說聽佛說過,自己沒有親自見到,再提升一級就見到了。佛教是科學,你聽到的不算數,要證實才算數。你必須要證到八地以上,親自看到這是真的,這個算數,否則是你聽佛說的。聽佛說的一定要有證,佛法講求的是,頭一個你要相信,第二個要理解,第三個要真正做功夫去修行,最後一個證,把佛所講的證明,不到證沒有用處,信解行證四個步驟。

       我們看下文,「彭紹升居士《無量壽經起信論》」裡面解釋。彭居士,前清乾隆時候的人,這位居士也是再來人,聰明。我們看他的傳記,他十九歲考中進士,很難得。在那個時代,進士是最高的學位。二十歲成年,成人,十九歲叫童子。他的家庭環境好,父親是兵部尚書,要比現在的,等於是國防部長,乾隆皇帝的國防部長,家庭環境好。所以他不做官,他學佛,他修道,儒釋道造詣都很深,最後他念佛往生。他有一本書叫《無量壽經》節校本,是他作的。這本書在淨宗裡面也是重要的典籍,《無量壽經》九個版本,它算是一個。他解釋說:「法藏云:我發無上正覺之心。當知無上正覺,一切願王從此出生,一切淨土從此建立」。彭居士勸我們要學阿彌陀佛,阿彌陀佛在沒有成佛的時候發這麼大的心,我們要有這個膽識,要跟他發同樣的心、同樣的願,我們的成就跟他一樣,這是正確的。無上正覺,就是證得究竟圓滿的佛果,《華嚴經》稱為妙覺。妙覺上面沒有了,等覺上面還有妙覺,妙覺上頭就沒有了,稱為無上。在這個位次上,一切願王,這個一切願王簡單的說就是《華嚴經》普賢菩薩所說的十大願王,從這個地方出生。這是願,就是心想。下面,一切淨土從此建立,這就是事,這就是相,真成就了,一切淨土就是從心想生。

       為什麼會有一切淨土?淨土是為眾生而建立的,眾生根性不相同。在我們這個世間,福報大的、智慧高的,他居住在欲界天、色界天,那是他心想生。福報次一等的則在人間,人間也不一樣,有人在人間居淨土,有人在人間居穢土。現在這個地球亦如是,我們在紐西蘭、在澳洲看到淨土,那個地方沒有染污,那個地方沒有壞人。像中國,有沒有淨土?有,在深山裡面。前幾天一個朋友告訴我,在深山裡面,他是修道的,他知道的有在深山修道的人,年歲最小的一百三十歲,年歲大的一百六十多歲,這是真的不是假的。這些在深山裡頭是淨土,沒有人干擾,清淨無為。每個人願不一樣,那些人在深山裡,離開城市,連農村都離開,找人跡不到的深山,到那裡去修行,成就道業。在那個地方都是真正修行人,人數少!所以我們能夠理解,一切淨土從此建立。

       「才發此心,極樂莊嚴一時具足」。念頭一動,境界就出現了。沒有動念頭,什麼都沒有,是一片常寂光;一動念頭,這個世界就形成了。世界有多大?都是我們心想生,但是我們不知道。為什麼不知道?心迷了,覺悟就都知道。什麼叫覺悟?大徹大悟、明心見性叫覺悟,覺悟了都知道,沒有一樣不知道。迷了的時候什麼都不知道,你知道這眼前一點點,你的肉眼能看到的,你的肉耳可以聽到的,就這麼個小範圍。我們今天藉著資訊,衛星、電視、網路這些工具,知道地球這麼大。地球之外,星球太多了,我們晚上看看天空,真的是無量無數的星星。那些星星很多跟地球一樣,有沒有眾生居住?肯定有,眾生種類繁雜。

       學佛,學佛為什麼?了解宇宙的真相,了解一切法的真相。為什麼?因為本來了解,迷了以後才忘掉了,才不了解了。佛法幫助我們回頭,幫助我們恢復本能。六種神通都是本能,每個人都具足,像佛一樣的廣大無邊際。佛告訴我們「心外無法」,心外求法全是錯了,佛稱它為外道,心外求法是外道。佛法完全從自己修,從心內去求,求覺悟。覺悟怎麼求法?把障礙覺悟的東西統統放下,起心動念障礙覺悟,分別障礙覺悟,執著是嚴重的障礙覺悟。所以修行,修正我們的行為,我們起心動念是心的行為,言語是口的行為,造作是身的行為。現在我們起心動念、言語造作全錯了!所以出現許許多多錯誤的現象,這就是我們今天感官的宇宙。

       如果我們能守住聖人的標準,達不到他的境界,守他的標準,他的標準是五倫、五常、四維、八德,我們能守住這個,我們這個地球就是太平盛世,大家生活都非常幸福、非常美滿。要恢復我們的本來面目,那就得學佛,把這三大類的障礙全都放下了,回歸到自性。自性,就像惠能大師所說的,它是清淨的,沒有絲毫染污,它不生不滅,它的本能具足無量智慧,所以智慧不是從外頭來的,是自己本來有的,無量才藝、無量德能、無量相好,樣樣都是無量。阿彌陀佛所現的極樂世界,我們自己的自性也能現,現出跟他一樣,不比他差一毫釐。往生到極樂世界是自性淨土、是自性彌陀。阿彌陀佛從哪來的?也是我自性變現出來的。這個道理要懂,這個道理要相信,不能懷疑。

       佛教導我們沒有別的,放下而已。放下是功夫,放下你就看破了。看破什麼?看到事實真相,叫看破。事實真相是什麼?所有一切現象是假的,物質現象、心理現象、自然現象全是假的。你真看破了,假的怎麼樣?假的就不會再放在心上了,就對了。我們今天把假的放在心上,真的完全不知道,這叫凡夫,這就搞生死輪迴,苦不堪言。所以這邊講的,淨土從哪裡來的?淨土從願生的。阿彌陀佛的願善,純淨純善,所以生出來的現象,物質現象、心理現象、自然現象都美好到極處,挑不出一點毛病,真的讓人稱心如意。我們的自性跟阿彌陀佛是平等的,是一不是二,我們跟他同心同願同德同行,哪有不生極樂世界的道理!所以我們要有堅定的信願,老實念佛,就念這一句阿彌陀佛。一切時一切處,不能把它丟掉,口不念心念,心裡頭常有阿彌陀佛,你就成佛了。心裡頭不能有貪瞋痴,有貪瞋痴是造三惡道。餓鬼、地獄、畜生從哪來的?是自己貪瞋痴這個念頭念出來的,你怎麼能怪人?人道是五倫五常念出來的,常念倫常,不失人身,來生還得人身。天道是大慈悲、大智慧變現出來的,比人道高得太多了。

       我們把這段念掉就明白了。這底下話從當知無上正覺,一切願王從此出生,這是彭居士的話,他為我們解釋「我發無上正覺之心」,為我們解釋這個,說「極樂莊嚴一時具足,故曰」,這下面的話是彭居士的。『至心求道,精進不止,會當尅果,何願不得』,這是本經的經文,「所以者何」,為什麼?「一切法不離自心故」。「彭氏之說」,彭際清居士所講的,「道出世尊此答之本意」,世尊回答法藏菩薩的意思。「蓋發起至心,必含聖果」,我們這裡真發心,西方極樂世界就有我們一分念力在其中,這個念力變成了蓮花,蓮花上面還有自己的名字,決定不會錯的,將來報盡,阿彌陀佛就拿這個蓮花來接引,經上講得清清楚楚。所以,發起至心,必含聖果,「因徹果海,華果同時,但當精進,何願不得」,真的。「一切因果不離自心,無有一法居於心外」,這兩句話說得好!我們信心從這裡建立。所以念頭要謹慎,盡可能把錯誤的心念放下,把正念,正念就是求生極樂世界這個念頭、親近阿彌陀佛這個念頭,這個念頭要常常生起,時時刻刻都有這個念頭,好!有這個念頭,就是我們自己加入極樂世界、加入阿彌陀佛這個團體,真實的功德。要記住,一切因果不離自心,信願持名是因,往生極樂世界是果,無有一法居於心外,心外無法。

       下面,「結歸自心」,這有三段。第一個小段「自修」,佛告訴他:

       【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。】

       念老註解裡頭說,下文連用了三個「自」字,第一句『汝自思惟』,接著說「汝自當知」,後面說「汝應自攝」。「世尊不直截作答,但直指三個自字,實是老婆心切,深意存焉」。這個甚深的深意,就是我們前面所說的「一切法從心想生」。世人常說一句話,說得沒錯,但是他並沒有真正理解,那就是「心想事成」,這是佛家語,想善善事成,想惡惡事成。我們想我們住的這個地區安定和諧,風調雨順,一切災難沒有,能不能做到?能。我們能做到,可是別人不是這麼想,那怎麼辦?當代量子力學家發現,念力的能量是無法估計的,真正不可思議。我們地球上現在有七十億人,這些人想什麼?可以說絕大多數都是不善。那地球還能救嗎?答案是肯定的,能救,只要有一些人念頭純正純淨。有多少人?科學家告訴我們,總人口百分之一的平方根,七十億人百分之一的平方根,大概八千多人,還不到一萬人,地球上能夠有這麼多人念頭純正,災難就能化解。這就是中國人講的「邪不勝正」。一個思想純正的人、念頭清淨的人,他就能抵得一百萬、一千萬,有這麼大的能量。這樁事情佛經上講得清楚,但是我們學習佛經的人會懷疑,因為我們無法想通。今天我們得力於量子力學的報告,他們研究,真有這個能量,我們對於佛經上所說的再不懷疑了。希望我們佛弟子們發心。

       但是今天,我們把傳統的教育丟掉兩百年了。傳統的紮根教育我們都沒有接受過,根不深。不深怎麼樣?容易動搖,搖擺不定。現在的社會,科學技術發達,誘惑的力量多大?比一百年前超過一百倍都不止,比兩百年前來講,大概要超過千倍。所以今天學佛最難的是什麼?信心、願心。我們實在講太容易動搖了,沒有堅固的信心,將來還是要搞六道輪迴;在六道輪迴,能再得人身或者生到欲界天,那就很不錯了。成就道業、往生淨土好像很難,難在什麼?信心搖擺不定。如果信心堅定,不會被現在這些物質環境引誘,完全能夠不動心,那我們的道業就能成功,求生淨土一定可以滿願,這比什麼都重要。

       要相信一切因果不離自心。我們在六道輪迴裡頭,我們所受的是果報。現前我受的是什麼果報,說明什麼?這是我以前所造的因。現前我現在的一切念頭、言語、行為,那是感得來生的果報。我們這一生的因善,沒有不善,來生的果報好。來生不求人天福報,我只求往生極樂世界,親近阿彌陀佛,在極樂世界成就我的願望。做得到,往生極樂世界比生天還容易,比來生得人身也容易,為什麼不幹?日常生活當中,起心動念要知道因果不離自心,我這個念頭會感召什麼樣的果報,於是所有雜念放下了,一心正念,這個正念就是一句阿彌陀佛,阿彌陀佛不離自心。所以下面經文結歸自心,就是這個道理。這個裡頭意思很深,汝自思惟、汝自當知、汝應自攝,這三個「自」,何必問人,問自己就成就了。這個地方一問一答,我們體會到真實義就得受用。在這裡也能體會到,他的老師世間自在王佛教學的高明,時時刻刻在點你,希望你一下悟入。

       下面是「自知」。

       【如所修行。汝自當知。】

       念老解釋引用日本峻諦法師《無量壽經會疏》上說的,『汝自當知』,「云:汝自當知者,例如法華三止說,其義深廣,不可容易說故」。這是峻諦師在《會疏》裡頭解釋這句經文。念老說,「此說甚好」,他講得好。「彼經」,就是《法華經》,《法華經》上佛說,「止止不須說,正是今經之義」。就是現在我們所看到法藏菩薩在世間自在王如來面前,他們的應對。「六祖曰」,《壇經》裡頭說的,「密在汝邊」,也是這個意思。

       這個「密在汝邊」是《壇經》上的。是惠明法師他們追趕惠能,惠能看他們來了,躲藏起來。他要的是衣缽,就把衣缽放在路邊石頭上,自己人藏起來。惠明看到衣缽了,拿不動,他就懺悔了。他沒有出家之前是四品將軍,是學武藝的人,怎麼連這幾件衣服小包袱拿不動?他就知道護法神守住。他念頭一轉,請惠能大師出來見面:我是為法來的,不是為衣缽來的,來向你求法的。惠能大師就出來了,跟他見了面。他誠心誠意,磕頭作揖。惠能大師就告訴他,你,用現在的話說,放下萬緣,不要想善,也不要想惡,一切都不想,讓心裡達到清淨,一念不生。在這個時候提醒他一句:如何是明上座本來面目?在這一句之下,因為他的心是真心,雜念沒有了,一下就覺悟,開悟了。所以惠能大師第一個得度的是惠明,在他手下,一生有四十多個開悟的,這第一個。惠明聽到之後,這下驚醒了,第二句問還有沒有密意?六祖就回答他:「密在汝邊。」在你不在我。

       這些話我們聽不懂,他用真心聽,他就真能覺悟,我們是用妄心,不是用真心,差別在此地。我們的心裡頭有雜念、有妄想,經,看不懂;說,聽不懂。能大師心地清淨一塵不染,就像我們所說的沒有起心動念、沒有分別執著,這樣的心聽五祖講《金剛經》,講到「應無所住而生其心」,他就開悟了。開悟,說出他的境界,那就是他的報告,他的心得,說了五句話,「何期自性,本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。五祖把衣缽就給他了。下面不要說了,全明白了。為什麼?我們聽經、我們讀經都有雜念、都有妄想、都有分別、都有執著,所以不行。真正把,我常講的,你能做到不起心、不動念、不分別、不執著,見色聞聲沒有不開悟的。開悟是在你這邊,不在老師那邊,你只要用真心就有悟處,你用妄心不行。所以惠明在路上追趕他,這一剎那之間他用真心,他一下就悟入。離開的時候,後頭追的人上來,他告訴人,這條路上沒有,我看過了,我們到別的路去追去。保護能大師。

       這個用真心跟用妄心不一樣。換句話說,我們用純真無妄的心,我們做不到,做到就跟惠能一樣。我們煩惱輕一點,好像智慧就長一點,也就是起心動念分別執著少一點、減輕一點,聽得清楚、聽得明白。沒有妄想分別執著就開悟了。悟有小悟、有大悟,有起心動念、有分別,沒有執著,小悟,是真的不是假的,小悟,阿羅漢、辟支佛的境界;有起心動念,沒有分別執著,菩薩,我們講大悟;起心動念都沒有,徹悟,大徹大悟。都在自己,不在外頭。老師有沒有辦法傳給你?沒有,完全在你用心。你要不會用真心,佛菩薩來教你都不行,你所悟入的那些都不是真的。為什麼?你用妄心,你怎麼能見到真相?真心見真相,妄心見幻相、見假相。十法界依正莊嚴全是幻相,沒有一樣是真的。我們今天學了這麼多年,經教裡頭告訴我們,我們相信經教,那就相信我們六根所接觸的全是虛妄,可別當真。功夫在哪裡?功夫在這些虛妄相不要放在心上,這叫功夫。什麼東西放在心上?阿彌陀佛放在心上,你就對了。你能這樣做,你才真正生智慧,煩惱輕、智慧長,對於宇宙人生愈來愈明白,看佛經看得懂,聽佛經能聽得懂。所以六祖這個密在汝邊。

       念老下頭有一句又說,「古禪德曰」,古時候禪宗大德,「汝自會取好,我不如汝」,也是此經三個自的意思。你自會取好,我不如你,你自會,都給這個地方三個自的意思,你看自修、自知、自攝,後面還有一句:

       【清淨佛國。汝應自攝。】

       這是那個時候阿彌陀佛沒成佛,做學生的時候老師教導他的。難,真難!我們看念老的註解,註解裡頭引峻諦師,「繼曰」,接著又說,「此含三義」,這裡頭有三個意思。第一個,「法藏菩薩宿殖深厚,高才勇哲,與世超異。淨佛國土之事,久既洞達,雖佛智無所加之。故如汝所知,汝自當行之也」。這裡有個括弧,「此復明法藏是從果向因也」。這是什麼?這是表法,這是來表演的,就像釋迦牟尼佛三千年前在我們世間現身說法,一個意思。釋迦牟尼佛是不是在我們地球上修行證道的?不是,早就成佛了。這一次來,《梵網經》上說第八千次,他到這個地球上來了八千次了,我們凡夫不認識,早就成佛了。於是我們就想到,阿彌陀佛在西方建立極樂世界多久?十劫。在無量長遠的時間裡頭,十劫是很短,可以說他在西方世界建立這一個點,成立沒多久。目的何在?接引眾生,接引這一方的眾生。有沒有功德圓滿的時候?有,功德圓滿他就滅度了。但是他的世界不消失,觀世音菩薩接著成佛。觀音菩薩大慈大悲,他成佛之後的國土不比阿彌陀佛極樂世界差,在這個基礎上更加莊嚴。所以法藏久已成佛,這裡頭有這個意思在裡頭。所以說如汝所知,汝自當行之。說白了,也就是三業身口意教化眾生,為一切眾生的善知識,為一切眾生的好老師。這個意思是密義,第一個意思。

       第二個意思,「謂攝取佛國,各隨樂欲,或取穢濁,或求清淨,或攝三乘,或願一乘。故任菩薩意樂,宜攝取之,不用如來之指示也」。何必用佛指示?你接觸大眾、教化大眾,你全都知道,用不著向佛請教,你自己有這個能力。這是第二個意思。第三個意思,「謂凡於淨土,有報有化。法報高妙,非菩薩之分。唯應自分,宜攝取之也。故云汝自當知」。這個後頭這一段,凡於淨土有報身、有化身,法身、報身高,那是為法身菩薩示現的,不是法身菩薩他沒分。唯應自分,宜攝取之。這就像教學一樣,世尊教學分四個階段,第一個階段阿含,十二年;第二個階段方等,第一個階段好比小學,第二個階段好比中學,方等八年;第三個階段好比大學,那是主要的,二十二年,講般若;最後八年好像辦研究所,完全說一乘法,會三歸一,把前面所說的二乘、三乘最後統統歸一乘法,這才究竟圓滿。這就是攝受、攝取不同。

       西方極樂世界有四土,有凡聖同居土,有方便有餘土,有實報莊嚴土,這裡講還有常寂光淨土。常寂光跟實報土高妙,但是它的方便土跟同居土有其名,實際上這兩土的菩薩他們的智慧神通道力跟實報土沒有兩樣,這是西方世界特別處。這一樁在下一品我們會讀到。法藏菩薩的願心不可思議,確確實實一般人在因地沒想到,他想得那麼周密,幫助這些苦難業障深重的眾生,造五逆十惡都要墮阿鼻地獄,他都能夠幫助他,在臨終一念、十念成佛,這還得了!所以諸佛如來對他老人家讚歎,稱他為佛中之王,「光中極尊,佛中之王」,對彌陀的讚歎。這些地方我們細心去觀察、去思惟,慢慢就體會到了,體會到才相信,才不疑惑了。

       諸佛世界剎土非常久遠,極樂世界才十劫,是個新的國土,以前沒有,十劫才有。十劫在菩薩境界裡很短的時間。所以我們到極樂世界,將來都是極樂世界的元老。你什麼時候來的?我第十劫就來了。那個世界的壽命是無量壽,就是無量劫,無量劫我們第十劫就去了,老資格了。一定要把握住,不要落在人後面。一定要知道這世界是假的,不但這個世界是假的,一切諸佛剎土全是假的,真的只有實報土、只有常寂光土,這是真的,這個不能不知道。知道之後我們就曉得取捨,我不取十方國土,我取極樂世界。為什麼?十方諸佛為我們介紹,極樂世界阿彌陀佛是什麼身分?光中極尊,佛中之王。也就好比大學很多,這個大學很特殊,一切大學都不能跟它相比,它的校長、它的教授確實高人一等,我們讀書一定選擇這個學校。而且這個學校很容易進去,讓我們自己有信心,能真正覺悟到我可以去,我能夠去得成,這個信念非常重要。

       我們接著往下看,「上峻諦師所云,唯應自分,此之自分,即宗門所謂法身向上事也,故超於菩薩之分。個中義理」,非凡情所能解、所能體會。這個意思深了,峻諦師所說的這一句話,都在《無量壽經》註解裡頭所說的。這一段我們就學習到此地。再看「法藏啟請」,這個啟請的意思很深,分三段。第一段,「佛境難明」。佛的境界太深了、太廣了,菩薩不知道,地上菩薩要到八地才知道、才清楚了,七地以前模糊,八地才真正明白。所以:

       【法藏白言。斯義宏深。非我境界。】

       這是法藏代表我們所說的。佛講三個自,這個意思太深了,汝自思惟、汝自當知、汝應自攝,確實太深了。『非我境界』,不但六道聽不懂,阿羅漢、辟支佛也聽不懂,權教菩薩聽不懂,地上菩薩,圓教地上菩薩聽到似懂非懂,到八地以上才真正聽懂。我們看念老的註解,這一段的註解很長。解,「斯,此也。宏,大也。境者,心之所遊履攀緣者,謂之境。如色為眼識所遊履,謂之色境。乃至法為意識所遊履,謂之法境」。這講境界,佛說的意思太深了,不是我們境界,這三個自的意思太深。大就是廣,廣大沒有邊際,深度也沒有底蘊,沒底。下面把境界說到的,境界就是我們心所緣的對象,眼緣色、耳緣聲,耳緣的是音聲,這個眼所緣的是色,鼻所緣的是香,舌所緣的是味,身所緣的是觸,意所緣的是知,六根所緣境界不相同。

       「又實相之理,為妙智遊履之所」,也叫境,屬於法境。實相之理就是自性,這什麼境界?明心見性,這三個自他就懂。所以惠能大師一句話提醒了惠明,惠明就開悟了。你看悟得那麼快,什麼原因?用真心。我們真要學,用真心不用妄心,真心能開悟。妄心學的是知識,真心悟入的是智慧,智慧的境界無量無邊,知識的境界非常有限。我們讀到這裡要深深反省,學會用真心,用真誠心待人接物決定不吃虧。人,一般人怎麼想法?他對我是虛妄虛偽的,我為什麼用真心對他?殊不知,他用妄心對我,他是凡夫;我用真心對他,我是佛菩薩,不一樣,不吃虧。都是我們的妄想在作祟,不願意用真心。

       真心是什麼?真心乾乾淨淨一無所有。我們看來佛寺的三聖,他們用真心,海賢用真心,海慶也用真心。還提出一個老德和尚,那個老德和尚也用真心,別人騙他、捉弄他、欺負他,別人是用妄心,他完全用真心,他得真實利益。他接受,別人那麼樣糟蹋他、侮辱他,他全接受。他見到佛就拜,人家指著牛糞:「這牛糞裡頭有佛。」有佛我就拜。他就磕頭。一般人看他是個呆子,他真的一點不呆,完全用真心。捉弄,你們捉弄是一回事情,你們在開玩笑,嘻嘻哈哈,他得真利益。在他心裡是真佛,為什麼?一切法從心想生,你告訴他牛糞裡有佛,他心裡頭就真有佛,那個一點不假。這個理我們要搞清楚、搞明白。今天時間到了,我們下一堂課還從這個地方學起,這是一個大段的開始。