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淨土大經科註(第四回)  (第四九五集)  2017/10/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0495

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第一O八O頁,倒數第四行看起:

       「無畏者,乃四無畏。又云四無所畏。」這些都是佛為一切眾生講經說法,佛自性智慧圓滿現前,無所不知,無所不能,所以他沒有恐懼,他沒有害怕的。我們重要的要記住,佛陀的智慧是我們自性本來具足的,佛現前了,起作用了,我們被煩惱、習氣障礙住了,透不出來。怎麼辦?佛教給我們戒定慧。戒定慧這是所有修行法門,佛教裡面,無論大乘小乘、宗門教下,最高的指導原則,因戒得定,持戒目的在哪裡?目的是得定,得定之後的作用就是智慧開了,所以戒定慧三學。我們要想把自己的自性智慧圓滿開發,像佛菩薩一樣,遵守佛的教誡就會有成就。頭一個得清淨心,清淨心生智慧,小智慧,不是究竟圓滿的智慧;究竟圓滿的智慧,大乘教裡面所講的首楞嚴大定。

       佛給我們講了一部經,《楞嚴》,古大德告訴我們,開智慧的《楞嚴》,想開智慧讀《楞嚴經》,想成佛讀《法華經》,成佛的《法華》,開慧的《楞嚴》。早年我年輕,對於這些非常嚮往,所以我在台中跟李老師學經教主要的就是《楞嚴》,《楞嚴經》我先後好像是講過七遍,對於年輕好學的人來說是非常好的一部書。但是真正相信有西方極樂世界,西方極樂世界有阿彌陀佛,阿彌陀佛是真的發四十八願,希望遍法界虛空界一切剎土裡面的眾生,想在一生當中快速的成就,就接受信願持名的無上大法。這個法門男女老少人人都有分,讀書人有分,不讀書人也有分。海賢給我們做出最好的榜樣,只要真信,沒有絲毫懷疑,一心一意就想往生極樂世界,有事、沒事都念這句阿彌陀佛就好,阿彌陀佛之外統統放下。如果不能放下,會變成往生的障礙。

       這部經非常稀有難逢。此地所說的四無所畏是佛的無所畏,菩薩也有四無所畏,沒有佛那麼究竟。無論是宇宙之間事、理,過去、現在、未來,他沒有一樣不知道。凡夫不敢承當,智慧沒有開,所學的是經教裡說的,又怕說錯,又怕讀經把意思偏了、邪了,沒有正確的理解,別人怎麼能得到真實利益?淨宗這一門真的是四無所畏,一切諸佛都讚歎,這是我們應該要學習的。

       底下講的「無礙」,無礙是「自在通達,互相涉入,融通兩為一體」。這個兩的意思很深,我們今天講的,遍法界虛空界萬事萬物都包含在其中,他都能夠圓融通達,告訴我們一樁事情,是一體。由此可知,這兩就是對立,有大就有小,有長就有短,有正就有邪,有凡就有聖,都是兩。一切萬法說不盡,可是真相是什麼?真相確實是一體。惠能大師說得好,「何期自性,能生萬法」。一體就是自性,自性就是一體,這個不能不知道。為什麼?能夠承認這一句,也就像承認西方確實有極樂世界。知道遍法界虛空界十法界依正莊嚴,從事上說的,無量無邊,說不盡。可是它從哪裡來的?它從自性變現出來的,離開自性無有一法可得,相儘管不一樣,性是一個,一個就是一體。我們能不能相信?能相信,能大師這一句話就肯定了。一切法從哪裡來?是自性變現出來的,誰的自性?自己的自性。自性只有一個,整個宇宙,無量無邊大千世界,共同一個自性。所以自性是一,萬法是多,多即是一,一即是多,一多不二,這就入門了。

       古大德也常說,「識得一,萬事畢」,真正把一搞清楚了,一切都明白了,都明白了,這是真的,這不是假的。一就是講的自性,就是講的真心。起心動念是妄心,不是真心。真心永遠不會起心動念,它能現相。不起心、不動念,它沒有相;起心動念,不是真心起的,妄心起的,妄心起心動念,真心就現幻相。實在講就像作夢一樣,《金剛經》的例子說得好,「一切有為法」,有為就是有生有滅。宇宙之間除了自性之外,哪一法不是生滅法?全是的。這個要知道,這是真相,實相,真實相。「凡所有相,皆是虛妄」,所有的這些相,你可以欣賞,你不能執著,你執著就錯了。為什麼?它是假的,它不是真的。今天過去了,還能回來嗎?不能了,今天這個相消失了,這一天所發生的一切現象。跟你說到微細的,一秒鐘,一秒鐘所現的現象,這一秒過去了,再不會回頭了,第二個一秒跟過去的這一秒絕對不是一個,是兩個。能現的體、所現的相是一個,幻相,虛妄不實。所以凡所有相皆是虛妄,《金剛經》上講得好。能放下就通達,就無礙了。

       念老這個註子也註得好,「無礙者,自在通達,互相涉入,融通兩為一體」。「如燈光互相涉入」,這一句,譬如我們這個講經的講堂,有十幾盞燈,統統打開,光光互相涉入,「是無礙之相」,這個燈光,前面燈光跟後面燈光沒障礙。整個宇宙亦如是,一切萬物,我們用眼來做比喻,一切萬物眼看得清清楚楚、明明白白,萬物在眼中,眼中有萬物,這是說無礙。

       《往生論》裡頭也有講,「無礙者,謂知生死即涅槃,如是等入不二門無礙相也」。生死跟涅槃是兩樁事情,從相上說,有生死、有涅槃;從性上說,沒有生死,也沒有涅槃,是真的。能大師說得很好,「何期自性,本不生滅」,不生不滅,「何期自性,本無動搖」,他見到了。我們沒見到,以為它有障礙。真的它才有障礙,以為有障礙是念頭,真的有障礙是事相。它為什麼有障礙?因為你心裡動了,以為它有障礙,它真變成障礙。阿羅漢六種神通具足,他有沒有障礙?他沒有了。為什麼他沒有了?他沒有執著,所以他就沒障礙。

       圓瑛法師,這是近代講《楞嚴》的專家,一生《楞嚴經》講了很多遍,他有講義流通,想開智慧的人值得看看。他在這部書序文裡頭說了一樁事實,也是屬於無礙。他在房間裡坐定入定,盤腿打坐,坐定,突然想到一樁事情趕快要辦,他就起來,出定,起來就走出去了。走出去之後忽然想到,我好像門關的,我怎麼走出來了?再回頭一看,房門果然是關的,裡面拴起來。他怎麼走出來的?當他走的時候沒有念頭,有念就有礙,沒有念頭,在這一剎那的時間沒有念頭,他穿過了,門穿過了,牆壁也可以穿過。這個不是假話,這他自己說的。我們為什麼會被門擋住?因為你心上有個門,所以這個門沒有打開的時候你進不去,你要心裡頭沒有這個門就通過了;心裡沒有這個牆,牆壁不能障礙你。那神通是怎麼回事情?原來萬緣放下就通了,眼的障礙沒有了,耳的障礙也沒有了,六根的障礙統統可以沒有了,無礙。

       下面說《華嚴》,「華嚴宗立四法界。據《大明法數》」,這裡面的註解,第一個,「事法界,謂諸眾生色心等法,一一差別,各有分齊,故名事法界」。事法界就是我們今天講的事相。起心動念沒有離開事相,以為事相是真的,正是迷了事實真相。有事就有理,這是真的。「理法界謂諸眾生色心等法,雖有差別,而同一體性,故名理法界」。事這麼多,現象這麼多,從哪來的?從我們念頭生的。起心動念能生,外面依正莊嚴是所生。不起心、不動念,外面東西不見了,沒有了。各人自己生,各人自己受。佛就憑這個教我們怎麼樣脫離十法界。一定要知道十法界的來由,十法界的真相,了解之後統統放下,一念不生,就融通了,就無礙了。這理法界。第三個,「理事無礙法界,謂理由事顯,事攬理成。理事互融,故名理事無礙法界」,這個好懂。最後一條,「事事無礙法界。謂一切分齊事法,稱性融通,一多相即,大小互容,重重無盡,故名事事無礙法界。又名無障礙法界。今此經所宣,正是如來事理無礙法界,與事事無礙法界,甚深之法也」。

       我們今天學的這部經,是怎麼回事?用四法界來解釋,說明事實真相。明白事實真相,萬緣放下,心裡頭清淨,這清淨心現前。沒有見思煩惱,清淨心現前,阿羅漢、辟支佛的境界;再往向上提升,稱性融通,一多相即,大小互容,重重無盡,菩薩境界;到事事無礙的境界,法身菩薩所證的,無障礙法界。關鍵就是一句話,放下。修行人最怕的是放不下,放不下就有障礙,放下了就無障礙。為什麼?障礙是假的。障礙怎麼來的?是我們念頭變現出來的。這個事實真相現代量子力學家證實了。他們用科學儀器觀察到物質的源頭,物質究竟是什麼?觀察到最後看到,物質是假的,是念頭。念頭不生,沒有物質。我們好像有時候睡覺睡熟了,念頭不生了,為什麼境界還在?睡著了你還是有念頭,不是沒有念頭。真正沒有念頭了就入定了,不是睡覺,入定了。定有淺深不同,所以有小定,有大定,有究竟圓滿的大定,佛所證得的,完全回歸自性,自性本無動搖,大定。

       於是我們就明白了,佛教修學的大根大本就是看破放下。看破,了解事實真相,我們今天學經教,經中給我們所說的都是事實真相。我們讀經,拿著自己起心動念,跟經典一對照就知道了,與經上所講的一樣,我們迷了。現在搞清楚了,怎麼回歸自性?放下就回歸,放不下還是回歸不了,一定要放下,原來放下就叫禪定,禪定就是放下,得明白這個道理。心沒放下,在那裡坐禪,那不是修禪定,那是盤腿打坐在睡覺,所以不能不知道。

       下面講,「事事無礙的法界,謂一切分齊事法,稱性融通,一多相即,大小互容,重重無盡,故名事事無礙法界。又名無障礙法界。今此經所宣,正是如來事理無礙法界,與事事無礙法界,甚深之法也」。這部經釋迦牟尼佛介紹我們西方極樂世界,西方極樂世界是什麼境界?是事事無礙、理事無礙。所以生在那個世界的人,人人都得大自在,他沒有拘束,他沒有煩惱,日常生活當中他沒有起心動念過。為什麼沒有起心動念?他對於能現的自性、所現的法界融通自在,他真的了解。了解之後怎麼樣?一念不生。十法界依正莊嚴盡情的享受,而不起心、不動念,佛陀;盡情的享受,不分別、不執著是菩薩。我們中國人講聖賢,大聖大賢他也有這個境界,大聖大賢就是大乘教裡稱的菩薩、羅漢。所以這個是甚深之法。大乘經幾乎都是講甚深之法。

       後面講「無著」,「無執著之念」,這句話很重要。對我們念佛來說,我們念佛功夫為什麼不成就?執著沒放下,執著要放下,念佛的功夫立刻就成就了,跟阿彌陀佛感應道交。想早一點往生,可以,求阿彌陀佛,我的壽命不要了,我現在跟你去,佛就帶你走了。這種人往生很多,《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載的是真的不是假的,想留就留,想去就去。

       我們也有一個例子,劉素雲的姐姐劉素青往生的例子。她的往生是做表演。劉素雲修念佛法門很有心得,常常想著,如果有個人給我們做個榜樣,做個示範,這多好,自在往生的例子。她跟她姐姐談,她姐姐很歡喜說,行,我來做榜樣。她怎麼做,沒人說,也沒人能看得出來。劉素雲告訴我,姐姐往生十一天前,十一天,她聽到一個聲音,很清楚聽到個聲音,一組阿拉伯字,前面是二O一二,一一二一一二,這麼一組阿拉伯字,也不知道什麼意思。二O一二是年,十一月是月,二十一,十一月二十一號,後頭一二是十二點鐘。十一天以前聽到這個,果然這一天她姐姐往生。沒有生病,沒有任何不一樣的地方,好好的一個人,跟大家聊天,有說有笑,時間一到,告訴大家我要往生了,她就走了。真做出榜樣來給大家看。什麼時候發心往生的?二十幾天以前,阿彌陀佛就讓她,幫助她,做出這個榜樣來給大家看。說走就走,真放下了,得大自在。證明劉素雲念佛求生淨土不是假的,是真的,她的緣還沒成熟,姐姐的緣先成熟了,先走了。

       我們看後面這一段,無著,無執著之念,無著。「如《金剛經》曰:無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」。這一句是梵文的音譯,翻成中國的意思,阿耨多羅是無上,無上的意思,三是正,三藐三菩提,菩提是覺悟,正覺,正等,三藐是正等,無上正等正覺,梵文的音是阿耨多羅三藐三菩提。「亦無有定法如來可說」,意思說得好。「何以故?如來所說法,皆不可取,不可說,非法非非法」。這幾句話初學佛的時候聽不懂。如來說法四十九年,講經三百餘會,怎麼都不可取、不可說?我們天天在學、天天在說,我們在取、我們在說,所以,如來所說法我們沒有得到。什麼原因?我們著了相,我們以為如來說的法統統都是真的,有,牢牢的記住,放在心上,行不行?不行,錯了,你把如來所說的搞錯了。如來所說的法是讓你聽了之後,明白了,不能想像,不能放在心上。為什麼?哪有法可說?凡所有相皆是虛妄,說法的這個相也是虛妄,所以不可取、不可說。如果你用不可取、不可說這種清淨心來聽如來說法,一聽就開悟了,你看到這一句的時候你就點頭,沒錯,是這樣的,開悟了。

       我們看《破空論》,《金剛經破空論》,蕅益大師的著作,蕅益大師是淨土宗的祖師,我們看祖師怎麼解釋。「無上菩提,超情離見,即是究竟彼岸」,怎麼能說得出?「不但無非法相,亦無法相可得」,開悟了,這就對了。「故云無有定法名無上菩提。所證既超情離見,所說亦超情離見」,所證的超情離見,情見放下了,所說的也是超情離見。超情離見的人聽起來懂得。我們還有情、還有見,還有妄想、還有執著,你念這兩句,超情離見,情也沒超,見也沒離,也很有可能陷得更深,更深的情,更嚴重的見。所以《金剛經》上佛說真話,「亦無有定法如來可說」。「何以故?實相彼岸,雖復言語道斷,心行處滅,不可取說,而如來以四悉檀因緣故,亦可得說」。悉檀是印度話,就是布施,檀是布施,悉是普遍,四種普遍的攝受眾生的方法。不能說也要說,說了,如何誘導他體會到一切法空,讓他能夠徹底放下,他就成就了。覺跟不覺就是著不著相,離一切相,覺了;還執著有一切相,迷了。換句話說,佛不迷,菩薩不迷,所以佛跟菩薩說法容易,跟凡夫難,凡夫迷,執著,把佛所說的法也執著,也認為佛執著。所以凡夫畢竟是凡夫,菩薩畢竟是菩薩,不一樣。

       我們學佛怎麼個學法?就是六根在六塵境界當中,眼見色,色中,耳在音聲當中,鼻在香中,舌在味中,六根對著六塵境界,不起心、不動念,境界清清楚楚、了了分明,沒有起心動念,這是佛知佛見;如果起心動念,沒有起心動念做不到,依然有起心動念,但是可以做到不分別、不執著,這是菩薩,比佛低一等;再次一等,阿羅漢,阿羅漢沒有執著,有分別,這是第三等。阿羅漢少分的覺悟,菩薩是覺悟了,佛是圓滿了。如果見色聞聲,六根在六塵境界上,起心動念分別執著全有,那就叫凡夫。所以修行功夫是要磨練,在境界上磨練。《金剛經》為什麼在中國流通這麼廣?大家用《金剛經》的人多,《金剛經》教你看出事實真相,教你不起心不動念、不分別不執著,教你這個。你真幹,功夫就能夠提升,提升到一定的程度就契入境界了,好!所以一切法門裡頭,簡單明瞭介紹我們,無過於《金剛般若》。

       但是這個路要走不通,那換一條路,就是淨土。淨土真有西方極樂世界,一點都不假,我們要肯定,沒有絲毫懷疑。學這個法門第二個條件,願生,什麼時候願生?現在就願生,就想到極樂世界去,想念極樂世界的這個心非常懇切。佛號不間斷,不管功夫淺深,沒有關係,只要佛號不間斷,最後一聲是阿彌陀佛走的,沒有一個不往生。這個法門叫易行難信的法門,很容易修,很難相信。一般人認為這個太容易了,怕它不可靠,不敢相信它,這就沒有辦法。昨天我們學習提到夏蓮居老居士第一次看到《無量壽經》,生大歡喜心,手舞足蹈,那歡喜無法形容,三、四天。為什麼?他自己知道,生生世世沒有遇到這個法門,自己還在六道裡頭搞輪迴,這一生遇到這個法門,可了不得!我這一生得救了,決定成佛了,所以發大歡喜心,是這麼個道理。

       我們再看下面的註解,「亦可得說。但所說法,由其隨順四悉檀故,所以一文一句,罔不超情離見,離過絕非」,這一句很不容易做到,它完全跟《金剛經》的教義相應,「而皆不可取,不可說,非法非非法也」。今天在此地講無著,「即無所著取,符合《金剛經》義。正如蓮花不著水,日月不住空」,這是古人的兩句話。即無所取著,我們剛才給諸位做的報告,你可以欣賞,不能放在心上,著是心上有,你把它放在心上,這個心是妄心不是真心,就是阿賴耶識,阿賴耶識落謝種子,就好像存檔了,在檔案裡面,這個時間長久,永遠不會消失,麻煩!真正有道行的人,真正契入佛法的人,他比我們強的地方,比我們高明的地方,就是六根接觸六塵境界,不起心不動念、不分別不執著。我們如果能夠做到不執著,就是阿羅漢;能夠做到不分別,就是菩薩;能夠做到不起心動念,就是成佛,大乘佛法就這麼簡單,就這麼幾句就說完了。古人用的,蓮花從水裡長出來,它不著水;太陽月亮在天上,它不住空中。

       「無著始開萬德圓具之妙蓮」。無著這兩個字好,不執著。為什麼?假的。執著就是造業,善、惡都是假的,真、妄也是假的,不要以為真的有個真。佛菩薩也是假名。有沒有佛菩薩?不能說有,不能說沒有,你說沒有,他真有;你說他真有,當體即空,了不可得。這兩個字的意思深,做到了就是看破放下。看破放下比喻是蓮花,妙蓮。「不住於空,日月方能運行不息,光明遍照」。

       今天時間到了,我們就學到此地。