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二0一四淨土大經科註  (第四十四集)  2014/5/3  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0044

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》二百一十九頁最後一行,註解:「《彌陀要解》云:釋迦一代時教,唯華嚴明一生圓滿」。蕅益大師在《阿彌陀經》註解,他的註解叫《要解》,這裡面說,釋迦牟尼佛四十九年講經教學,確實唯有在《華嚴》明白為我們顯示一生圓滿,從初發心,經過十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,《華嚴經》上說的。「而一生圓滿之因,則末後普賢行願品中,十大願王,導歸安養,且以此勸進華藏海眾」。《華嚴經》上用什麼方法叫我們一生證得圓滿?確實在《普賢行願品》,最後的一卷,第四十卷,普賢菩薩十大願王導歸極樂,這樣證得大圓滿的。

       因為《華嚴》是最早說的,而且是佛在定中說的,南傳小乘他們不相信,認為這個經是龍樹菩薩自己造的。大乘也把這個原因說出來了,釋迦牟尼佛在定中開悟之後,將他所看到的事實真相為法身菩薩詳細說明。這個開悟是明心見性,心性是什麼樣子?在中國惠能大師只講了五句,而釋迦牟尼佛於三七日中,這一份報告結集出來就是《大方廣佛華嚴經》。說完之後,大龍菩薩,大龍菩薩也是等覺菩薩,將它收藏在龍宮,我們這個世間沒有人知道。佛滅後七百年,南印度出現了龍樹菩薩,他證得是初地,初地是法身菩薩。被大龍菩薩引導入龍宮,看到大本《華嚴》,大本有多少?說有十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品。龍樹菩薩看到這部經也就嚇到了。認為自己很聰明,世尊四十九年所說的一切法,從鹿野苑到靈鷲山法華會,法華涅槃,三個月就學完了。這也都是表法,告訴我們事實真相,一切法從哪裡來的?自性裡頭本有的,不是從外來的,只要你見性你就明白了。

       釋迦牟尼佛四十九年所說一切經,沒人教他,他沒有老師。從十九歲出家到三十歲成道,這當中的時間幾乎都是他參學,印度所有的宗教他都學過,所有的學派他也親近過,這些都是知識,不是智慧。我們知道,古印度所有宗教、學派沒有不修禪定的,四禪八定是他們的必修課程。定開不開慧?開慧。開什麼智慧?世間智慧,不是出世間的。世間智慧還比不上阿含,為什麼?世間智慧不能超越六道輪迴;阿含雖然是小乘,它確實能幫助你斷見思煩惱,超越六道輪迴。說明自心本具無量智慧、無量德能相好。所以佛法小乘阿羅漢最高,等於小學畢業,稱為正覺。阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國意思是無上正等正覺。阿羅漢是正覺,這是佛門裡面第一個學位;再向上提升叫正等正覺,這是菩薩。三乘菩薩都屬於正等正覺,等是等於,等於佛,但他不是佛,他是菩薩。再向上提升,加個無上,無上正等正覺,這是什麼人?菩薩有五十一個階級,再向上這就是佛,妙覺。《華嚴》稱為妙覺如來,沒有再上的了,所以加了個無上,無上正等正覺。

       小乘從鹿野苑算起,這大家承認的,是佛在這個世間所說的,而且世間人都看到的。不像《華嚴》,《華嚴》沒人看到,一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐,入定,三七二十一天沒有出定。能夠參加華嚴法會的都是法身菩薩,也就是都是明心見性的菩薩,才能參加這個法會。沒有見性的菩薩沒分,定中境界一般人找不到。所以小乘只承認後面四個階段,阿含、方等、般若、法華涅槃,他只承認這個。

       確確實實我們在《華嚴》最後一章,看到普賢菩薩以十大願王導歸安養,安養就是極樂世界。且以此勸進華藏海眾,華嚴海會裡頭這麼多菩薩,如果走捷徑,無過於持名念佛,往生淨土。就是蕅益大師在這裡所說的信願持名,信願就是發菩提心,持名就是一向專念,這是捷徑。華嚴會上,華藏世界是法性土,跟極樂世界沒有兩樣,為什麼華藏世界法身菩薩還要到極樂世界去?極樂跟華藏是平等的,這些菩薩沒有必要到那邊去。普賢菩薩這個表法意思太深了,同樣是一真法界,華藏是釋迦牟尼佛的一真法界,極樂的報土是阿彌陀佛的一真法界,地位平等,沒有兩樣。華藏世界菩薩還跟著文殊、普賢到極樂世界去參訪阿彌陀佛,說明同樣是一真法界,彌陀的一真法界殊勝,它要不殊勝,這些法身菩薩不會到極樂。像這些地方我們學習經教要特別留意,華藏世界的菩薩都要求生極樂世界,我們能不去嗎?什麼時候去?趕快去,不要再等,這是真的,表法真正意思就在此。

       極樂世界最殊勝的無過於凡夫,六道凡夫,而且這裡面還有造作極重罪業的凡夫,五逆十惡,他馬上到無間地獄去了。這些人很幸運,他壽命還沒終了,遇到這個法門了,遇到他能信,他肯發願,懺悔業障,佛還是接引他,一絲毫不嫌棄。這些人到極樂世界什麼品位?有人說造作罪業的凡夫往生是下品,下三品。但是我們知道,懺悔的能量不可思議。又何況大乘經裡面常常告訴我們,所有一切不善,包括五逆十惡,自性裡頭沒有,它在哪裡?它在阿賴耶裡頭。既然轉識成智了,這個罪業煙消雲散,痕跡都找不到。就像惠能大師一樣的,見到是清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法的自性。我們要從這些地方去體會,句句都是真話,那麼我們對此地所說的就不會懷疑了。「凡夫例登補處」,這個凡夫裡頭包括五逆十惡,補處是等覺菩薩,後補佛,跟妙覺如來就差一級,菩薩到這兒是頂頭了,沒有比這更高了。像觀音、彌勒,觀音是極樂世界的補處菩薩,彌勒是娑婆世界下一位出現在這個世間成佛的,補處菩薩,這個都是特殊的例子。所以說「奇倡極談,不可測度」,凡夫無法想像,也是不可思議。

       「華嚴所稟,卻在此經」,《華嚴經》所說的理論、方法,究竟圓滿就在《無量壽經》,《無量壽經》是《華嚴》、《法華》的究竟圓滿。而天下古今,信的人少,懷疑的人多,連諸佛如來異口同音都說這個法門叫難信之法。你看看《華嚴經》就知道了,《華嚴經》成佛,初發心,破三界八十八品見惑,證得初信位,五十一個階級入門了,初信菩薩。斷煩惱等於小乘須陀洹,小乘須陀洹不能跟他相比,他是大乘,斷煩惱的功夫是相等,智慧不相等,德能不相等,他比須陀洹要高明多了。從初信到十信,從初住到十住,從初行到十行,從初迴向到十迴向,從初地到十地,這樣一步一步往上提升,才到等覺。怎麼六道凡夫信願持名,就能證得等覺,誰相信?沒有一個菩薩相信,也沒有小乘相信,真難信。

       難信能信,憑什麼?要不是佛在大乘經上把這個道理揭穿了,我們永遠懷疑。那信叫仰信,不能不信,佛說的,佛沒有妄語,我們只憑這個來相信,究竟什麼個道理沒搞清楚。大乘教裡頭佛常說,凡是往生到極樂世界的人,就一切眾生,聽到阿彌陀佛名號、聽到《無量壽經》,不懷疑,他能信,他能發願,肯念佛,這三個條件具足。這些人過去生中都曾經供養無量諸佛如來,是無量,不是千尊、萬尊,無量。這一生又遇到淨宗了,得無量諸佛如來功德的加持,他能信,他不懷疑。這個我們想到《彌陀經》上有一句經文,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,這是善根。凡是能相信的,我們常講善根深厚,究竟深厚到什麼樣子我們不知道。佛給我們透了這個信息,過去生中曾經供養無量諸佛如來。供養裡面肯定以法供養為主,才有今天的善根福德因緣。現前得阿彌陀佛本願威神加持,我們能在這一生,短短的三年,一帆風順,念佛往生。看起來真難,實際上,無量劫善根、福德在今天成就。

       福,老實、聽話、真幹是福,真誠、清淨、恭敬是福,具足善根福德,又有緣遇到了。我們的緣尤其殊勝,遇到夏蓮居老居士把五種原譯本整理成了一部。這部經是世尊介紹西方極樂世界的第一真經,因為裡面每個字,每一句每一字都是佛說的,都不是他自己意思。他自己只是將五種原譯本重新排列,去掉重複,句句都是佛說的,沒有一個字不是原譯本的文字。世世代代會集本很多,這個會集本第一圓滿,我們遇到有福報,沒有福報怎麼能遇到?還有遇到了反對,那沒福報,我們這一聽一看到就知道。遇到馬上沒有懷疑,立刻就接受,肯發願,難得。這個問題,大師當年在世有這個現象,所以非常感慨的說,「余唯有剖心瀝血而已」,這是他痛心,形容他痛心。真的,彭際清居士講,無量劫來稀有難逢,你逢到了,為什麼不相信?你遇到了,等於說你這一生有機會作佛,成佛了,你把這個機會錯過了。這是多麼令人痛心的一樁事情,別人想求求不到,你當面錯過。這一句看到蕅益大師對於這樁事情錯過機會的,痛心。

       「《要解》復云」,又說,「故當來經法滅盡,特留此經」,此經就是指《無量壽經》,我們今天可以說就是指夏蓮居老居士的會集本。末法還有九千年,就是這個本子要度往後九千年的眾生,接引他們到極樂世界去作佛,就這部經。大家要做好事,印經功德第一,印哪部經?印這個。這個經決定傳世到釋迦牟尼佛的法滅盡,它還留在這個世間一百年,阿彌陀佛慈悲到極處。這個經也滅了,這個世間世尊所說的經都沒有了,但是還有一句南無阿彌陀佛六個字,這六個字又住世一百年。在那個時候,聽到這句名號,信願執持,求生淨土,還能往生,我們不可以不知道。「廣度含識」,含識,識指的六道裡面一切眾生,全是從阿賴耶變現出來的,說六道就包括十法界。

       「阿伽陀藥,萬病總持。」阿伽陀藥,世尊當年在世,古印度的一種藥物,這個藥物什麼病都能治。只要能找到這個藥,就能治好一切病痛,所以說萬病總持。「絕待圓融,不可思議。華嚴奧藏,法華秘髓」,奧是玄妙,髓是精髓,就是說的《華嚴》、《法華》,大乘登峰造極的兩部大經,用這兩部大經代表全部的大乘法。「一切諸佛之心要」,這一句,十方三世一切諸佛所說之法、所修學的行門全在其中。下面,「菩薩萬行之司南」,無論是權教、是實教,三賢十聖,這個法門是他們修行的指南、他們學習的方向、他們學習的目標,「皆不出於此」。

       今天還有同學問我,他每天早晚課大概學有很多的經咒,念了很久了,捨不得放下。看看這個經文就知道了,你念得再多都比不上一句阿彌陀佛,因為阿彌陀佛全包了,你再多,裡頭的一角,怎麼能相比!這圓滿了。《金剛經》上佛教給我們,「法尚應捨,何況非法」,非法是世間法,法是佛法。佛所說的一切法全放下,只要一部《無量壽經》,只要一句阿彌陀佛。一部《無量壽經》代表一切經,一句阿彌陀佛代表一切法門,你修的是大圓滿、大總持法門,總一切義,持一切法,一即一切,一切即一,這個一就是《無量壽經》,就是一句佛號。其他的統統放下,這就對了,《金剛經》上這句經文你算是真正聽懂了。為什麼?真正聽懂你才立刻放下,我不走彎路,我走直路。那個路也能到,迂迴的,彎彎曲曲的,很長,我要走捷徑,走直路。「欲廣歎述」,這個廣是細說,讚歎,來給我們說明,「窮劫莫盡」,說無量劫都說不盡。

       下面說,「夫《法華》者,乃天臺宗崇」,崇尚它,尊重它,稱它為「純圓獨妙者也」,天台大師對《法華》的讚歎。「《華嚴》乃賢首宗尊為別教一乘,事事無礙,全圓之教」。別教是特別的,跟其他通教不一樣,特別的一門。真正一乘,一乘是一生成佛,在《華嚴經》上真的看到,看到修行的階級,菩薩五十一個級別,向上提升證得妙覺,圓滿了,全圓。「今蕅益大師指出」,為我們指出,「天臺之純圓,賢首之全圓,其秘髓與奧藏,皆不出此大經之外」,這個大經就是《無量壽經》,淨土宗的大經。換句話說,這個經不是包含《華嚴》的一部分,《華嚴》的局部、《法華》的局部,不是的,完整的。圓滿的《華嚴》、圓滿的《法華》都在這部經裡頭,一切菩薩所修的無量法門也在這部經裡頭,一法不漏,這部經才是真正的大圓滿。所以我們得認識,識貨,不識貨不知道。

       下面說,「皆不出此大經之外,可見此經正是全圓。又為法華之髓,復是純圓。故云此經正是圓中之圓」。不但是在釋迦世尊會上,我們把它擴大,十方三世一切諸佛如來的法會全在其中,一個都不漏。「此與日本諸大德之判教,異口同聲」,跟前面所舉的日本那些大德們,那些日本大德都是善導大師的學生。隋唐時代在中國留學,確實有德行、有學問,具備大乘學者的條件,他們學成之後,回到日本、回到韓國建立淨土宗。我們對這些大師非常尊敬,大師的成就不是偶然。我們到日本、韓國參觀,看寺廟裡頭祖師殿,當中供養的就是善導大師。尊善導大師為第一祖師,第一代祖師,他們自稱第二代,尊師重道,中國沒有看到。下面說,「正如宗門所謂,一鼻孔通氣者也」,這個就說明禪宗亦在其中。

       「近代淨宗大德印光法師讚《要解》」,他說的,他對《要解》的讚歎,他說「理事」,淨土宗的道理、淨土宗的事實真相,「各臻其極」。佛在這部經上,都把它講到極處,講圓滿、講清楚、講明白了。「為自佛說此經以來第一註解」,這個話是印光大師對《要解》讚歎,蕅益大師這個《要解》是《阿彌陀經》第一註解。「妙極確極」,註得好,妙是好,確是真實,沒有絲毫虛偽。「縱令古佛出世,重註此經,亦不能高出其上矣」,這讚歎到極處了。「可見《要解》之判此經如佛親判」。印光大師對蕅益的《彌陀要解》,在他老人家一生讚歎當中是排名第一。真有不少人懷疑,印光大師是不是讚歎得太過分了?有人問我。我也誠誠懇懇的告訴他,沒有過分,印光大師的讚歎恰到好處,這個讚歎也是妙極確極。末後這句話是念老說的,可見《要解》的判經如同佛親自判的一樣。

       我們再看底下一段,這段黑體字我們把它省略掉,我們直接看註解,二百二十一頁第四行。「又《疏鈔》云:依賢首判教分五」,把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經分成五個階段,「小、始、終、頓、圓」,一般稱為五教。「今此經者頓教所攝,亦復兼通前後二教」。正說,淨土法門是頓教,為什麼?一生成佛,確實頓中之頓,圓中之圓,五教教義都在這部經上,這就是圓滿。這經確實是頓教,但是裡頭,頓教前面小、始、終,頓教後面是圓教,蓮池大師說,「圓全攝此,此分攝圓」,這個裡頭有一部分是圓教。

       「又云:四法界者」,《華嚴》講的四法界,理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界,前面講的三種,第四個是事事無礙法界,「唯華嚴一經有之,名為別教一乘」,其他經上沒有說事事無礙法界。講到四法,事法界、理法界、理事無礙法界,大乘經裡頭有,有說到,說事事無礙法界只有《華嚴》,所以《華嚴》叫別教一乘。只要是一乘決定是一生成佛,這叫一乘;不能一生成佛,就不叫一乘,稱為大乘,大乘是菩薩法,一乘是成佛。「故蓮池大師判小本為分圓,故列舉大小二本中事事無礙法界十例,以證《阿彌陀經》分屬圓教。」

       蓮池大師在世,在中國社會上,禪宗非常興旺,修淨土的人很少。怎樣把淨宗位置向上提升?蓮池大師用了一個巧妙的方法,用《華嚴經》來註解《阿彌陀經》,把《阿彌陀經》的地位提升了,提升跟《華嚴》一樣。《華嚴》十門開啟,你看《彌陀經疏鈔》也是十門開啟,完全是《華嚴》的架勢。這部書出來之後,真的,淨土宗就復興起來了。也應了古大德的話,《華嚴》、《無量壽》、《阿彌陀經》這是一部經,大本是《華嚴》,中本是《無量壽》,小本是《阿彌陀經》。這三部經是一部,同樣一部,只有說得簡單、詳細,內容是一致的。真的《華嚴》一生成佛,從初信到妙覺,《彌陀經》教你念佛往生到極樂世界,皆作阿鞞跋致菩薩,一生圓滿。

       「可見蓮池大師亦判《阿彌陀經》為圓頓之教,此則中日諸大德之所同也」,都是這個看法。「所異者」,同裡頭還有不同,「或崇之為圓中之圓,或謙之為分屬於圓」。說它分屬於圓,這是謙虛,是客氣一點;老實說,它跟《華嚴》一樣圓,沒有差別,都是證得究竟果位。下面這兩句話說得好,「此蓋機緣之異,而善巧不同耳」。問題還是我們眾生根機不一樣,我們是圓機,看到這個經就是全圓。佛經稱為契經,上契諸佛所證之理,下契眾生可化之機,所以經稱為契經。根機不相同,同樣學一個法,得到的不一樣,所以說機緣之異,善巧不同。「蓮池本懷與善導、蕅益暨日本諸大德何嘗稍異」?沒有兩樣。「蓋《疏鈔》之作」,這個地方說出來了,「正當狂禪風靡之際,故不得不權宜善巧,俯就群機,而作方便之談」。這是說什麼?分圓,分屬圓教,不得罪這些宗門大德,謙虛一點,《華嚴》全圓,這個經是分圓。這個地方把蓮池大師的意思說出來了。「正如沈善登居士之言曰:所謂大權菩薩,曲被當機,應病與藥,時節因緣應爾也」。這是說法的善巧,我們要學習,盡量迴避,不刺激大眾。因為古聖先賢有例子,都舉出來了,我們心裡很清楚、很明白,那我們的修學一定要懂得謙讓。

       一九七七年我在香港講經,聖一法師邀請我參觀他的道場寶林寺,在寶蓮寺的後面,走路要走半個多小時,那個地方沒有路進去。這是法師的智慧,車開不進去,一定要走路,所以他那裡遊客就少了,不願意走路的人不會去。香港禪宗第一道場,禪堂還有四十多人,在禪堂坐香。我去的時候好像還有個法國人,出家了,也在那裡坐禪。聖一法師請我在禪堂裡面講開示,我沒學過禪,但是講過《金剛經》,講過《永嘉禪宗集》,還有一點口頭禪。講什麼?讚歎禪宗,讚歎法師,聖一法師。在這個時代禪幾乎斷絕了,還有這麼一個道場,我們看到很感動。讚歎同學,這麼多人跟著聖一法師修行。這就是僧讚僧,若要佛法興,唯有僧讚僧。

       我們離開寶林寺回來,要走路,車停在寶蓮寺,走半個多鐘點走回來。二十幾個人陪我一道去,都問我,法師你對禪宗這麼樣的讚歎,你為什麼不學?我告訴大家,禪宗我涉獵一些,我的條件不夠,那是上上根人。我的三個老師都警告我,不讓我學禪。學禪,上上根人有利,能成就,上中下都沒分,何況我們是中下根性,我們只有仰慕、讚歎而已。在所有法門當中,只有淨土我們有把握往生,有把握成就,所以我專修淨土,對於所有的法門我都讚歎,為什麼?佛傳的。能夠修那些法門的人,根性都比我利,我的根性比不上他們。這個法門下下根都能成就,我走這個路子。所以時節因緣,我們確確實實希望,釋迦佛所傳的大小乘、顯教、密教,各個宗派都能夠興旺起來,都有人承傳。學習的理念有,方法也有,能不能成就,時節因緣非常重要,不能不知道。

       真正功夫,裡面最困難的是放下,上上根人他的特點就是能放下,真正放下萬緣,清淨心現前,平等心現前。清淨是沒有染污,沒有執著,平等是沒有動搖,像水一樣。平常我們供佛,供具裡面最重要的就是一杯水,水代表我們的心,代表佛的心。佛心、菩薩心、我們的心都是清淨的,都是平等的,我們要恢復清淨、平等心,跟佛就一樣,就到佛的境界。努力做功夫就是放下,最後連佛法也放下,不放下,被佛法染污了。佛法不是真的,佛法因緣生,凡是因緣生法都不是真的。所以《金剛經》上特別告訴我們,「法尚應捨,何況非法」,非法是世間法,佛法、世間法都不能要。沒有成就的時候要利用佛法,佛法幫助我成就;到達彼岸了,佛法就不要了,要,永遠到不了彼岸。好比坐船,船到了彼岸,要下去,不能把船背著走。所以要知道,船是工具,度我到彼岸,到彼岸就把它放下。法就是這樣的,我們往生到極樂世界,佛法就丟掉了,就不要了;帶著佛法,佛法變成染污,變成障礙。自性清淨心裡頭一法不立,自性清淨心裡頭具足無量無邊的佛法。所以,從自性上講一法不捨,從境緣上講一法不立,永遠保持清淨平等覺就對了。清淨平等覺在我們經題上,這就是真佛。

       我們再看下面的文,「至於蓮池大師於《疏鈔》中,廣引淨宗經中事事無礙之文,實寓深意,足證苦心」。他對人說經謙虛,說《華嚴》全圓,淨土偏圓,是圓教當中的一部分,謙虛。但是他對於事事無礙法界,引用《無量壽經》裡面事事無礙的文,這個意思是什麼?《無量壽經》跟《華嚴》沒有兩樣,《華嚴》全圓,《無量壽經》也是全圓。他用這個方法,言語上謙虛,後頭把這個意思補出來,會看的人一看就出來了,老和尚謙虛。《無量壽》、《彌陀經》實實在在了不起,確確實實包含、概括所有法門,我們講無量法門。不止釋迦所說,一切諸佛如來,過去、現在、未來一切諸佛所說,全在這部經裡頭,全在這一句佛號裡頭。圓極頓極,沒有一法能跟它相比,這我們能不信嗎?還去挑這個、挑那個嗎?不需要了。

       經上確實有說正助雙修,蓮池大師說得好,我以信願持名為正修,還以持名為助修,正助都是一句阿彌陀佛,這才叫把妄念捨乾淨了。這個地方黃念老說得好,「蓋事事無礙法界,唯《華嚴》一經所專有」,佛在其他經裡頭沒有說過,只在《華嚴》裡面說過。「故知大師於本經中廣作徵引,以證本經正顯事事無礙法界,亦即證明本經屬於圓教,實不容或疑」,我們對這個經不能有絲毫疑惑。蓮池大師所用的方法,善巧到極處,會看的人一看就清楚,對外面謙虛,裡面,兩部經互相印證,一點都不假。

       下面這是黃念祖老居士說的,「茲步大師遺蹤」,這個大師是蓮池大師,我們現在學他,「專論本經中事事無礙法界之玄義。華嚴宗立十玄門示此法界之無礙。名為玄門者,以通此則可入華嚴圓教之玄海,故曰玄門」。這個十門能通《華嚴》,實際上就是能見本性,能夠明心見性。「今依《探玄記》所說十玄次第」,《探玄記》是《六十華嚴》的註解,賢首大師作的。《八十華嚴》註解是清涼大師作的,賢首是清涼的老師。《探玄記》上所說的十玄次第,「引證經文,以明本經實具十玄」,證明《無量壽經》確確實實具足《華嚴》十玄的意思。「於是則確證本經正屬圓教,即是中本《華嚴》」,這古大德所說,《彌陀經》是小本《華嚴》,《華嚴》是大《無量壽經》,這個本子是中本《華嚴經》,《阿彌陀經》是小本《華嚴經》,這個把淨土的地位大幅度的提升了,提升得有證據,不是隨便說的。「以證如上之說皆是真實語,非因淨宗行人之妄自尊大」,是真的,不是淨宗自己把自己的地位提升,不是的,真有證據。

       下面就是十玄門。第一、「同時具足相應門」,全是性德圓足的顯現。「夫《華嚴》教理以緣起為主,法界一切盡成一大緣起」,這就賢首國師《修華嚴奧旨還源觀》上的話,《妄盡還源觀》。遍法界虛空界,這宇宙從哪來的?整個宇宙的本體是自性清淨圓滿的、圓明的,叫圓明體,從一體。自性清淨圓明體就是我們本人,就是我們的自性,自性圓滿,自性光明,圓滿是萬德圓融,明是智慧,體是本體。惠能大師開悟所證得的就是證得自性清淨圓明體,這個體不生不滅,這個體本自具足,這個體如如不動,能生萬法,這個體是遍法界虛空界,叫本體。一切眾生共同這一個體,所以大乘經上常常把它比喻大海,叫性海,本性像海一樣大。每個人是這海裡頭一個小水泡,你離不開大海,所以說遍法界虛空界一切法跟自己同體。道家所說的「天地與我同根,萬物與我一體」,那個根就是體,體就是根。

       宇宙從哪裡來的?佛說得好,從心想生,一切法都是從心想生。凡是從心想生,記住,都是假的,不是真的。什麼是真的?什麼想都沒有了,統統都放下了,真的就現前。真的是什麼?真的是體,就是自性清淨圓明體出現了,這叫明心見性。所以歐陽竟無,民國初年我們佛門的大德,說佛教不是宗教。宗教說這個宇宙是神造的,有個真神,神造的宇宙。那神是誰造的?沒人知道了,沒有說。佛法裡頭,宇宙不是神造的,是我們自性變現出來的,何期自性能生萬法,那個萬法就是宇宙,是自性變現出來的。《華嚴經》上說的心現識變,就是自性清淨圓明體現的。裡面的變化,變成十法界依正莊嚴,那是阿賴耶。轉八識成四智,十法界沒有了,十法界裡頭包括六道全沒有了,連痕跡都找不到。所以《金剛經》上說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,有為就是有生有滅,凡是有生有滅全是阿賴耶變現的,生滅當中產生的。這就是法界一切盡成一大緣起,緣起就是《還源觀》上起二用。

       佛給我們講宇宙的來源、萬法的來源,這個緣起非常快速,一念間。一念,我們對這個一念沒有一個清楚的概念,都認為我們起個念頭、打個妄想。不是的,我們起個念頭、打個妄想,是許許多多的念頭糾纏在一起產生的幻相。一念,彌勒菩薩告訴我們,這一彈指,時間很短,一彈指裡頭有多少個一念?有三十二億百千念。一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,三百二十兆個一念糾纏在一起是一彈指。那一秒鐘能彈幾次?有人告訴我彈七次,我相信。如果照一秒鐘七次彈指的計算,乘七,二千一百兆,一秒鐘。一秒鐘有二千一百兆個念頭生滅,前念滅後念生,這個念頭是虛妄的,不是真的。

       所以大乘教裡告訴我們,沒有先後,沒有先後就是沒有時間,時間是假的。佛又告訴我們,沒有遠近,沒有遠近就是沒有空間。極樂世界在哪裡?就在當下,為什麼?沒有遠近,沒有距離。極樂世界什麼時候在?就在當下,沒有過去,沒有未來。前念過去了,像作夢一樣,痕跡都找不到。大乘經上常說就在當下,這一句是真的;給你說過去、給你說未來,方便說,依俗諦而說。佛是依二諦說法,二諦就是真諦、俗諦。真諦就是他親證的境界,告訴你沒有空間、沒有時間,這是真諦。告訴你有過去、有未來,娑婆世界西方過十萬億佛國土有極樂世界,隨俗諦說的。為什麼?你容易接受,你容易相信,用這個方法引導你,從俗諦引入到真諦。然後真俗二諦都不立,都不能放在心上,你的清淨平等覺就現前了。清淨平等覺就對於法界一切盡成一大緣起,你就親眼看見了。然後再回頭一看佛所說的一切經,你會讚歎釋迦的善巧方便,能把不可說不可說都說出來了,引導一切眾生覺悟、回頭。成一大緣起,這是起二用。

       「一法成一切法」,十法界全現出來,就是一念。所以我們現在用屏幕、用電視,真正把這個看透了就懂了。屏幕不生不滅,屏幕什麼也沒有,就好比是自性。說它什麼都沒有是真話,說它什麼都有也是真話,為什麼?它能現。電視台播放的這些節目,只要我們一按鈕它就出現了。這個出現,同時出現,沒有先後,出現在哪裡?出現在屏幕,沒有屏幕它不能出現,一定要依靠屏幕。一切法要依靠自性,沒有自性,一切法不能現前;換句話說,自性裡頭有一切法。但是一切法是假的不是真的,自性是真的,真假怎麼說?凡是有生有滅就是假的,不生不滅是真的。

       自性的體不生不滅,體是什麼樣子?沒有樣子,它不是物質現象,它沒有念頭,沒有念頭,你想像不到,沒有現相你看不到、你聽不到、你摸不到。我們六根的能力都達不到,但是它沒有離開我們,它在哪裡?在一切處,在一切時,無時無處不在。如果它不在,現相就沒有了,所有一切現相要依靠它才能現前。現相剎那生滅,剛才講了一秒鐘二千一百兆次的生滅,這麼高的頻率。它呢?它沒有,它沒有頻率。在淨土叫它做常寂光,常就是不生不滅,寂什麼都沒有,清淨無為,光是說它作用,無處不在,光遍照,無處不在,叫它做常寂光。常寂光就是自性,常寂光就是真正的自己。

       等覺菩薩還有一品無明習氣,經上叫生相無明,有這一分東西在,他住在實報土,他回不了常寂光。必須把這一點點無明習氣斷乾淨,這個時候實報土不見了。所以實報土也不是真的。不是真的為什麼叫它做一真法界?因為它沒有生滅,十法界有生滅,它沒有生滅,它只有隱現。你看,有那一品生相無明習氣在,它就現;那個東西斷掉了,它就不現了,它沒有了。我們居住這個世界就是實報土,但是實報土裡頭有阿賴耶,阿賴耶進來了,阿賴耶會變,把實報莊嚴土變成十法界,變成六道,變成三途。自性只現不變,所以在實報土裡頭的人,西方極樂世界是實報土,到那個地方人無量壽,沒有生老病死,極樂世界看不到變化。大概唯一能看到變化,七寶池裡頭蓮花,那是什麼?那是眾生的念頭。眾生念的極樂世界,花很好;不念了,不念花就枯掉了,就沒有了。在極樂世界只看到這個東西有生有滅,其他的沒有生滅。樹木花草四季長春,不像我們這個世間,春生、夏長、秋收、冬藏,有四季的變化。極樂世界沒有變化,人永遠年輕,壽命無量,他不衰老。我們得一定搞清楚。

       一法成一切法,「一切法起一法」,這都是講緣起裡面起的作用,一法是講自性,一切法是講宇宙,佛經上講法界。十法界依正莊嚴,這一切法。自性,何期自性能生萬法,一法就是自性,一切法就是萬法,萬法從自性生的。一切法起一法,這個一法是我們的業報身,我們這個身是從一切法裡頭起一法。要知道,「一時具足,圓滿顯現,故曰具足相應」。三種周遍,《還源觀》上講三種周遍,具足相應,妙不可言!一定要了解它的真相,體、相、作用。明瞭之後你得大自在,為什麼?你的心不會被它染污,不會受它影響,知道它是假的,不是真的,像夢一樣,痕跡都找不到。不但醒的時候痕跡找不到,作夢的時候,在夢中痕跡也找不到。找不到偏偏要找,這叫迷,這叫煩惱,這叫造業。諸佛菩薩應化在世間,他心地清淨,他不受干擾,了解事實真相,他得大自在,顯大神通,幫助眾生覺悟。

       今天時間到了,我們就學習到此地。