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二零一四淨土大經科註  (第二六七集)  2015/10/21  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0267

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第六百五十六頁第三行,科題,「樹利生」。極樂世界這些樹木,統統都利益眾生,這個也是無比的稀有殊勝。請看經文:

       【若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。】

       這兩句非常重要。我們看念老的註解,「右」就是右面這段經文,「顯樹作饒益」,顯示菩提樹對於一切眾生無比殊勝的利益,叫饒益,「廣施真實之利」。廣是普遍,施是給予,給予一切眾生真實的利益。真實的利益,就是斷煩惱、證菩提、成佛道、度眾生,無比殊勝真實的利益。「眾生若有目見此樹」,這是眼根,你看到樹;耳根,你聽到樹的聲音,樹的聲音在說法;「鼻嗅其香,口(這是舌)嘗其果味,身觸其光影」;念樹功德,這一句是意根,眼耳鼻舌身意,這意根,「意根憶念樹之功德,如是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,其中任何一根,能緣此樹皆得不退、得忍、成佛」,經上所說的三種殊勝的利益。經上講得很清楚,意思我們要能體會,任何一根都能成就殊勝利益,何況六根都用!你肯定眼見耳聽,六根全了,這種殊勝利益不可思議,無法想像,全都得到了。《會疏》裡頭說,「耳根無垢為清。徹聽眾音曰徹」。耳根沒有染污,這是清,六根清淨;眼沒有染污,眼根清淨;一直到意根,意根是念樹功德。這個樹太偉大了、太不可思議了,這功德從哪裡來的?都是阿彌陀佛四十八願威神加持的。一根都能圓滿功德,何況六根!全觸到了。

       所以經上「首云」,這一句最重要的話,『皆得六根清徹』。《會疏》裡頭說,耳根無垢是清,徹聽眾音是徹。徹的意思,六根都清淨,六根的作用都發揮到圓滿,叫徹。徹這個意思很深,不但寶樹的聲音你聽到了,極樂世界像這樣的寶樹無量無邊,每一棵樹你都聽到了,徹。音聲在作佛事,就是彌陀說法,說什麼?你想聽什麼,它就說什麼。往生極樂世界的人數量沒有辦法計算,太多太多了!十方無量無邊諸佛剎土,每一尊佛剎土裡面往生的不計其數。我們這個世界念佛的人很多,往生的人很少,就算萬分之一。世界也無量無邊,萬分之一也無量無邊,不是一個世界、不是一個地區,不但是十方,還講過去、現在、未來,十方三世全包了,一點障礙都沒有。這是世出世間最偉大的道場,這個道場沒有邊界的,找不到邊的,其大無外,其小無內。十方世界在其中,我們這個世界當然在其中,我們每一個人都在其中。到極樂世界,寶樹之下都看見、都聽到,不但看、聽,而且徹底,看得清清楚楚、聽得清清楚楚,一絲毫都沒有漏掉。《會疏》裡面舉了耳根清徹,「依此以例餘根,則眼根無垢曰清,徹見眾色曰徹。乃至意根,則意根無垢曰清,徹了諸法曰徹。六根各發勝智,皆得清徹。故曰六根清徹。」這一段經文就是這一句,統統都得到六根清徹。

       『無諸惱患』,「惱」是煩惱。看不清楚有煩惱,聽不清楚也有煩惱。看清楚、聽清楚了,到意根想清楚了,沒煩惱,沒有憂患了。故六根清徹。下面《箋註》還給我們解釋這兩個字,「惱者,《箋註》曰,惱,心所名(五十一個心所),小煩惱地法之一」,《俱舍論》裡頭所說的,「無明、放逸、懈怠、不信、惛沈、掉舉此六者,名為大煩惱地法」。第一個是無明,無明是迷惑,對於一切諸法看歪了、看邪了、看偏了。這是誰?六道眾生,我們都要承認。它的對面就是實相,實相是真實的樣子,這叫實相。實相是自性變現的,無明是阿賴耶,煩惱的根本,它是妄心,實相是真心。真心迷了變成妄心,叫無明,真心是明瞭,不明瞭叫無明。下面跟著它起來的一些煩惱,放逸,我們今天講的心散亂,心力不能集中,它的反面是禪定。怎樣做到不放逸?一心不亂就是不放逸。你看我們現在念佛,我們自己都有經驗,念佛的時候,有妄念夾雜、有雜念夾雜,這就是放逸。念到一心不亂,心裡只有佛號,雜念沒有了,妄想沒有了,這叫不放逸。懈怠更嚴重,懈怠是懶惰,精神提不起來。不信,懷疑,對於佛所說的聽不懂,生懷疑。昏沉是精神提不起來,打瞌睡,聽講的時候打瞌睡,坐禪的時候打瞌睡,還有繞佛、經行的時候也打瞌睡,我們都見過,不是假的。他睡覺,繞佛他睡覺,這昏沉。後面一個掉舉,掉舉是昏沉的兩面,兩種煩惱,就是心靜不下來,妄念特別多,想東想西,他也不想一個,什麼都想,很亂很雜,叫雜念。一個念頭接著一個念頭,心總是定不下來,這大煩惱。

       「謂自己因自身知惡事為惡事而不改,執著至飽」,飽是什麼?飽是滿,飽滿。別人勸告不能接受。如果聽別人的勸告,聽別人教誨能接受,好!善心所。為什麼不能接受?自以為是,自己以為自己很聰明,自己以為自己很通達、很明瞭,別人所說的不值得一顧,傲慢。「但自懊惱煩悶。又為二十隨煩惱之一」,二十個隨煩惱。「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」,惡見就是邪見,錯誤的見解,錯誤的思想,這六個「名為根本煩惱」。「從根本煩惱流出者,名為隨煩惱」,隨煩惱有大隨,有小隨。我們看下文,「謂追想過去之行事,或由現在之事物不滿於意,自懊惱之精神作用」。我們可以說一切時一切處都是為這些煩惱干擾,我們的清淨心不能現前,平等心不起作用,原因在此地。

       佛法的教學,學什麼?學智慧。智慧在哪裡?智慧不在外頭,外面沒有智慧,智慧在心裡。真心起作用就是智慧,妄心起作用就是煩惱。為什麼?真心依實相,依一切法的真相,不生煩惱;妄心依假相,假相就是生滅相,千變萬化,無法形容。不止千變,彌勒菩薩告訴我們,這種妄想雜念一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆次。我們六根嚴重的染污,自己完全不知道,還自以為聰明,完全不知道,嚴重的染污!這個染污造成現象是什麼?六道輪迴,為什麼生生世世無量劫來都沒有辦法超越輪迴?道理在此地。我們不能不懂。學佛學什麼?千萬要記住,學佛不能求升官發財、不能求名聞利養、不能貪財色名食睡,一落在這裡面,完了。為什麼?你統統被煩惱習氣包圍了,這個圈子,從小到大無量無邊。所以我們修行在哪裡修?佛教我們從身體造作修,怎麼修法?不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,不惡口,從這修。從起心動念修,高了,從起心動念修是高等佛學,從身口修是初級的佛學,為什麼?初級佛學出不了六道輪迴,高級可以超越。高級,清淨心得到了,輪迴就不見了,你見到什麼?你見到佛菩薩的世界了,清淨心現的。染污心現的是六道輪迴,三善道,二十八層天。地獄不知道有多少種類,數不清,世間有多少惡,地獄就有多少個與它相應的。

       在前我們聽到有人說,愛因斯坦附體懺悔,告訴我們,他發明原子彈,他現在住在哪裡?住在核爆地獄。從前沒有,這他發明的,這個地獄是他發明的,他在裡頭。告訴我們這個狀況,核彈在地獄裡頭一個接著一個爆,這個爆完了,身體化成微塵了,身體整個化成微塵,微塵在空中又變成身體了,這是自然的,風一吹自然又恢復身體了;這核彈又爆下來了,一個接著一個,沒有休息的,苦不堪言。核爆,空中細菌都被殺光了,溫度太高,什麼細菌都不能存在。告訴我們這個情形,勸導決定不能用核武做戰爭的武器,不可以用這個,現在後悔來不及了。他什麼時候能離開地獄?我們地球上的居民對於核武的概念沒有了,他才能出來。我們要想原子彈爆炸,他就出不來,他就在裡頭受罪,非常可怕。所以因果教育比什麼都重要,太重要了!因果教育。

       這些我們要想遠離,永遠遠離根本煩惱、隨煩惱,我們都不喜歡的,怎樣才遠離?信願持名,往生淨土,就真正遠離了,永遠離開了。極樂世界所現的,諸法實相。我們今天六根所接觸的境界,就像《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」,不是實相;「一切有為法,如夢幻泡影」,假的,不是真的。佛教我們的方法,我們懷疑、我們不能接受、我們不能落實,原因就是不知道真相;如果真的知道真相,放下不難。不真放下不行,這個要知道,真的是假的。我們這麼多年來,用衛星網路來學習,我們有沒有在衛星網路上豁然覺悟了?覺悟什麼?假的,屏幕的人不是真的,假的。你能有這個覺悟,好事,管用。常常有這個覺悟,你天天在看,看個二年、三年,不著相了。要什麼?看到世間所有一切跟屏幕沒有兩樣,屏幕是假的,不可得;世間是假相,不可得。最近三個月,我們認識的同修,好像走了六、七個,年歲都不大,都是六、七十歲。我們聽到信息感到很意外,上一次見面,好端端的,在一起聊天,怎麼就沒有了?

       所以明瞭真相是最重要的大事,明瞭就是看破,看清楚了。看清楚之後,要真正得受用,放下,放下就沒事了。所以看破是智慧,放下是功夫,看破不放下,等於沒看破。知識分子先看破,後放下。看破什麼?懷疑斷了,障礙沒有了,徹底放下,真得佛法利益。放不下,用什麼方法?用定慧,定,念佛是屬於定;慧,讀經。讀經要怎麼讀法?恭恭敬敬的讀、老老實實的讀,不求解義,一遍一遍念下去就得定。定,心就清淨了,那才管用。慧是從定發的,先得清淨、得平等,然後智慧現前。

       下面,念老舉《唯識述記》,「曰:煩是擾義(擾亂),惱是亂義」,煩惱就是擾亂。「遠離惱亂之患」,統統放下,不受干擾了。外面境界再多、再複雜,我用清淨心來對待它,不把它放在心上,心專注在一句佛號上,就遠離惱亂之患。這是說六根接觸樹的境界所得的殊勝功德利益。

       下面一段更殊勝。請看經文:

       【住不退轉。至成佛道。】

       經文只有兩句,『住不退轉,至成佛道』。一直到成佛。註解也不多,「乃至得不退轉,直至成佛。故云住不退轉,至成佛道。」這一句不能少,少這一句不圓滿,它有欠缺,這一句圓滿了。告訴我們,往生到西方極樂世界就住不退轉,一直到成佛,成究竟圓滿妙覺如來。《華嚴經》上說的。我們要記住,要常常想到,為什麼?常常想到極樂世界,我們對這個世界就很想早一天離開,對這個世界沒有留戀,這個世界無論哪一樁事情都比不上極樂世界。為什麼能去我們不發心去?往生極樂世界真的不難,應該去,到那裡去一生成就。

       此地我們說經教,說佛法,能明瞭的很好,不能明瞭的也很好。要不要去把它搞清楚?沒這個必要,為什麼?生到極樂世界就明瞭了。現在擺在面前第一樁大事是怎麼到極樂世界去,對於諸法了不了解,沒關係,不重要,往生重要。往生的條件是什麼?真信真願才能往生。我們今天要培養的就是這兩句話,真正相信、真正願意去,老實念佛。老實裡頭沒有懷疑、沒有雜念、沒有妄想,一句佛號一直念下去。外面的別聽。現在世間混亂,妖魔鬼怪很多,冒充佛菩薩,那叫邪教。現前邪教特別多,哪些人去信仰它?相信鬼話的人。他用什麼傳教?用鬼神,鬼神假冒佛菩薩、假冒聖賢,他們來教化眾生,最後都把你帶到魔道去了。你自己不明瞭,甘心情願接受他的誘惑,落在魔道之後,後悔來不及了。佛法有神通,不但有神通,大神通,但是佛菩薩不以神通作佛事。作佛事就是接引眾生,佛用什麼方法接引眾生?用經教,給你講道理,給你講倫理、講道德、講因果。到最後都歸到你自性,真的,這個不是假的,不騙人。一切眾生本來是佛,一切眾生皆有佛性,一切眾生皆有如來智慧德相。

       宇宙從哪來?十法界依正莊嚴從哪來的?唯心所現,唯識所變。惠能大師《壇經》上說得好,「何期自性,能生萬法」,講得多清楚。所以佛教我們向內學,不要向外,外面是假的,裡面是真的。內是什麼?戒定慧,戒就是方法。遵循佛所教的方法,這個方法幫助我們把真心找回來,把妄心放下,真心找回來。真心生智慧,不生邪見,這是佛法。到最後幫助你,還是你自己徹底放下,成佛了。你要不徹底放下,佛幫不上忙;徹底放下,忙幫上了。

       我們再看下面第三段,庚三,「見樹獲忍」。這不可思議,我們無法想像。忍是什麼?忍是禪定,菩薩六波羅蜜裡頭的忍辱波羅蜜,這個高,比忍辱波羅蜜高。忍就是肯定、承認,沒有懷疑。佛告訴我們,一切法不生、一切法不滅,你要是真明白了,肯定,不懷疑了,叫得無生法忍。無生法忍是什麼人?七地菩薩。我們懂這兩句話,我們有懷疑,怎麼一切法不生、一切法不滅?在我心目當中,一切法有生有滅。佛說一切法不生、一切法不滅,誰看到了?法身菩薩看到了。我們如果哪一天看到了,承認了,就證得法身菩薩。我們看經文:

       【復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】

       這個意思很深,念老註解註得很詳細。念老說,「見樹成忍」,成是成就,就是得到,「前遍舉六根,此獨云見者」。六根裡頭選一個,選眼見,眼根,眼根搞明白了,其他五個全明白了,只要說這一個就夠了。「標眼根以例餘根也。此處見樹成忍正是第四十一」,就是四十八願裡頭第四十一願。四十一願「樹現佛剎願」,樹現佛剎,「與第四十七」,四十七「聞名得忍願」,說這兩願裡面的事情,這兩願落實了。《會疏》為我們解釋,「仰唯道場樹者,正是正覺果滿之標幟也」。阿彌陀佛說法講堂周邊的菩提樹,它是表法的,它是阿彌陀佛的標幟。就像我們門口豎的國旗,國旗就是標幟,讓我們念念想著國家,愛國家、愛民族、愛同胞,愛一切人,《弟子規》上說的「凡是人,皆須愛」,標幟有這個意思在。

       我們的旗幟是世界上通用的佛教旗幟。佛教旗幟,從這邊看起,這一共是六條,六種不同的顏色。前面五條很明顯,最後一條是前面五種顏色合起來做為一條,代表什麼?菩薩六度,這是佛教教學的核心,般若。釋迦牟尼佛一生教學四十九年,講《般若經》二十二年,差不多佔一半的時間。所以用六波羅蜜做標幟,做成旗。從這邊看,代表布施;黃色的,持戒;紅色的,忍辱;白色的,精進;金色的,禪定;統統都有的就是般若波羅蜜。這個要知道。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,這是佛教旗的意思,全世界通用。

       我在年輕的時候,佛教旗我不知道,不曉得什麼意思;誰設計的,我也不懂。有人來問我,什麼意思?我當時說是五色,它一共是五色,代表,我是從顏色上說,五色代表五乘佛教,人、天、小乘、菩薩、佛,我這個說法。他說為什麼有橫的、有直的?我說橫遍十方,豎窮三際。有說就好,你能說得出一個道理出來,說不出道理不行,得說出道理出來。到以後參加國際上很多活動,看到了,當初設計是照六度設計的。六度這個設計,還沒有我講的這個意思好,我講五乘全包了,六度它只包括大乘,只代表大乘六波羅蜜。六波羅蜜是佛教學習的核心,掌握到核心,也很有意思,這是一個標幟。

       「名號者,即是本願成就之實體也」,名號是實體,本願是實體,所以名號即是本願成就的實體,代表實體。「故願以聞名為得忍因」,他為什麼會得忍?忍就是定,忍是認可的意思、同意的意思,對佛的說法沒有懷疑,完全接受,這叫忍。今天我們聽了淨土法門、聽到阿彌陀佛名號,我們完全接受沒有懷疑,就像海賢老和尚,一句佛號一直念下去,這就是得忍。海賢老和尚確實九十二年這句佛號未曾丟失,他的成就,這邊講的三種忍海賢老和尚全都得到了。這三種忍淺深不一樣,後面會講到。極樂世界能得忍,這個因是名號,聞名得忍。

       「成就以見樹明其相。謂彌陀大願既已成就,則以見樹證明得忍之事相」。「彼聞名,即道場樹之妙聲」,小本《阿彌陀經》可以做證明,「聞是音者,自然皆生念佛念法念僧之心」。這個樹確確實實六根所接觸的都會提醒你念佛,所以「此見樹,即阿彌陀之果德也。以此況彼,聞名得忍,益彌著明也。總之,名號與樹,皆是果地大覺妙德之所顯」。果地大覺是阿彌陀佛,阿彌陀佛的大德大能所彰顯的。所以「皆是圓圓果海,圓融具德。皆是清淨句,真實智慧無為法身」。菩提樹,「皆是真實之際。亦即是當人自性。故能有如是不可思議真實之利也。但名號」,名號是最簡單,這句名號「聲聞十方」。一切諸佛如來講經教學,沒有不講淨土三經的,而且我們有理由明瞭,淨土三經是一切諸佛教化一切眾生的中心理念,教什麼?就教這個。所講一切經無量無邊,無量法門,最後都匯到這個中心點,證得無上菩提。這一點要認識。認識這一點,大事就圓滿了,解門就圓滿了。

       下面是我們行門,不必再求解了。終極的目標就是信願持名,一心專念阿彌陀佛,求生淨土,這是圓滿的佛法。我們不能不知道。「當人自性,故能有如是不可思議真實之利」,這不可思議真實之利,還是自性裡頭本來有的。惠能大師所說,「何期自性,本自具足」,自性裡頭本自具足。當人自性,這是真的,不能懷疑。「但名號則聲聞十方,普被三根」。聲聞十方是因為十方諸佛都宣揚,十方諸佛都勸人,十方諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》、不講《阿彌陀經》、不講《觀經》,找不到的,統統都講。這是佛法的核心,中心點,到這裡就成佛了,沒有一個不成佛,為什麼?因為你本來是佛。

       「見樹則唯有神遊淨土」。看見樹,才能得到樹的利益;你沒有看到樹,沒有接觸到樹,這個樹的利益得不到。所以你看到了,聽到了,摸到了,嘗到果實的味道了,經上講的利益統統得到了。「兩者相比,則聞名得忍之益,更為顯著」。聞名得忍,要功夫。今天聽到阿彌陀佛名號的人很多,為什麼沒有得忍?功夫不夠,在六道裡頭迷得太深了,完全被這個世間五欲六塵迷了,不知道五欲六塵是假的,把假的當作真的,虧吃大了。

       我們算非常幸運,在這個階段能得人身,又能聞佛法,還遇到夏蓮居老居士的會集本,太幸運了!真正叫稀有難逢。我們都遇到了,遇到怎麼樣?不相信。所以諸佛都說這個法門叫難信之法。我看到這個句子感觸特別深,為什麼?我學佛三、四十年才接受,這說明什麼?難信。我一學佛就遇到了,那個時候就相信,現在不能得理一心,事一心肯定得到了。三十多年的時間白費了,搞什麼去了?搞經教,過去講過經論幾十部,都將近百部,那些怎麼樣?那些都不能了生死,都不能出三界。最後,在《華嚴經》當中把這樁事情搞清楚、搞明白了。年輕學佛,心目當中所嚮往的文殊普賢,文殊智慧第一,普賢大願大行第一。三十年前走普賢菩薩的路,學了三十多年的時候,還是走普賢菩薩的路,普賢菩薩什麼路?十大願王導歸極樂,我走這個路,對於淨宗接受了,完全接受。那個年頭人請我講《華嚴》,講《法華》,講《圓覺》、《楞嚴》,這些大經大論,我歡喜。現在有人來找我,我會勸他,老實念佛,別搞那些,浪費時間。我講的話愈來愈真實、愈來愈簡單,為什麼?一生決定成就。要想明瞭一切諸佛剎土的真實相,往生極樂世界見菩提樹就明白了,就豁然大悟了,多省事!哪有那麼多麻煩?所以心行力量要集中,集中在名號上,希望這句名號二六時中都不會丟失,一切時一切處,口沒有念,心在念,重要是心。口不方便念的時候,心裡佛號不斷,這叫真功夫。「《會疏》曰:以此況彼,聞名得忍,益彌著明。」愈來就愈清楚。

       下面為我們解釋「得忍」。「信難信之理而不惑為忍」,這個忍是這個解釋。難信之理,什麼難信之理?大乘所說的、淨宗所說的,聽了,聽了怎麼樣?有疑惑,那就沒有忍。忍是承認,相信不懷疑。《淨影疏》說:「慧心安法,名之為忍」。慧心是真心,不是阿賴耶,安住在法,法是什麼?阿彌陀佛名號上,安住在佛號上,這叫忍。

       又《大乘義章》第十一卷,對於忍也有個解釋,「曰:於法實相安住名忍」。一切法的真相,你完全同意,你不懷疑。今天科學家告訴我們,這個世界上根本就沒有物質這個東西,物質是什麼?物質是念頭在高頻率所產生的幻相。這個跟《金剛經》上講的完全一樣,「凡所有相,皆是虛妄」;一切有為法,有為法就是生滅法,有生有滅,「一切有為法,如夢幻泡影」。假相,不是真的,科學給證明了,科學家不懷疑了。不懷疑怎麼樣?他是不是慧開了?好像開了,得不得受用?不得受用,還要搞生死輪迴。這什麼原因?不夠透徹,科學家親眼看到的,眼看到不行,要意看到才行。意看到是什麼?轉識成智,轉八識成四智,三種忍得到了。這是什麼?科學用的方法跟佛學不一樣,雖看到結果了,受用不相同。佛法看到了證果,得忍;科學家看到了,用儀器看到的,也不是假的,他搞明白、搞清楚了,他不得忍,他不能放下,一切物質是假的,假的要捨掉,他捨不掉,他還是要追求,他還是迷在其中,不一樣。在最初,選種就不相同,科學家沒有注重選種,他的種是阿賴耶的含識種子。大乘佛法不是的,甚深禪定,從禪定裡面看到的,什麼樣的禪定?無生法忍,無生法忍是什麼?看到一切法不生不滅,一切法的真相。科學家看到有生有滅,阿賴耶的種子。佛在大乘經上說過,用第六意識用到極限可以見到阿賴耶的三細相,他不能見性。他見不到自性,見到阿賴耶的三細相,物質現象;念頭現象,現在科學研究念力,念頭現象;自然現象。在佛學的名詞是業相、轉相、境界相,阿賴耶的三細相。還是佛法高一著,佛法不用儀器,也不需要數學,用什麼?真心。真心是清淨心、平等心、覺悟的心,大徹大悟。他所見的就是《大乘義章》上所說的,「於法實相安住名忍」。他真搞清楚、真搞明白了,萬緣放下。《會疏》裡頭說,「智行增進名法忍」。這裡頭要重視的兩個字,有智有行。科學家有智沒有行,所以他看到,得不到真正的受用。

       「獲三種忍」,這要給我們解釋這三種忍。《淨影疏》所說的「尋聲悟解,知聲如響,名音響忍,三地已還」,三地以下所得到的音響忍,他禪定的功夫。這怎麼回事?他是聽講經,聞法明瞭的,聽經明瞭,他知道音聲不可得,為什麼?音聲是生滅法,生滅法不可得,但是生滅法幫助自己悟解,知道它不可得。像馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們,聽經要懂得道理,那就是離言說相,不要執著他的言說,言說是假的;聲音說過就沒有了,不要去執著聲音;不要去執著名詞術語。也不要執著你的悟處,你聽經有悟、讀經有悟、念佛有悟、打坐有悟,都會有悟處,這個悟處也不是真的,不放在心上好。放在心上變成了所知障,你的悟就到此為止,不能再提升了,這很可惜。不要放在心上,你第二次悟一定比第一次高,第三次悟一定比第二次高。放在心上就死了,它成了障礙。心要保持什麼?空。真心不可得,真心沒有現象,沒有物質現象、沒有精神現象,也沒有自然現象,它能生一切現象,它自己沒有現象。阿賴耶是妄心,妄心本身有現象,有業相。業相就是動,不覺,一念不覺,有這個一念不覺,叫做無明。從一念不覺產生轉相,從轉相轉生境界相。境界相是物質,轉相是念頭,都是假的,不是真的。所以假的不可得,真的也不可得,不要以為假的斷掉,我還找個真的,錯了,又壞了。真假都不可得,這個心是真心,才放光,才遍照一切。大乘,不懂這個道理,你修什麼?

       淨土是大乘,淨土也要懂這個道理,不斷把自己層次往上提升,好境界,無論怎麼提升都不能住相。所以《金剛經》上講絕了,無住生心,生心是起作用,起作用的時候心裡不能有,心裡有就壞了。所以生心跟無住是同時,生心就是無住,無住就是生心,高明到極處。誰做得到?法身菩薩,到極樂世界就能做到,為什麼?到極樂世界作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩可以做到。我們在這個世間要修成阿惟越致不可能,要經過無量劫,很難!到極樂世界去就方便了,去就得到了。我們這個經本,會集本,四十八願第二十願願文裡頭有一句話說,凡是往生極樂世界的人,皆作阿惟越致菩薩。我們為什麼把大小乘佛法統統放下,專念這句阿彌陀佛?就是這一句。沒有這一句,我也不學這個法門,就是這一句,這麼容易就得到,得趕快去,去就得到。因為得到無生忍,所有佛法世法,一切法全通了,智慧大開,全明白了。學大乘的,想開智慧的,這個法子妙絕了!不去,太可惜了!這個音響忍是一二三地,別教一二三地。

       下面我們看,「捨詮趣實」。這個詮應該是權巧方便的權,因為它對面是實,是真實的,權巧方便就是阿賴耶。捨詮趣實就是轉識成智,「名柔順忍」,恆順眾生,這是什麼?「四五六地」。地位升了,他能夠恆順眾生,九法界眾生相處都歡歡喜喜。為什麼?他沒有分別,他沒有執著,他用的是清淨平等覺,所以能順眾生。下面說,「證實離相」,實是真實相,證到一切法的真實相,離相是什麼?不著相。證得圓滿也不著圓滿的相,這叫「無生忍」,這個高了,「七地以上」。

       我們再看念老給我們解釋,用白話解釋,他的意思是說,「聞法悟道,知一切法,如聲之回響,如夢幻泡影,名音響忍」。這個音響是跟回響說的,我們在山谷長嘯一聲就聽到回音,那叫響,響是回聲。夢幻泡影,意思跟音響是一樣,虛幻不實,不是真實的,它不存在。回聲不存在,作夢也不存在,醒過之後,你再去找那個夢,找不到了,永遠找不到。所以這個忍講清楚了,是別教三地以下的菩薩所得的。「捨離言詮,趣入實相,名柔順忍,是四五六諸地菩薩所得。若證入實相離一切相」,這句很重要,「名為得無生法忍,則在七地菩薩以上」。這個我們都要把概念搞清楚,會幫助我們提升,總的原則就是記住《金剛經》上「應無所住而生其心」。生心要無住就是菩薩,生心有住是凡夫。什麼叫有住?說淺一點,生心,心裡覺得有,這叫住相,並不以為那是假的。所以他生心有住,有住他就生心,他不能無住生心。菩薩有本事,生心跟無住是劃等號,生心就是無住,無住就是生心,那功夫成就了。我們凡夫生心,無住就沒有了,無住不能生心;也就是生心就有住,有住就生心,決定做不到無住生心,生心無住做不到。真功夫在這練。

       我們淨宗用什麼方法?生心有住,但是不住生心這個住,住哪個?住阿彌陀佛那個住,妙在這裡。我裡頭住的是阿彌陀佛,外面生心可以恆順眾生,不受干擾,我裡頭是念佛。學誰?學鄉下阿公阿婆。你看他們念阿彌陀佛,手上拿著念珠,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。你跟他講話,他跟你笑笑,點頭,阿彌陀佛,他回答你阿彌陀佛,我們講什麼,可能他都沒聽到。他全是阿彌陀佛,他回答我們的,統統是阿彌陀佛,妙絕了!別看那些阿公阿婆,那種老實念佛會開悟、會得三昧,境界不可思議。我們不認識,錯看人,瞧不起他。實際在他們眼目當中,看我們這假和尚假修行。他們是真幹。

       不可以輕慢眾生,連畜生都不能輕慢,何況是人!畜生念佛往生的很多,真有,不是假的。夏蓮居老居士他閉關的時候,在樓上,就有一隻老鼠跟他在一起修行。他做早晚課的時候,老鼠就來了,跟他一起做。有一天,做完功課之後,看老鼠不走,坐在那不動,感覺得奇怪,很久,就沒走,仔細看看,牠往生了,牠坐在那走了。我們相信蓮公不會說假話。這個故事,念老在《淨修捷要報恩談》裡面說過,說得很詳細。諦閑老和尚早年在個小廟,廟裡養了個公雞,那公雞也念佛,往生的時候,也是做早課,課做完了之後,大家都走了,公雞還在那繞佛。香燈師告訴牠,下課了,要走了。牠跑到大殿當中,站到那裡,叫了三聲,走了,這寺廟的公雞。寺廟裡面的畜生,我們想到大概都是那個寺廟的和尚,臨終的時候一念差錯,墮在畜生道了,還知道修行,還不肯離開道場,牠在那裡表演,度化眾生。

       所以下面說,若證入實相離一切相,這個後頭一句重要。證入實相離一切相,證入實相放在心上,就錯了,實相無相,你怎麼還有個實相?一定要放下,心地清淨,一塵不染。這是真的,這不是假的。這個叫無生法忍,則在七地菩薩以上。通常大乘教有說,七八九,無生法忍,十地以上叫寂滅忍,就是還有個寂滅,清淨寂滅;十地,下品寂滅忍,等覺中品,妙覺是上品,大乘教有這個說法。

       又《彌陀疏鈔》,蓮池大師說的。他說「無生忍,略有二種:一約法,二約行。約法,則諸無起作之理,皆曰無生。慧心安此,故名為忍」。這也是大乘教裡頭常說的,從法門講的,這個法無起無作。哪個法無起無作?所有一切法都是無起無作。世出世間一切法,你想想彌勒菩薩跟我們說的,一切法的生滅一秒鐘二千二百四十,單位是兆,二千二百四十兆個生滅,一秒鐘。我們說它無起無作,沒有起作,可不可以說?可以,它太快了!它起作等於無起作。這個相,現相生起馬上就滅掉了,我們對它毫無感覺,為什麼?我們身體的細胞就是的,有生有滅。大家知道。這還不是細胞的生滅,細胞太大了,細胞裡頭有很多東西,有原子、有電子、有中子、有夸克、有微中子,太多東西了,一個細胞裡頭好多好多。最小的物質,組成細胞的就是由微中子,微中子的生滅就是一秒鐘二千二百四十兆的生滅。所以給你講真相,一切法了不可得,《般若經》上講得好,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。可別當真,當真就上大當,當真就搞六道輪迴。它有沒有起作?有起作,為什麼有起作說無起作?它太快了,說有,它已經無了;說無,它已經有了。有無的間隔一秒鐘是二千二百四十兆次,我們不能掌控。我們看到這個現象,用什麼來說它?不生不滅。它有生有滅,生滅都得不到,我們都得不到。所以生滅跟不生滅是一個意思,這從理上講。皆曰無生,慧心,智慧,安於此。對這個承認,不懷疑,這叫忍。這是科學家可以得到的,但是它不起作用。

       「約行,則報行純熟」,這修行功夫到家,修行所得到的果報純熟了。純熟的樣子是什麼?「智冥於理」,理跟智融合,理在智裡頭,智在理裡頭,「無相無功」,他全放下了。放下來,有沒有相、有沒有功?有,有怎麼說沒有?心裡頭沒有,事上有。諸佛菩薩為一切眾生現身說法,普度眾生,有,釋迦牟尼佛現相,在我們這個世間住了八十年,真有其人,真有其事。釋迦佛自己沒有,他無相無功,他智跟理融合成一體了,無相無功,不可得,無有一法可得。講經說法四十九年,有人要說他講經說法,他就是謗佛。為什麼?無相無功,是自性本來如此。自性,你不能把它挖一塊,你也不能補一樣東西進去,什麼東西也進不去,它什麼也不損失。無相無功是我們的自性,我們自性跟佛的自性是一不是二。這個要知道。

       這個約行,現在時間到了,約行這一條,我們下一堂課接著再講。行要管用,換句話說,就是說斷惡修善,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,斷惡阿彌陀佛,修善也是阿彌陀佛,就跟這個很接近了。不要以為我今天懺悔,修了這個,他著相了,那就不是無生忍了。我做了好事,我今天做了好多好多,幫助眾生,不行,不能執著,一執著就錯了,跟自性不相應。修行決定要跟自性相應,就好。好,今天我們就學到此地。