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二零一四淨土大經科註  (第四十集)  2014/4/27  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0040

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》二百零九頁,從第六行看起,看註解:

       「至於謂此為專接凡夫者,蓋顯如來之大慈大悲。世尊憫念末世凡愚,障深苦重,乃發無上宏深大願,故號願王。大願之核心乃第十八願。文曰」,第十八願的經文,「十方眾生,聞我名號,至心信樂,所有善根,心心回向,願生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺;唯除五逆,誹謗正法。」這是第十八願的經文,我們擷取其中的精要,就是大願的核心乃是第十八願,然十念必生,這就是究竟方便。念老註解裡頭告訴我們,至於講到專接凡夫,凡夫是指六道,這顯示如來,這個地方的如來是阿彌陀佛,阿彌陀佛無盡的慈悲,大慈大悲。世尊憫念末世凡夫,這個世尊也是稱的阿彌陀佛。我們娑婆世界的釋迦牟尼佛跟彌陀一樣,憐憫末法時期的凡愚;換句話說,是指我們現前這個時代的大眾,障深苦重。我們在這一生修學過程當中深深的遭受到,完全在這個環境裡面生活過來的,沒有學佛之前沒有這個感覺,學佛之後深深感覺到,經上所說的完全是事實真相。

       我們再從來佛寺海賢老和尚,看看他的一生,一百一十二年,非常不容易。生活在清朝末年,他是光緒二十六年出生的,那一年公元是一九00年,家境非常清寒,遇到荒年,旱災,鄉下農夫,他們是耕田的,沒有收成,沒有收成就沒有飯吃,父親出去要飯,做乞丐養這個家,你說多不容易。又很不幸遇到土匪搶劫,土匪燒這個村莊,他好心擔著水去救火,被土匪發現了,活活的打死。母親一個人帶著五個小孩,那個生活的困苦我們可想而知。海賢上面還有兩個哥哥,他是老三,到他二十歲,母親勸他出家,他自己也認為出家好。沒有念過書,不認識字,從小也是做苦工,這麼樣生活下來的。出家之後,這是民國初年,滿清亡國,軍閥割據,整個社會動亂,接著遇到抗戰,日本人侵略,八年抗戰,你仔細觀察這一生過的是什麼日子。佛菩薩看到了,自然觸動同體大悲,無緣大慈,憐憫這個時代的苦難眾生。像這種苦難,我們相信不只這一處,十方諸佛剎土三界六道還有比我們更苦的,將來我們在後面經文可以念到。

       阿彌陀佛在因地,沒有成佛之前叫因地,發無上菩提心,願意幫助苦難眾生,拯救這些人,建立西方極樂世界,確實是為這樁事情。這是說明極樂世界的來源,彌陀為什麼發心、為什麼建立,真的慈悲到極處,幫助這些凡愚,不是這個法門,這些苦難眾生永遠不能夠離苦。成佛之道是多,八萬四千法門,無量法門,門門都難,所以要講究竟方便。究竟方便就是一點都不難,只要你能信,你願意往生極樂世界,你肯念這一句阿彌陀佛,這條件就具足,一切方便法門當中沒有比這個更方便的了。你看四個字,「信願持名」,蕅益大師在《要解》上說的,大師講得非常好,跟《無量壽經》上講的完全相應。《無量壽經》佛說,「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,這是往生的條件。蕅益大師告訴我們,真信、真願,這就是無上菩提心,菩提心就有了,持名就是一向專念,四個字。印光大師看到佩服得五體投地,真正是簡明扼要,簡單明瞭,非常扼要。男女老少、賢愚不肖,人人有分,真正是究竟方便法門。

       發四十八大願,四十八大願的來由,是法藏比丘,就是阿彌陀佛在因地上出家的名號,法藏比丘,他發的願,也就是四弘誓願,「眾生無邊誓願度」。眾生裡頭特別是六道眾生,以這個為對象,怎樣幫助這些人脫離六道輪迴、脫離十法界,一生圓滿成就無上菩提。這個事不是容易事,向老師請教。他的老師世間自在王如來,老師並沒有教給他什麼法門,只是教他去參學,你到十方一切諸佛剎土裡面去參學,用我們現在的話來說就是去參觀、考察,取人之長,捨人之短,你看諸佛世界哪些好的,你記住;哪些不好的,你把它放棄,將來你建成這個世界,那就是十方諸佛剎土裡面美好的精華。法藏比丘聽懂了,極樂世界之由來不是憑空想像的,是真正去考察得到的結論。這個總結就是四十八願,一切諸佛剎土裡頭最精彩的,他就依這個建立西方極樂世界。不需要人工,無需要繪圖施工,為什麼?法性土,從自性裡面流出來,正是惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,我們套這一句,何期自性能現極樂世界。一切法從心想生,這個世界從阿彌陀佛心想生,阿彌陀佛的心想就是四十八願,從四十八願生出來的。

       我們今天遇到這個法門,深信不疑。怎麼修行?一部經、一部註解、一句佛號就行了。這一部經要去念,不要去想,用讀經的方法修念佛三昧。如果想經裡頭什麼意思,定就沒有了。我們不是求解義,經是無量義,我們要求解義,那就是胡思亂想,完全錯了。一切佛經,大小乘佛經,統統是無量義。如果我們不求定、不求慧、不求開悟,經典裡面佛怎麼教我,我就怎麼樣去做,這是下下根人學佛。能不能得受用?能。得什麼受用?來生可以得人身,修得好的可以生天,告訴你出不了六道輪迴;要想出六道輪迴,不能不知道戒定慧。戒是方法、是規矩,「讀書千遍」,這就是方法,「其義自見」,那就是結果。書裡頭的意思豁然明白了,這是什麼?從定開慧了。規矩裡頭最重要的是「一門深入,長時薰修」。學得太多太雜,你不能得定,它障礙你得定。定就是一心。放下萬緣,連經教都要放下。《金剛經》上說得很好,佛告訴我們,「法門平等,無有高下」,這句話說得好。這個意思就是說,無論你修學哪一個法門,只要你是一門深入,統統能得定,統統能開慧,這就是平等沒有高下。所以我們在一切經典裡頭只選一種,不要選多。四弘誓願裡頭有,第三句說「法門無量誓願學」,你怎麼叫我學一樣?中國古時候私塾老師教童蒙,一門深入,長時薰修,決定不能同時學兩門功課。為什麼?這就是佛講開悟的方法,儒接受了,道也接受了,初學的人全部都是一門深入。到什麼時候法門無量誓願學?開悟了,大徹大悟,明心見性,這個時候怎麼樣?廣學多聞。這方法不一樣,初學啟蒙方法是一門,開悟之後是無量法門,那個時候學習很容易,一看一聽全明白了。

       無量法門,龍樹菩薩給我們做了個榜樣,他開悟了,證得初地菩薩,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,他廣學多聞,用多少時間學完?三個月。能不能?我們相信可能。為什麼?我們看到惠能大師的例子。惠能大師開悟了,要知道他不認識字,沒念過書,聽經,我相信頂多不過兩個小時,這是他一生就聽這麼一次經。五祖在方丈室裡頭,半夜三更給他講《金剛經》,肯定不要書,講《金剛經》的大意,講到「應無所住而生其心」,大概是全經四分之一,《金剛經》是大概五千多字,應該是講到一千字的樣子,他就開悟了。說出五句話,那就是他的報告,他的博士論文。五祖一聽,行了,衣缽就給他,後面不要講,全通了。不但是《金剛經》通了,《般若經》全通了,釋迦牟尼佛二十二年講般若,你看,他一、二個小時就通了,這個方法妙。

       他在逃難的路途之中,遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼也是一生一部經,一門深入,長時薰修。她選擇的是《大涅槃經》,《大涅槃經》有四十卷,分量很大,每天讀誦。她在念經的時候,惠能大師坐在旁邊聽,等她念完的時候,他把這段經文的大意講給比丘尼聽。無盡藏比丘尼聽到,佩服得五體投地,捧著經本來請教。能大師說,我不認識字。你不認識字,怎麼能講得這麼好?這個與認識字不認識字、學經不學經沒有關係。無盡藏比丘尼開悟了,在他會下一生當中四十多個開悟的人,是無盡藏跟惠明法師這兩個人領先,最早開悟的。為什麼會開悟?一念真心就開悟了。一念的時間很短,我們看彌勒菩薩的說法,用現在一秒鐘,一秒鐘有多少個念頭?二千一百兆。一秒鐘二千一百兆個念頭,裡頭一個念頭覺悟了,念念就覺悟了。這一覺妄心就不見了,念念都是覺,那就是真心。真心是不生不滅,妄心是生滅心。你看妄心斷掉了,真心現前,真心照見,遍法界虛空界沒有一樣不清楚,沒有一樣不明白。

       我們在《壇經》裡面看到法達禪師,古人都是這樣的,一生專攻《法華經》。念《法華經》的人很多,《法華經》雖然只有七卷,但是分量很大,通常一個人一天念一遍,他誦三千遍。讀書千遍,其義自見,他念了三千遍,沒見性。到曹溪去拜六祖,現在的南華寺,見六祖頂禮三拜,頭沒著地。他起來之後,六祖問他,你剛才三拜頭不著地,這表示什麼?傲慢,問他,你有什麼值得驕傲的?他也很老實,他誦《法華》三千部。這不容易,一天誦一部,三千多部差不多十年。六祖問他,《法華經》佛說的是什麼?他講不出來,回過頭來向六祖請教。六祖說這個經我沒聽說過,你既然念得很熟,念給我聽聽。《法華經》一共二十八品,他念到第二品,六祖就告訴他,不用念了,我全明白了。你就想想看,開悟的人他學東西多快,二十八品經第二品就全明白,後頭就不聽了,講給他聽,他開悟了,再拜的時候頭著地了。

       這就是說,沒有開悟,費多少力氣,讀多少經,死記經文,不開悟。佛用的方法,活的方法,知道自性裡頭具足圓滿的智慧,只要見性,這個智慧就現前。智照外面的境界,無所不知,無所不能,不需要學,一看就明白了,一聽就明白了,一聞、一嘗,六根對六塵作用,徹底明瞭。這是為什麼要求得定、開悟,道理在此地。你要不開悟,一輩子、十輩子、無量劫,你都沒有辦法統統搞清楚,那太難!如果開悟了,一部經,釋迦牟尼佛講很長的時間,你聽幾句就明白了,不必要聽完,不必要學完。世尊教學是用這個方法,戒定慧這個方法稱為三學,通達無上菩提。不是叫我們記,記問之學,連孔夫子都不重視它。夫子說過,「記問之學,不足以為人師也」。孔子注重什麼?注重開悟。悟是活的,是智慧,不是知識。孔子的學生,譬如問仁、問孝,孔子對每一個問的人講的都不一樣,為什麼?應機說法。如果是記問之學,說的肯定是一樣,死的,不是活的;開悟之後是活的,不是死的。一一法都具無量義,這才管用。管什麼用?普度遍法界虛空界一切苦難眾生,幫他們解決疑難雜症,真實智慧,不是知識。

       今天全世界,中國古老是求智慧,現在不求智慧,學外國人求知識。知識不能解決問題,科學製造這些問題,自己不能解決。科學家知道,現在社會問題要不能解決,三、五十年之後這個地球會滅亡。這就是科學家的結論。地球不適合人類居住了,意思就是說,人類會在地球上絕跡,科學發展到最後。如果中國傳統學術發展,大乘佛法發展,到最後是什麼?地球變成極樂世界,不一樣,真會變。為什麼?境隨心轉,人人有自信心,科學裡頭沒有。自信心是什麼?自己相信本性本善,相信諸佛如來所說,一切眾生皆有佛性,既然有佛性,當然能成佛,他有信心。相信佛在《華嚴經》上所說,「一切眾生本來是佛」,跟中國古聖先賢所說的本性本善,對這個有信心。

       人人都是至善,究竟圓滿的純淨純善,為什麼變成這個樣子?迷了。迷了就有苦、就有煩惱、就有苦報,十法界是果報。一真法界才是真正的極樂,只有心現,沒有識變。一真法界裡頭沒有八識,沒有阿賴耶,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉識成智。那我們今天,我們的大圓鏡智變成阿賴耶,我們的平等性智變成末那,我們的妙觀察智變成第六意識,我們錯了。怎麼會變成這個樣子?佛在經上告訴我們,最初的一念不覺,以後演變成念念不覺,相似相續,造成現在這個環境。自己念頭造的,本來沒有。自己造的是真有嗎?不是,假有,像作夢一樣。《金剛經》上佛說得好,「一切有為法」,有為就是生滅法,阿賴耶變現的法,「如夢幻泡影,如露亦如電」,它存在的這個時間就像電一樣,一閃就沒有了。這一閃我們看不到,就在我們面前,我們看不到,為什麼?速度太快了。我們一般人的肉眼,大概這一閃半秒鐘,我們會感覺到光閃了一下就沒有了;一秒鐘能夠看到光裡面的境界,這光裡頭什麼東西?有人,有山河大地,有樹木花草,一秒鐘可以,有個印象,很模糊。所以許許多多細念糾纏在一起,讓我們感到有個幻相。

       我們用看,電影,現在的電影用數碼,過去舊式的電影,現在年輕的小朋友大概不知道,沒有見過。舊式的電影是動畫,我這有這個底片,這是舊式電影,是動畫構成的,這裡頭都是幻燈片。這個幻燈片在放映機裡面打到銀幕上,就是一個畫面。這個畫面在銀幕上停留多少時間?二十四分之一秒,也就是一秒鐘二十四張,它在那裡轉動,一秒鐘二十四張。一秒鐘我們能看到裡面的畫面,裡面的一些動態能看到。如果我們把二十四張裡面留一張,其他的二十三張統統抹黑,放在放映機上會有什麼一個現象?那個現象是二十四分之一秒,會感覺到光一閃,光裡頭什麼東西沒看見,就沒有了。二十四分之一秒,我們就看不到了。現在把這個頻率加到一秒鐘多少張幻燈片?二千一百兆,它就在我們面前,我們一點感覺都沒有。這是真的,不是假的。所以你明白這個道理之後,才曉得我們六根接觸的六塵境界全是假的,連假相我們都沒有看到,眼看不見,耳聽不見,鼻舌都不起作用,它太快了。必須要照彌勒菩薩這個講法,至少要一彈指,一彈指三十二億百千念,一彈指我們只看到一道光,甚至於連光都沒有覺察到;二個彈指、三個彈指,可以能感覺到一道光;六、七個彈指,看到這光裡面有些什麼,才能看到,一看到就沒有了。這是科學家告訴我們的事實真相。

       電視頻率比電影高,電影,舊式動畫的電影,一秒鐘二十四張畫面,一秒鐘。電視,不是現在的電視,應該是三十年前的電視,五十張,所以它比電影逼真。現在是用數碼,數碼一秒鐘一百張,所以看到就好像是真的一樣。阿賴耶裡面多少張,一秒鐘?如果彈指七次的話,一秒鐘是二千一百兆。那就變成什麼?真的,這不是假的,完全是真的,其實全是假的。一秒鐘裡面出現二千一百兆,不能不知道。科學對於佛法有很大的貢獻,沒有科學家這個發現、這些報告,我們對經上講的這個莫測高深,只有仰信。老實人,仰信,不敢懷疑。不老實的人,他就懷疑,佛所說的不合於科學,用科學一檢驗,他的問題百出,換句話說,他就否定,就不能相信。好在今天量子力學證實了一部分,對於沒有證實的也不敢大意了,認為什麼?我們的科技還不夠,科技沒有達到究竟圓滿,佛經上所說的可能比我們的科技還要高出很多倍。

       極樂世界的由來,自性變現出來的,不是阿賴耶。比起阿賴耶,兩個對比,阿賴耶是虛妄,是假的,它是真的,它不生不滅,它沒有變化。壽命很長,沒有變化,那個地方的人不需要飲食,不需要睡眠。那個世界是光明世界,沒有夜晚,也就是沒有黑暗,無論在什麼地方全是透明,大地都放光。這個世界裡頭的人心沒有執著,沒有分別,沒有起心動念,換句話說,他們住在大定之中。這個大定是自性本定,本來就是這樣的。惠能大師看到了,他第四句話說,「何期自性,本無動搖」,自性沒有動過,沒有搖晃過,這是自性本定。我們從這個地方就體會到,為什麼佛法重視禪定?因為自性本定。起心動念跟自性是相違背的,萬緣放下就是隨順自性。自性裡頭一法不立,就是它什麼都沒有,你心地要乾乾淨淨、統統放下,跟自性就相應,隨順自性。心裡放了有東西,錯了,凡夫。六道凡夫全是妄想,沒有一樣是真的。

       凡所有相皆是虛妄,那我們要問,極樂世界是不是虛妄的?極樂世界不是虛妄的。極樂世界有沒有相?有相,這個相是性德,不是妄想。十法界依正莊嚴是從妄想變現出來,極樂世界的相是性德,自性變的。自性現,遇到緣它現,沒有緣它隱,它有隱現,它不是生滅。生滅是剎那不住,前面相跟後面相不一樣。極樂世界是前面相跟後面相是一樣的,所以它不是生滅。於是我們就知道了,極樂世界人長壽,個個都是無量壽,但是永遠年輕,沒有衰老。衰老是什麼?有變化,他沒有變化。同樣一個道理,人心要是定的、清淨的,雖然年歲高,但是他衰老得很緩慢,八十歲的人看起來像六十歲,一百歲的人看起來像七十歲,這樣的。這是什麼原因?心清淨。心裡妄念多,煩惱多,雜念多,他的變化快,也就是他衰老得快。念頭控制我們身體、控制我們的生活環境,我們不能不知道。

       彌陀第十八願,四十八願都應該要常常記住,經典不能背誦的,我們希望他只念這部經第六品,第六品就是四十八願,這四十八願把它念熟,遍數愈多愈好。我們依這個文字發願,跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,往生極樂世界信心十足,跟阿彌陀佛真的是志同道合,那能不往生嗎?沒這個道理。這一願的願文,十方世界的眾生,聽到阿彌陀佛的名號,「至心信樂」,至心是真心,真誠到極處叫至心,表現在信,沒有絲毫懷疑;樂,樂是愛好喜歡,非常難得。「所有善根,心心迴向」,就是信願持名,心心相應。「願生我國」,發願,我要到哪裡去?我一定要到極樂世界去。到極樂世界跟著阿彌陀佛學習,大徹大悟之後再廣學多聞。廣學多聞用阿彌陀佛的方法,那就是分無量無邊身,分身,同一個時間去參訪、參拜一切諸佛如來,這是修福,供佛修福;聽佛講經說法,每一尊佛給你講一部經,沒有重複的,你同時全都明白了。法界虛空界裡頭一切諸佛如來所說的一切經教,在同一個時間完成了,這是西方極樂世界不可思議的境界。所以連十方世界實報土的等覺菩薩都想到西方極樂世界去參學,親近阿彌陀佛,聽他老人家教誨。「乃至十念」,念佛念多少?最少的十念,十句阿彌陀佛,一句接著一句,念十句阿彌陀佛。「若不生者,不取正覺」,如果不能往生,法藏比丘就不成佛。現在他成佛了,說明這一願圓滿成就了。

       後面有兩句,「唯除五逆,誹謗正法」。這種人現在這個社會有,而且有不少。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五種罪特別重,造作這五種罪,身死之後都在無間地獄,地獄裡頭最苦的一種,這種人不能往生。這兩句八個字,後面第六品裡頭有很長一段的註解,念老引經據典,為我們做詳細說明。古德確實有一些人主張,佛這個話是真的,為什麼?他造作的罪太重。可是又有一些祖師大德說,這是阿彌陀佛的方便說,為什麼?這個罪是真重,勸人決定不能造這個罪業,用意在此地。造了怎麼辦?造了真正懺悔,後不再造,這一回頭,信願持名也能往生。善導大師就是這個說法,說明阿彌陀佛的慈悲真正到極處,五逆十惡之人臨終懺悔還是能往生。但是我們曉得,造這種罪孽的人,冤親債主很多,我們在這一生遇到好多。念佛人到臨命終時,苦不堪言,那是什麼?冤親債主來索命、來討債,障礙你往生,這樁事情很難避免。所以念佛同學在平常每天早晚功課做迴向,一定要迴向冤親債主,希望在臨命終時他不要來擾亂。絕大多數的這些冤親債主都能接受,為什麼?我們往生對他有好處,往生之後我們是菩薩,他跟菩薩有緣,菩薩決定會度他。菩薩不是凡人,我們現在要修菩薩行。今天我看到幾句話很好,我把它節錄出來了,希望我們在日常生活當中做人要有這個標準。「感謝恩人,原諒仇人,幫助苦人,救濟窮人,調伏狂人,啟導愚人,感化惡人,鼓勵善人,警策懶人,醒覺迷人」。這十句話,希望我們每一句都能做到,對我們往生好處很大。這些有關係的人,包括冤親債主,都不會障礙我們。我們成佛之後,首先這些就是我們度眾生的對象。

       我們接著看下文,「蓋以生死凡夫迷心逐境」,我們都犯這個毛病,對自己真心迷惑了,隨著外頭境界,外面境界影響我們,甚至於控制我們,我們沒辦法擺脫。「沉淪苦海,頭出頭沒」,頭出是三善道,頭沒是三惡道。在輪迴裡頭的人,決定是在三惡道的時間長,在三善道的時間短暫。為什麼?我們從早到晚起心動念,自己認真的去觀察,是善念多還是惡念多?什麼是善,什麼是惡,能替別人想的是善,替自己想的就是惡。諸佛菩薩沒有一念是為自己,他們起心動念想的都是苦難眾生,如何去幫助他們破迷開悟,離苦得樂,除這一念沒有其他念頭。明心見性的菩薩,連這個念頭都沒有,他起不起作用?起作用。一切有緣眾生,起心動念這叫感,菩薩馬上就有應。眾生有感,有起心動念;菩薩之應,沒有起心動念。這不可思議,不起心、不動念能應。而菩薩之應非常快,為什麼?見性的菩薩從來沒有離開我們一步。我們知道,諸佛如來住常寂光,常寂光無時不在,無處不在。法身菩薩呢?經上給我們說分證常寂光,也就是說他的感應跟常寂光裡面的法身佛沒有兩樣。無始無明煩惱的習氣,對他來說,只有一樁事情有妨礙,這一樁事情就是他要回到常寂光回不去,必須最後一品無始無明習氣斷乾淨,他就回常寂光。換句話說,他還沒有能力回常寂光,但是他跟眾生感應道交,在十法界裡頭普度眾生,這個跟常寂光的法身佛沒有兩樣。雖然現身說法幫助眾生,確實沒有起心動念、沒有分別執著,高明就在這裡。這是三乘菩薩都做不到,圓教初住以上,別教初地以上,他們能做到。

       這下面說,「若無此十念必生之大願,眾生何由得出輪迴?」這就是阿彌陀佛慈悲到極處,五逆十惡眾生遇到這個法門,都能成就,問題在於你相不相信、願不願意往生,真相信,真願意,沒有一個不得往生的。「故為多障眾生」,這是講我們凡夫,「特垂方便」,特別,垂是上對下,給我們究竟方便,方便到極處,「開此易行之法」,這個方法最容易修行。「甚至於經滅時」,將來世尊法運一萬二千年圓滿的時候,這個經在這個世界上消失,四十九年所說的一切經都不見了,「獨留此經」,只有這部經典還在,留多久?留一百年,「以作舟航,故云專為凡夫也。」我們要感恩,要知恩報恩,用什麼方法報恩?依教修行,往生淨土,報阿彌陀佛以此究竟方便度我們到極樂世界去作佛。這段講專為凡夫。

       下面接著說,「又密典」,密宗的經典,「大悲為根,菩提為因,方便為究竟」,這是《毘盧遮那經》上講的。「蓋明必有究竟方便度生之法,方是如來果覺之究竟。故十念必生之究竟方便,實由於彌陀究竟成就之最極方便處,正是本經中如來定慧究暢無極處」。這一段先引用密宗的經典,這個三句非常重要。佛為什麼要度眾生?而且眾生很難度,你去幫助他,他還要毀謗你,甚至他要陷害你,他不感謝你。他迷惑,顛倒行事,不知道事實真相。可是佛憐憫他,這就是大悲是根,同體大悲。你跟他講,他不接受,他不能相信,他還說你欺騙他。菩提為因,菩提是覺悟,就是自性本具的智慧,智慧照了非常清楚。方便是究竟,沒有究竟的方便幫不上忙。這個究竟方便阿彌陀佛獨有,一切諸佛如來都缺這個法門。一切諸佛需不需要開這個法門?不需要,彌陀佛開這個法門就夠了。所以一切諸佛如來都勸他這個世界裡面六道罪業深重的凡夫,勸他們念阿彌陀佛求生極樂世界。彌陀的究竟方便,馬上轉變成一切諸佛如來成為他自己的究竟方便。佛沒有分別,沒有分別你我,你有的我沒有,我有的你沒有,佛沒有。佛的境界裡頭,你有的就是我的,我有的就是你的,沒有爭論。阿彌陀佛在那裡辦學校,一切諸佛幫助他招生,把十方世界苦難眾生統統都送到西方極樂世界。所以西方極樂世界每一天去往生的人不知道有多少。我們這個地球上去的人不多,可是十方世界去的人就太多太多了。這是說明十念必生究竟到極處,沒有比這個更究竟的了。

       我這一生當中看到一個人,在美國,這個人沒有宗教信仰,周廣大先生。他在馬里蘭州開了一個麵包店,晚年得癌症,癌症末期,醫院宣布不給他治療了,告訴他的家人帶回去,估計他的壽命頂多還有一個月。這個時候他的家人慌張,沒有宗教信仰,到處找宗教,看看有沒有奇蹟能發現?就找到我們。我們派幾個同學去看,他們打電話告訴我,確實是很嚴重,沒有辦法再治療,大家就勸他念阿彌陀佛求生極樂世界。周居士有善根,聽到這個他就接受,告訴他的家人不必再求醫,不必再求什麼藥物治療,家人統統一起陪他念佛,念了三天三夜他往生。他告訴大家,這個念頭一轉,開始念佛,他就不痛,本來這個病非常疼痛,這個疼痛就沒有了,所以他就很歡喜,安詳的往生。證明《彌陀經》上所說的,若一日若二日若三日到若七日。這是我們親身看到一個念佛三天,臨終的時候,往生火化留下舍利,為我們念佛人做證明,真回頭,真具足信願,就真能往生。

       這正是本經中「如來定慧究暢無極」之處。「今人焉能因此法之易行,而鄙視之乎!」這確實,這個法門太簡單、太容易,引起大家的懷疑,哪有這麼容易?特別是造作五逆十惡,他自己都沒有信心,自己知道他造的罪業深重,自己曉得將來必定墮地獄,他不知道回頭。所以一個惡人到臨終懺悔回頭也不是容易事,必定是過去生中學過這個法門,有深厚的善根福德,在這一剎那當中起了作用。如果沒有過去生中的善根福德因緣,不可能突然回頭,沒有這個例子。所以斷惡修善,積功累德,在我們這一生當中比什麼都重要。一定要讀經,要明理,要依教奉行。

       下面念老舉比喻,「例如彩色電視機、錄音機、電子計算機,必須安全易用」,確實很安全,很容易操作,「雖於科技無知之人,一按電鈕,便能享受此最現代之科學成果」,這舉這個比喻。「人必因其安全易用,而讚其科技之先進」。依同樣的道理,「又焉能因持名之易行,而輕此法門乎?」確實八萬四千法門,無量法門,這個法門最簡單、最容易。就像使用電器一樣,電器很複雜,你要叫他把道理、製造方法都講給你聽,那可麻煩了,你不需要懂得那麼多,只要知道使用方法就行了。淨宗這個使用方法非常簡單,你要問它的道理,道理太深,等覺菩薩都搞不清楚。經上常說「唯佛與佛方能究竟」,一定要成佛,一定要回歸到常寂光,你就全部明白了。沒有契入常寂光,法身菩薩對它怎麼樣?知道,不完全清楚,也不能說不清楚,他不完全清楚。好像我們見色,隔著一張羅網,外面也能看得清楚,始終是有障礙。諸佛如來這個羅網沒有了,看得十分清楚,有這張羅網能看七、八分。這都是經典裡面常舉的例子。

       我們再繼續看下面這段,《疏鈔》蓮池大師的,念老引用得很多,「但持佛名,必生彼國,則或高或下,或聖或凡;乃至或信或疑,或讚或毀,知有彼佛,便成善根,多劫多生,俱蒙解脫。」這一段講得好,這一段把淨宗阿彌陀佛的恩德全給我們顯示出來了,只要能夠信願持名必定會往生極樂世界,但是怎麼樣?不一定是這一生。為什麼?你阿賴耶識裡頭種下阿彌陀佛的種子,你就是極樂世界的人,早晚決定往生。這個世界上的人往生可就多了。對,我們是過去生中種的這個因,這一生當中成熟;現在許許多多的人,這一生當中種因,來生後世成熟。我們清楚,我們明瞭,為什麼?這就是乃至或是有相信的,相信不願意去,對於這個世界有留戀,死了以後依舊搞輪迴;或者是懷疑,懷疑當然信心不堅定。但是信、疑跟佛都有緣,為什麼?你知道有個阿彌陀佛,知道有一個極樂世界。或者是讚歎,或者是毀謗,讚歎的人知道有極樂世界、有阿彌陀佛,毀謗的人也知道,阿賴耶裡頭都有種子。所以說知有彼佛,只要知有阿彌陀佛,知有極樂世界,便成善根。你看多劫多生,俱蒙解脫,這一生不行,來生後世。

       我們曉得事實真相,努力爭取這一生當中往生。能不能爭取到?能。為什麼?阿彌陀佛太慈悲,只要我們真幹,他就真的來接引,真的現身給我們看。宋朝瑩珂法師是最好的榜樣。這是個出家人,不守清規,犯戒破齋。他的長處是他有自知之明,知道自己造了重罪,將來死後一定墮地獄。想到地獄苦,他就害怕,向同參道友請教,你們大家有沒有方法幫助我不墮地獄?就有一位同學送他一本《往生傳》給他看。他看到這些人念佛往生,非常感動。這本書看完之後,他下定決心,把自己寮房門關起來,一句佛號念到底,念了三天三夜,不眠不休。這三天三夜沒有吃飯、沒有睡眠,真的把阿彌陀佛念來了。佛告訴他,你還有十年壽命,十年之後,你臨命終時佛來接引你往生,等於給他授記。他真的像中國人世俗所說的「福至心靈」,突然聰明了,跟阿彌陀佛說,我十年壽命不要了,我現在跟你去。佛問他為什麼不要?他說我的劣根性很重,禁不起誘惑,這十年不知道又幹多少罪過的事情,我不要了,現在跟你走。佛就答應,告訴他,他說好,三天之後來接你。這個三天之後用意很深,如果佛當時把他帶走,沒有一個人知道,只知道瑩珂法師死在寮房裡頭,沒人知道。佛三天之後來接引他,他可以把這個事情向大家宣布,我這三天三夜,念三天三夜佛,沒有吃飯,沒有睡覺,把阿彌陀佛念來了。這是什麼?給大家做證明,三天三夜可以把阿彌陀佛念來。是什麼人?破戒破齋的比丘,不守清規、造惡業的出家人,都能把阿彌陀佛念來,何況一個善心善行的人士!讓大家生起信心。他向大家說,人家不相信他,好在時間只有三天,大家說等著瞧,看三天之後你怎麼交代。到第三天,他要求寺廟裡面的出家人念佛送他往生。當然大家都歡喜,看看你怎麼往生?結果起香大概念了一刻鐘,他就告訴大家,阿彌陀佛來了(他看得見,別人看不見),跟大眾告辭,他就真走了。沒有病苦,說走就走了。這段事情記載在《往生傳》裡面,《淨土聖賢錄》裡面,流傳後世,多少人看到他的例子受感動,生起信心,懺除業障,求生淨土。這個表法度多少眾生。這是阿彌陀佛為什麼不當時就帶他走留三天的原因在此地。宋朝到我們現在七百多年,我們讀了這個深受感動。這個事情是真的,不是假的。

       「至於當世,何人當機」,當世是今天、現在,什麼人當機?那就是「不論男女老少,富貴貧賤,上智下愚,久修初習」,初習是初學的,久修是老修行,念佛念了不少年,「宿根利鈍,善惡差別」,這都沒有關係。「只要於此法門能生實信」,真正相信,「因信發願,從願起行,發菩提心,一向專念,如是之人,正是當機。」這個當機是現前當機,你決定往生。所以不必想自己,只想到我真相信,我真想到極樂世界去,我就這一句佛號念到底就行了,你這一生決定成就。現在時間到了,我們就學習到此地。