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淨土大經科註(第四回)  (第五O三集)  2017/10/28  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0503

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》,第一O九三頁第三行看起:科題,「決定往生」。語氣非常肯定,讓我們學習的人,一絲毫的疑慮都沒有。這一品一共有八首頌,一首四句。我們學過前面三首,今天從第四首開始。請看經文:

       【如是一心求淨方。決定往生極樂國。假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。】

       這一首偈是說,依照前面所說的修行,決定往生,就在這一世,真正究竟圓滿功德。從這些地方我們才真正了解,世尊為我們宣說,信願念佛往生,是無比殊勝的大事,普度遍法界虛空界一切苦難眾生。只要你能夠相信,只要你願意往生,肯念這一句阿彌陀佛佛號,沒有一個不往生。

       這四句偈,正如念老的註解裡面所說的,我們看註子。「如上種種勝妙功德,均以至誠心、不二心,迴向淨土,求生極樂」。這個地方我們要特別注意的,就是至誠心、不二心,太可貴了。學教不能開悟,念佛不能往生,總而言之一句話,就是心不誠,不是真誠心。至誠是真誠到極處。念佛、學教、持戒,心裡頭都有雜念,都有妄想,分別、妄想、雜念、習氣太深了,把你的誠心,把你的專心,全破壞了,所以你不能成就。怎麼辦?

       早年,我第一次跟章嘉大師見面,我向他老人家請教,那一年我是二十六歲。我說方老師告訴我,佛法的殊勝,佛法的功德利益,我聽懂了,向大師請教,佛門有沒有方法,讓我們很快就能契入。大師聽了我這個問話,看著我,他也不說話,看了半個多小時,才開口說了一個字「有」。這一「有」他又不說了,大概等了有十分鐘,前面一句話等了半個小時,後面這一句話等了十分鐘,告訴我,「看得破,放得下」,六個字。我好不容易在他老人家會下,得到這六個字。這六個字很簡單,我這一問他就能答,為什麼他不答?他看著我看半個小時,我也看著他。多少年之後,我在講經,不知道哪一部大經,忘記了,豁然明白了。為什麼不給我講?我這個心不誠,心裡頭還有妄想、還有疑慮,還是三心二意,所以不給你說,說了怎麼樣?沒用,你得來太容易了。一定是看到我,我們年輕,心浮氣躁,等到我們浮躁的氣散了,心專注了,再給你說。這就是教學的微妙處。等了將近半個小時,心裡頭定下來了,說個「有」字。說個有字,我們年輕,浮躁的氣馬上就跟著起來了,他又不說了。再等十分鐘,讓你這個氣,浮躁的氣再下去,他再給你說。可見得真誠、專注,不二就是專注,心裡頭沒有妄想、沒有雜念,這就是至誠不二,給你講才有受用。為什麼?你一輩子不會忘記,得來不容易。

       老師教學生因材施教,沒有一定的方法,應以什麼方法得度,他就用什麼方法。這是佛門裡傳法的妙處。我們學了這麼多年,明白了,終於明白了,明白怎麼?這個至誠心、專注的心怎麼樣?當然有進步,雖有進步,達不到佛菩薩的標準。怎麼知道沒達到標準?真達到標準就開悟了,智慧就現前了,智慧能解決一切問題。悟有小悟,有大悟,有大徹大悟。你們同學要來問我,我有沒有悟處?我告訴你有。哪一個層次的悟處?小悟,沒有到大悟。大悟是菩薩,大徹大悟成佛。障緣知不知道?知道,沒有能夠徹底放下,還有一些事情糾纏在心裡,問題在此地,也就是知道,我自己有什麼毛病心裡很清楚。怎麼治?用什麼方法治?就是放下,徹底放下,世法放下,佛法也放下,只留著這八個字,「信願持名,求生淨土」。二六時中,無論是白天晚上,心裡頭只有信願持名、求生淨土,其他的念頭沒有了,這個人大悟。我還沒有到,我在求提升到這個層次。提升到這個層次往生自在了,我想什麼時候去就什麼時候去,再住幾年也沒關係。住幾年為什麼?是為幫助苦難眾生,不是為自己,為自己現在就去,自己沒事了。

       佛法在今天有危機,什麼危機?真正修行的人太少了,如果不是真修,佛法將來會斷掉,那怎麼辦?這樁事情不能說不管,我往生極樂世界,這個我管不了了,管不了也要管,你要不管對不起人,歷代的這些大德,好不容易傳了三千年,傳到今天,我們遇到了又要斷了,居然狠心不管它了,這個不可以,這不是報佛恩,一定要管,至少要像海賢老和尚一樣,做個好榜樣給大家看,續佛慧命。希望跟到我在一起學佛的同修,有發大菩提心。有沒有?我相信有。發心出來學教,學教是什麼?學講經。不能講一切經,《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》、法相、般若這些大經大論,至少也要把這部《無量壽經》,依靠黃念祖老居士的註解,自己先把它讀通,然後把它講清楚、講明白,我專弘這一部經,行。這部經是釋迦牟尼佛,四十九年所說的一切經的總結,就在這部經上。這部經講通了、講明白了,等於把釋迦佛,四十九年所說的一切經,你全都搞清楚、搞明白了。最後放下萬緣,信願念佛,求生淨土,圓滿功德。

       所以至誠心、不二心,迴向淨土,求生極樂。「故云如是一心求淨方。佛則為之授記」,底下一句授記,佛說,『決定往生極樂國』。「如是之人,臨命終時,假使三千大千世界滿中大火,亦能超過,生彼國土」。這是說縱然你遇到大災大難,這個大災難是什麼?星球在空中爆炸了。有沒有這一天?有。實際上講,這種情形天天都有,只是距離我們太遠了,我們沒有看見。每個太陽系,太陽系太多了,無量無邊,太陽系發生爆炸,那個亮點沒有了,亮點是什麼?火光。可是行星爆炸我們就不知道了,行星不發光,太陽是火球,統統都是火球,晚上看到的星星全部都是太陽。有太陽新生,有太陽毀滅,太陽毀滅,就是大千世界滿中大火,這個太陽系出問題了。這麼嚴重的大災難,念佛人,求生淨土的人沒事,阿彌陀佛加持他,也會幫助他往生極樂世界,所以他能超過,生到西方極樂世界。這幾句話要記住,這是什麼?這是阿彌陀佛發給我們的保證書,保證我們在這樣的災難,都不墮三途,永遠脫離輪迴,往生淨土。你要真清楚、真明白了,真回頭,真放下了,你得到這八個字的保佑,你能超過一切災難。太陽系的毀滅就是宇宙大爆炸,這是最嚴重的,都沒有事情,何況一些小災小難,那還有什麼問題?所以說,如是之人,臨命終時,假使三千大千世界滿中大火,亦能超過,生彼國土。故云『假使大火滿三千,乘佛威德悉能超』。保證書,保證念佛人不受災難。大災難都不會有,何況小災難!小災難,有時候與眾生有共業,地球上災難很多,幾乎天天都有,不定在什麼地方,念佛人會不會遇到?遇不到,縱然遇到,他沒事。念佛消業障,經給我們做證明。

       我們再看底下一段,「難知難聞」。這個法門不容易聽到,聽到之後怎麼樣?不能完全接受,不能完全相信,半信半疑,這都不能往生。這裡頭有兩小段,第一小段,第五首偈,「佛智難測」,一共有六句。我們把經文念一遍:

       【如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。】

       後面還有兩句:

       【如來功德佛自知。唯有世尊能開示。】

       這個世尊,釋迦牟尼佛,如來的功德他自己知道。『聲聞』,阿羅漢,這是了不起的人,小乘的聖者,他要去思惟佛的智慧,用一億劫的時間去思惟佛的智慧,『盡其神力莫能測』,都不知道,沒有辦法測度。所以末後做一個結,『如來功德佛自知』,唯有世尊,成佛了,唯有佛才能開示,才能把這個事情講清楚、講明白。

       這一段文,諸位一看念老註解裡面,註得多,註得詳細。不是念老,一般人不能這樣詳細的解釋。我們看念老的註解。「右段」,右面這一段,一共六句,「表佛智深廣」,說什麼?說佛智慧深、智慧廣。「唯佛能知」,佛自己知道,成佛的人都知道,沒有證到究竟的佛果,等覺菩薩還不能完全知道。我們將來能不能知道?答案是肯定的,能。為什麼能?一切眾生本來是佛。換句話說,佛智深廣,人人自知。可是現在不知了,為什麼?被無明蓋住了。三大類的煩惱,第一個是無明;第二塵沙,塵沙是煩惱多,像微塵像沙一樣,太多了;第三叫見思,見是你的見解,思是你的思想,你的見解、你的思想都是錯誤的,都不是真的。這三大類的煩惱障礙了你,自性裡頭圓滿智慧不能現前,所以要修行。

       「二乘」,聲聞緣覺,這二乘,小乘,「賢聖」,賢是三果以前,聖是四果羅漢,對佛的智慧完全不知道,「皆不能測,何況凡夫」。凡夫不知道就不稀奇了。「故應捨盡執情,唯當仰信」。我們對佛怎麼辦?我們有嚴重的執著,情是帶著凡情的這種知見,我們的思想、我們的見解裡面都含著凡情,所以對於如來所證的聖智,聽不懂,無法接受。怎麼辦?底下教給我們,唯當仰信。我對他相信,憑什麼相信?憑他是佛、是菩薩,我對於佛對於菩薩非常仰慕恭敬,所以我相信他們說的話。他們說的話,是從自性裡流出來的,他們這些人已經轉識成智了,轉八識成四智,換句話說,他們已經把情轉變成智慧,我只好相信他的話。他的話是什麼?就是世尊為我們說出這一部《無量壽經》。我們讀這部經,很多地方不能理解,黃念祖老居士給我們做詳細的解釋,讓我們逐漸明白了。黃念祖老居士、夏蓮居老居士是什麼樣的人到世間來,我們不知道。不知道沒有關係,只要你能夠仰信你就得益處。他們的話不是假話。尤其念老註這部經,註解,幾乎每一句、每一小段都引經據典,幫助我們起信,不是他說的,經上講的,那能不相信嗎?念老為什麼要引經據典,找了一百多種參考資料,為什麼?怕人不相信,所以用這個方法,不是我說的,經上說的,古來祖師大德說的,我們對這些人有仰信。所以對於這部經最後總結,我們不懷疑,我們能接受,我們能發願求生淨土,這就好辦了,後面就老老實實念這句佛號,不要再有三心二意,這就對了。

       「今幸具信慧」,今天我們非常幸運,具有一些信心,有一點小智慧,「能聞此法」,你能夠聽,把它聽完。沒有信慧善根的人,他聽了掉頭就去了,他聽不下去。能夠坐下來把這段經聽完,還有信、有慧,這個信慧是過去生中修積的,這一生中又碰到了,能聞此法。下面這一句勸導我們,「切莫錯過今時」。機會難得,如果這一次錯了,下一次再遇到,不知道是哪一生哪一劫了。不是來生就遇到,來生縱然得人身,未必能遇到佛法,這是事實。我們看到很多,我們一定要提高警覺,機會一縱即逝,一定要把它抓住,牢牢的抓住。

       「海」這個字,就是『如來深廣智慧海』,這是比喻,「如來智慧,深廣無涯,猶如大海,故云智慧海」。前面我提過,一切眾生本來是佛,這個話是佛說的,不是菩薩說的,佛在《圓覺經》裡面說的,佛在《華嚴經》上也有說過,這些大乘經教,佛常說。我們要覺悟,佛教我們放下,為什麼?因為你這些放不下的東西,把你的善根、把你的智慧堵死了,你有,你有跟如來一樣的深廣智慧海,就是因為這些東西把它堵塞了,所以教我們放下。統統放下了,堵塞通了,如來智慧深廣無涯就現前了,原來統統在你自性裡頭。所以佛法的教學教什麼?什麼都沒教,就是教你看破放下,回歸自性,把自性的大門打開,那裡頭有深廣無有邊際的大智慧,跟諸佛如來沒有兩樣。

       『唯佛與佛乃能知』,如《法華經方便品》,下面的文是《法華經》的經文,「佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛,乃能究竟諸法實相」。諸法實相是什麼?整個宇宙的真相。今天講科學、講哲學,科學、哲學都是講的宇宙萬有的真相,實是真實。只有佛的智慧,才能究竟諸法實相。下面又說,這還是《法華經》上說的,「無漏不思議,甚深微妙法,我今已具得」。具是具足,得是得到了。「唯我知是相。十方佛亦然」。「可見佛所成就無漏、甚深、不可思議之微妙法,究竟諸法實相,唯佛能知也」。剛才這段,可見佛所成就無漏、甚深、不可思議之微妙法,究竟諸法實相,唯佛能知也。

       我們學佛終極的目標是成佛,因為習氣煩惱太重了,就是放不下,怎麼辦?太難了。阿彌陀佛慈悲,他幫助我們這些人,就是我們這一類放不下的人,建立一個極樂世界,接引我們這批人,往生到極樂世界。到極樂世界你一切放下了,為什麼一切放下?一切具足,你所想的都在面前,隨心所欲,思衣得衣,思食得食,要不要收藏?不需要,幫助我們徹底放下。阿彌陀佛用的方法太巧妙了。你宮殿放不下,極樂世界的天人,生到極樂世界的人宮殿隨身,我走到哪裡宮殿也到哪裡,我要把它放下就放下,要它現前就現前,一點不操心,他真能放得下。不像我們這裡,我們放下就沒有了。原來他放下的時候,隨時想要隨時現前。到極樂世界才徹底放下。最後把這個放下的念頭也放下,沒有了,就成就了。

       「聲聞億劫思佛智,盡其神力莫能測」,聲聞,阿羅漢,都沒有辦法想到佛的智慧,何況這些六道凡夫!《法華經.方便品》又說,「我及十方佛」,這個我是釋迦牟尼佛,佛自稱他及十方佛,「乃能知是事」,對於佛的智慧完全了解,「是法不可示」,這個法沒有辦法顯示給凡夫看,為什麼?他不能理解。「言辭相寂滅」,言辭是假的,不是真的,能夠示給你看的都是假相,諸法實相沒有辦法顯示給你看。「凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》上說的,「一切有為法,如夢幻泡影」,這都是《金剛經》上說的。所以佛有沒有辦法?佛有善巧方便,善巧方便達到了究竟。誰教你?你真能夠接受淨宗法門,你就等於把整個佛法都得到了。只要你肯修行,修行太方便了,相信有極樂世界,是真的不是假的;願生,我這一生決定想到極樂世界去,其他的我都不要了。記住這句話,不要了,統統放下了,你才能到得了極樂世界,你有一樣放不下,到不了,它障礙你,阿彌陀佛不會來接引你。所以有願,真願,真信、真願,真正念佛。像海賢老和尚,一天到晚就這句佛號,念珠,珠不離手,佛不離口,就對了。這句佛號不能間斷,如果間斷了,你馬上要覺悟到,我跟極樂世界阿彌陀佛連線這個線又斷掉了,趕快把阿彌陀佛撿起來,又通了,忘掉了就斷掉了,不能忘掉,一切時一切處暢通無阻,你念佛功夫到家了,這就成功了。

       《方便品》後頭還有幾句,我把它總念下來,「我及十方佛,乃能知是事。是法不可示,言辭相寂滅。諸餘眾生類,無有能得解。除諸菩薩眾,信力堅固者」。這兩種人得利益,一種菩薩,另外一種凡夫,信力堅固的凡夫他得利。為什麼?他真往生了。所以信力堅固這四個字要緊,我們完全依靠這四個字,了生死出三界,不再在這個世界上受冤枉苦了,這四個字重要。

       「又云:辟支佛利智,無漏最後身,亦滿十方界,其數如竹林。斯等共一心,於億無量劫,欲思佛實智,莫能知少分。」這個話也是佛說的,都是在《法華經.方便品》裡面說的。什麼意思?念老說,「蓋謂佛之實智」,真實智慧,「非言語所能宣」,沒有辦法講,講不出來的,所以「是法不可示」,沒有任何東西可以表示,也沒有辦法說。誰得利益?兩種人,那就是信力堅固的大菩薩他能,其他的沒有能知者。

       「如來功德佛自知者,如《法華經壽量品》云:一切世間天人及阿修羅,皆謂今釋迦牟尼佛,出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子:我實成佛以來,無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人抹為微塵。過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國,乃下一塵」。點一點。「如是東行,盡是微塵」。這微塵統統都點盡了。「諸善男子,於意云何,是諸世界,可得思惟校計,知其數不?彌勒菩薩等,俱白佛言:世尊,是諸世界,無量無邊,非算數所知,亦非心力所及。一切聲聞辟支佛,以無漏智,不能思惟,知其限數。我等住阿惟越致地,於是事中,亦所不達」。這一句話重要。彌勒菩薩是阿惟越致菩薩,在他這個地位,他成佛就差一個階級了,現在是後補佛,等到時候到了,他就下生來示現佛身,佛法又興旺起來。阿惟越致菩薩,對於佛的智慧都不能了解。這一點我們要曉得。

       我把這個念完,這後頭沒有多少了。我等住阿惟越致地,於是事中,亦所不達。「世尊:如是諸世界,無量無邊。爾時,佛告大菩薩眾,諸善男子:今當分明宣語汝等,是諸世界,若著微塵,及不著者,盡以為塵。一塵一劫,我成佛以來,復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。經表佛之壽量,補處大士亦所不達。是故佛之功德,唯佛自知。故下復云:唯有世尊能開示。開示者,開佛知見,示佛知見也。」

       今天時間到了,我們就學到此地。流通分愈到最後愈精彩,愈到最後愈重要,愈到最後與我們的關係愈大。我們能夠抓住,決定得生淨土。我們稍稍疏忽,那吃的虧就太大了,真的,下一次再碰到是無量劫之後,不是幾十年、幾千年、幾萬年,是無量劫以後。