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二零一四淨土大經科註  (第二五六集)  2015/9/30  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0256

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第六百二十一頁倒數第二行,科題,「心佛難思」,不可思議。請看經文:

       【眾生業報。亦不可思議。眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】

       我們看念老的註解,『眾生業報』,「業報指業因與果報。由於善惡之業因,則遭受樂苦之果報」。念老舉《寶積經》裡頭一段經文告訴我們,「《寶積經九十六》曰:閻羅(閻羅王)常告彼罪人,無有少罪我能加。汝自作罪今自來」,是你自己造的罪業,你到鬼道來了,你到地獄來了。地獄跟鬼道雖然是兩道,這兩道很近,有一點像我們人道跟畜生道一樣,我們人跟畜生雜居,鬼跟地獄跟這個很類似。你自己造的罪業,鬼道、地獄道都是罪業,不善的業;如果是善業,果報在人天,人間、天上。閻羅王很慈悲、很公正,告訴到這來受罪的人,他說無有少罪我能加,我能不能加重一點罪業給你?不能;換句話說,你的罪業,我也沒有能力幫助你減輕一點。他沒有能力加給你,也就沒有能力減掉,罪報完全是業因變現出來的,沒有業因決定不能有惡報,不可能。我們造這些罪業,違背倫常道德就是罪業。善惡是在一念當中,起心動念這個念頭,一個念頭裡頭有惡有善,那就得看你善惡的成分,惡的成分多於善的成分,感得的是三惡道;惡的成分比善的成分少,善多惡少,這就能感得人天,三善道,是這麼回事情。三善道有諸天、人道、修羅道。如果是惡多於善,所感得的是三惡道,畜生、餓鬼、地獄。

       六道從哪裡來的?大乘經上佛常說,「一切法從心想生」。六道、十法界全是心想生,我們起心動念就不能不謹慎。什麼叫善念,什麼叫惡念,標準是什麼?這個容易懂,確實有標準。古聖先賢教給我們的,與性德相應的,與自性性德相應的是善,相違背的就是惡。我跟同學們說過很多次,人生百日,小孩出生一百天,體露真常,他的身體表露在外面是真的,常是永恆不變的,他的心是真心。真心是什麼樣子?真心裡面沒有起心動念,沒有分別執著,這叫真心。有起心動念就是妄心。起心動念是阿賴耶;造作善惡是末那,末那叫染污;第六意識是分別,這都是惡。阿賴耶起心動念,讓你永遠出不了輪迴,麻煩大了。見不了本性,出不了輪迴,時間多長?無量劫,不是年月日,太可怕了。我們一般凡夫迷失了自性,完全不覺,要不是佛留下來這麼多的經典,我們有緣讀到,才知道有這回事。回光返照,照照自己,經是一面鏡子,拿它來對照我們自己,起心動念、言語造作我們就知道,我們今天從早到晚幹了些什麼。要照,不照不得了,照自己就清楚明白了,你不可能不造業,念念都在造業,我念頭什麼都沒有,什麼都沒有造無明的業,日夜不斷,一分一秒都不斷。

       大乘佛法裡告訴我們,一個念頭存在多久?一個念頭,單獨的一個念頭,存在的時間是二千二百四十兆分之一秒。所以佛跟我們說,它是假的,它不是真的。為什麼會存在,它不會消失掉?那就是這個念頭滅了,底下一個念頭又生了,這就滅不掉。前念永遠在滅,後念永遠在生,生滅不住,這是事實真相。這個事實真相太可怕,假相,不是真相;真相怎麼樣?真相叫實相。實相不生不滅,所以叫真的;妄相有生有滅,所以是假的。妄的都是假的。真的怎麼樣?真的不可得。真的雖然不生不滅,它沒有念頭,它沒有現象,沒有物質現象,沒有念頭的現象。所以真心有,從來沒有離開我們,但是它不可得。你能體會到,你不能掌握到,能體會到就是大乘教裡所說的,明心見性,大徹大悟。所以佛告訴我們,真、妄都不可得。確實像我們現在面對著電視的屏幕,我們打開屏幕,看電視先打開屏幕,屏幕是一片光明,這一片光明就是佛經上所說的常寂光。常是不生不滅;寂,清淨寂滅,換句話說,它沒有起心動念,它沒有分別執著,這叫寂;光明遍照,平等的遍照。我們覺悟,成佛,遍照;我們沒有覺悟,迷失了自性,今天做六道凡夫,也是遍照。覺悟,遍照知道;迷失自性的人,遍照不知道,差別在此地,我們要曉得。

       這個事情從佛經上得到的信息,然後要從我們生活上去證明。首先證明虛妄存在。真的,我們從早到晚起心動念沒有停止過,外面境界,這是心外。外面的境界,物質現象,包括我們的身體,這物質現象;包括我們念頭,起心動念,心理現象,或者說精神現象;還包括不屬於這兩類的自然現象,這些現象生滅不住,念頭生了,現象就生,相由心生。這個道理現在連量子力學家也發現了,告訴我們,證明釋迦牟尼佛在三千年前所講的沒錯。存不存在?不存在,時間太短,幾乎可以說是生滅同時。太快了,速度太快了,一秒鐘多少次?二千二百四十兆次,單位是兆。所以佛在《金剛經》上講真話,「凡所有相皆是虛妄」,物質現象是虛妄,精神現象(就是心理現象)也是虛妄,自然現象還是虛妄,凡所有相皆是虛妄;「一切有為法,如夢幻泡影」,有為就是有生有滅的,確實所有一切現象全都是生滅法,沒有不生不滅的。不生不滅是自性,明心見性的人見到,怎麼見到的?他把起心動念分別執著放下了。

       起心動念分別執著是八識,把這個放下,就是把八識放下。八識放下,好!八識放下,四智現前,它跟四智是一體的兩面,所以叫轉八識成四智。四智見到真相,八識迷失了真相。四智見到真相,轉阿賴耶成大圓鏡智,大圓鏡智無所不知,有大智就有大能,大智是無所不知,大能是無所不能。我們常說德能無量無邊,那是自性,見性,德是智慧,從體上說的,能是從作用上說的,全是自性,離開自性,自性是真心,無有一法可得。一切法不管是真是妄,都是自性為它的本體,是由自性而生而現。惠能大師開悟,告訴我們,「何期自性,能生萬法」。萬法是整個宇宙,包括西方極樂世界,包括阿彌陀佛,也包括九法界眾生,包括地獄眾生,統統都是它所現所變的。一個回頭,一個解脫、明白了。沒有回頭,迷,迷而不覺,造業。覺悟的人不造業,為什麼?他不起心不動念,法身菩薩;不分別、不執著,三賢菩薩;不執著,小乘阿羅漢。不執著,清淨心現前;不分別,平等心現前;不起心不動念,正覺現前。這個都在我們經題「清淨平等覺」,這是真的,學佛所求的就是求這個。為什麼求不到?你沒放下。你沒有放下執著,你就比不上阿羅漢;你沒有放下分別,你就比不上三賢菩薩,十住、十行、十迴向;你還起心動念,你比不上法身大士。

       我們回憶,章嘉大師教我的一點都不錯,我向他老人家請教,有什麼方法能讓我快速契入佛法?我們年輕,性子急,希望趕快能證得,這個話問得沒錯。老師教給我的,「看得破、放得下」,就契入了。看破見思煩惱,因果都是假的,都不可得,這看破了。看破怎麼?沒放下,沒放下你造作的業還要受報,起心動念無非是三途六道,造這個業,果報還是自己承受,就這麼回事情。要想像阿羅漢一樣,那得放下,放下就證阿羅漢果。真放下,徹底放下,心裡頭找不到,乾乾淨淨,找不到染污,再向上提升,三賢十法界也不是真的,還是在阿賴耶的範圍,心現識變,要放下。放下,出六道輪迴,沒有出十法界,再向上提升,不起心不動念,修這個。不起心不動念就見性,人人都能見性。相信佛的話,佛沒有說錯,沒有說妄語,一切眾生本來是佛。只要眼見色,不起心動念;耳聞聲,不起心動念;鼻嗅香,舌嘗味,都不起心動念。看佛,不起心動念;讀經,不起心動念,六根對六境不起心動念就是阿羅漢。用少分真心,妄心沒有全斷,用少分真心,永遠脫離六道輪迴,阿羅漢果。再向上提升,用什麼功?不分別。阿羅漢還分別,不執著,所以他的心雖然清淨,還不平等;三賢菩薩心平等,不分別就平等,平等就超越十法界。清淨超越六道輪迴,平等超越十法界,破一品無明,證一分法身,他到實報莊嚴土去了,全都是起心動念。不起心不動念就是佛,就沒有業報;有起心動念,有業,有報。我們能老想著這個問題好!走這條路,這路怎麼走法?一定要依靠阿彌陀佛跟我們同行,我們行這個路有一個伴侶。念佛,信願持名,你不但很安全的走上這條道路,你還很快速,一生成就。

       閻羅王告訴這些受果報的人,我們聽了要做警惕,這是在警告我們,我們看到這些墮地獄的人,墮餓鬼道的人,回頭想想自己,自己也是一身罪業,怎麼辦?除信願持名這個道路之外,還有別的路能出離苦海嗎?佛菩薩告訴我們,沒有了,快速通道就這一條,而且非常穩當。所以一定要曉得,一生苦樂,來生到哪裡去?「業報自招」,沒有任何人能代替。我們每天講經念佛,將功德迴向能減輕他一點苦報、減輕一點痛苦,不能減免他的苦報。能減輕一點,這個迴向功德還是管用。

       下面,「又如《普賢行願品》曰:菩薩自念,我於過去無始劫中,由貪瞋癡,發身口意,作諸惡業無量無邊,若此惡業有體相者,盡虛空界不能容受。」這是《華嚴經.普賢行願品》裡頭說的。誰說的?菩薩自己說的。他現在出離了,回頭看看,過去無始劫中,無始是開始,看不到開始,太遠太遠了,就是無量劫。在這無量劫當中,生生世世造多少業?造的是善業還是惡業,想想現前就明白了。我今天從早到晚起多少念頭,這多少念頭裡頭,有多少是惡念,有多少是善念,冷靜反省就知道了。善業少,什麼時候想到別人?什麼時候想到正法?我們身為佛弟子,自稱為佛弟子,所造的業在滅佛法。不是給佛法帶來興旺,是給佛法帶來滅亡,為什麼?起心動念、言語造作違背佛法。為什麼違背?迷失了自性,把這個肉身當作自己,起心動念都為它設想,要讓它活得快樂、活得幸福,要讓它享受,造作種種惡業無量無邊。假如這個惡業有體相,體相像物質現象,哪怕再小,比微中子還小,它佔多大面積?盡虛空界都容納不了。這話都是真話,不能把它當作比喻看,是真的。我們的業障多重,沒有成佛之前,業障沒消乾淨,消乾淨就成佛,就回歸常寂光。沒有回歸常寂光,我們生活在下三土,實報土、方便土、同居土,這三土。這三土只有實報土是淨土,方便跟同居都叫穢土,同居土裡頭有分別、有執著,方便土裡頭有分別,沒有執著。這些名詞多念幾聲,常常念,常常想著,對我們有好處。

       真正用功,這句佛號得力。得什麼力?分別心、執著心少了,佛號的這個念頭多了,這就得力。功夫不得力,妄想分別執著多,佛號常常忘掉,念幾聲之後不見了,功夫不得力。說明什麼?煩惱習氣太重、太多了。怎麼辦?拼命念佛。如果念到佛號能把分別執著伏住,佛號念念相續,未曾丟失,法喜充滿。念佛樂,念佛快樂,就得到了,法喜充滿。要真幹,不真幹不行,不真幹來生就是三途,常常想著,你怕不怕?沒有人能救你,閻羅王說得很好,業報自招,沒有人代替,阿彌陀佛大慈大悲,也無法代替。佛菩薩的恩惠是教我們這個方法,怎樣解決這個問題,怎樣超越六道十法界,怎樣往生到極樂世界,這是佛菩薩的恩德。你看一切方法裡頭,沒有比這更殊勝的,這第一殊勝,信願持名,就成就了。

       我們今天為什麼功夫不得力,我們信心不夠,沒有信心,還相信現實的環境。佛說這個身是假的,世界是假的,我還是把它當真,我沒有把它看假。問題在這裡,這是我們為什麼不能成就,要把原因找到,把這個原因消除。怎麼辦?讀經。為什麼讀經?熟透了,信願就生起來。我們腦子裡頭一天到晚想這個世間法的時間多,想佛經的時間少。你看用功的人,一天讀十個小時的經,那就是想極樂世界想十個小時,每天如是,十年不間斷,二十年不間斷,他轉過來了,他法喜充滿。這個例子古時候有,現在也有。為什麼我們不肯讀?沒有時間,有時間打妄想,沒時間讀經;有時間造輪迴業,沒有時間念佛求生淨土。我勸人,眼前三種資料,三本書,任何一本都可以,二本、三本一起學也可以,就是時間要長,不能懈怠。第一個《無量壽經》,第二個《淨修捷要報恩談》,第三個海賢老和尚的《永思集》,這三樣東西都可以幫助我們把信願找回來,只要有信願,極樂世界就有分。蕅益大師說得好,能不能往生全在信願之有無。只要有信就決定往生,念佛的功夫自然養成,為什麼?有信有願。你要不念佛的時候,你的煩惱業障放不下,將來這些煩惱業障會牽引你到六道輪迴,如果不善的業太多,它引你到三惡道,這不是好事情。你要明白這個道理,我們一定會下定決心,與這個世間法絕緣。世間東西我學不學?不學了,我沒時間學。我學什麼?就學一句佛號不間斷,聽經不間斷。現在方便有隨身聽,這三種資料都完整,隨身聽裡頭有《無量壽經》,有《淨修捷要報恩談》,有海賢老和尚的《永思集》。培養信願太重要了!

       「如《俱舍論九》曰:上至世尊無能遮抑,以業勢力最強盛故。故云眾生業報不可思議。」這個業力就是世尊本師釋迦牟尼佛,極樂世界本師阿彌陀佛,他們也沒辦法幫助我們消業障,真的叫自作自受。這個話是真話。為什麼?大乘經上常說,心、佛、眾生三無差別,這三個力量是平等的。心是我們的念頭,我們的心今天跟煩惱糾纏住,科學家講糾纏,佛加持的力量達不到。我們把這個糾纏換過來,我們一定去隨順佛陀,我們的心隨順佛陀,這兩個力量加起來就能夠把業力排除,至少能讓業力不干擾我們念佛往生,讓我們這一生成就,穩穩當當往生到極樂世界,這就好。所以這要記住,我們的業報不可思議。

       下面這一段說,『眾生善根,不可思議』,「如《大集經》曰:眾生之行不可思議,眾生境界不可思議。」佛說的,這話佛說的。行就是造作,意的行為是起心動念,口的行為是言語,身的行為是造作,身語意三業行為不可思議。為什麼不可思議?我們沒有感覺出來,我們聽了佛的話,才知道有這麼回事情,佛要不說,我們天天在做,忘掉了,造作而不知道在造作。每個念頭、每句話、每個動作,對於自己身心有影響,對我們生活的環境有影響。環境有家庭的環境,有社會的環境,你的工作場所,還有大自然的環境。極樂世界怎麼成就的?阿彌陀佛與眾生的淨業成就的。我們這個世界怎麼成就的?這個世界上所有的眾生,跟不善的心行糾纏在一起。為什麼?科學技術發達,地球上的眾生不再相信神,宣布上帝已經死亡,不相信聖人所說的倫理、道德、因果,認為那些都是騙人的,認為科學是真理,沒有科學證明都不相信,造成今天社會動亂,造成今天地球上災變這麼頻繁,這就是眾生之行不可思議。讀了大乘之後曉得,我們起心動念與整個地球有關係,再推廣,與整個宇宙有關係。為什麼?它們從本以來就緊密的連在一起,科學家所說的糾纏在一起,起心動念就糾纏了。所以佛沒有糾纏,佛不起心不動念;菩薩也沒有糾纏,菩薩只有一個念,一個法門,一門深入,長時薰修,菩薩做到了;阿羅漢也還行,還不錯,阿羅漢是讀書千遍,其義自見,他能持戒,他能修定。所以他定成就,九次的定成就,他超越六道輪迴。三乘他們的行,值得我們效法。佛菩薩在經典上,我們看出慈悲到極處,在在處處都在勸勉我們。前面這一句是經上說的,佛說的。

       後面是祖師說的,「又臨濟曰」,這禪宗的,「你欲識佛祖麼」,你想不想認識佛祖?「只你能聽法的便是」,祖師在那裡講經說法,你能聽,能聽的這個就是佛祖。所以說一切眾生本來成佛。你為什麼沒成佛?能聽的就是,你不會聽,你聽了法之後起心動念分別執著,不會聽,你是凡夫。怎麼樣聽就是佛祖?聽清楚、聽明白了,沒有起心動念,沒有分別執著,這就是佛祖。念老將臨濟禪師這句話,抄寫在這裡,無量功德!他提醒我們,大乘經上佛說,佛祖在哪裡?在你六根門頭放光動地。臨濟是說聽,閻浮提眾生耳根最利,觀世音菩薩用耳根圓通成佛的,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身體覺觸,意裡面的思惟(意業),六根對著六塵,意對的是法塵,統統都能做到不起心不動念,那就是佛祖,這個祖是指大徹大悟、明心見性,才能作祖。只要不起心不動念,就對了。不起心不動念,我們做得到做不到?做不到。為什麼?起心動念太快,二千二百四十兆分之一秒,我們掌握不住,它那個活動我們全不知道,我們沒有感覺。我們怎麼辦?我們不得已退而取其下,有起心動念,還有;不分別、不執著,這個相粗一點,我們在這下功夫,不執著、不分別。不分別是菩薩,不執著是羅漢,起心動念再加上分別執著,這就是六道凡夫,永遠出不了六道輪迴。我們再看下面,下面這幾句話還是臨濟禪師的話,「每日多般用處,欠少什麼?」每天六根接觸六塵都放光動地,「未曾間歇」,跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩的本事,就是不起心不動念、不分別不執著,這就是他的本事。我們今天怎麼樣?六根接觸六塵境界,有起心有動念、有分別有執著,六道凡夫。「可見眾生之日用與境界,均超情離見不可思議也」。我們跟諸佛菩薩沒有兩樣,差別在哪裡?差別一個放下,一個堅固執著不肯放下,把這一切虛妄都當作真實,虧就吃在這裡。這個地方不覺悟,以後的虧還有得吃了,真的是沒完沒了。

       「又《法華經》曰」,這是引《法華經》上的經文,「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道」。「深顯眾生善根,非思量分別之所能及。」思量是起心動念,分別是分別執著。眾生心跟佛菩薩、阿羅漢的心沒有兩樣。《法華經》上這四句偈說得好,我們是散亂心進入塔廟(佛教的道場),進去之後念一聲南無佛,皆已成佛道。你聽懂嗎?是真的,不是假的,就在你起心動念這一句佛號上,你念這一聲阿彌陀佛,你就成佛了。為什麼還是凡夫?你退得太快,一念不到一秒鐘,一秒鐘裡頭有二千二百四十兆個念頭,你一個念頭阿彌陀佛,第二個念頭就沒有了,續不上。所以你到了佛那裡,就一下退下來,是這麼回事情。不是沒有成佛,這一聲佛號真成佛了,提上、拉上去了,可是第二個念頭下來了,你沒有能把第二個念頭保住,第三個念頭又保住,一秒鐘有二千二百四十兆個念頭,真不可思議,不是假的,這是事實真相。我們能體會到,能說得到,還是做不到。誰做到?我告訴你,海賢老和尚做到了。我們佩服他,他真做到了。做到的根本原因,是他真看破了,他真放下,世法佛法全放下了,就一句阿彌陀佛。《金剛經》上說「法尚應捨,何況非法」,老和尚把佛法也放下,所以他全通,他要不放下他不能全通。沒有放下,他不可以說「我什麼都知道」。什麼都知道,誰說的?徹底放下的人,他說的。他說的真話,不是假話。為什麼他都知道?因為一切法沒有離心想,一切法從心想生,證得真心,真心裡頭有無量智慧、無量德能、無量相好,他全證得,所以他知道。末後這一句話好,深顯眾生善根不可思議,跟經文上說的一樣。

       『諸佛聖力』,「聖力」,我們講現在說的話,能力,『諸佛世界,亦不可思議』。第一是說佛的本身,大德大能大智慧,因為佛大德大能大智慧,所以佛的世界不可思議。佛的世界跟阿彌陀佛的極樂世界實報莊嚴土是完全相同的,自性變現的。《華嚴經》上說,「唯心所現,唯識所變」,唯心所現的是實報土,唯識所變的是方便有餘土。方便有餘跟凡聖同居,這兩個土是識變的;心現的就是一個,實報莊嚴土。此地說的諸佛,「通指十方如來」,不是單指某一方的,十方如來,沒有例外的。「聖力,力者力用」,就是我們今天所講的能力,他有很大的能力,他能做得到。

       下面,「又據(根據)《梵語名義大集》」,這是一本書,裡面註解梵語文字含的意思像詞典一樣,「及《宗鏡錄》四十八,有五種力」,這講諸佛聖力,說五種。第一種,「定力」,佛的心永遠住在禪定之中,縱然是度化眾生,示現報身化身,示現國土,為眾生講經說法,像釋迦牟尼佛四十九年,他都在定中。什麼定?自性本定,他沒有起心動念,起心動念定就失掉,真的沒有起心動念。沒有起心動念,怎麼能起作用?佛陀在世的時候,有人問過這個問題,不起心不動念怎麼能辦事?佛就舉著法器裡面敲的鼓,你拿鼓槌去敲鼓,所謂大叩則大鳴,小叩則小鳴,你敲得重,鼓聲音很大,你敲得輕,聲音就輕。鼓有沒有起心動念?沒有,佛與法身菩薩就像鼓一樣沒有起心動念,鼓沒有起心動念能夠敲響,佛菩薩不起心不動念能說無量無邊法。所以佛說的這個無量無邊法,也可以說佛沒說法,為什麼?世間人說法要通過阿賴耶,通過意識、末那,才能說得出來,這些法身菩薩已經轉八識成四智,他沒有分別執著,阿賴耶裡頭也沒有印象,完全像鐘鼓一樣,你怎麼叩它則怎麼響,而且還響得非常到位,跟你叩的這個力決定相應,不會多也不會少。定力,這是自性本定。我們見色聞聲定就失掉,就起心動念,起心動念定就失掉,他不起心不動念。第二種,「通力」,通是六種神通,有這個力量,這是自性本有的,不是從外頭修來的。凡夫這個通力失掉,迷失了自性,要修法的時候也能得到。世間有許多外道,他們也有能力修得神通。第三種是「借識力」,這個借識力是借別人,因為一切眾生,譬如說作文章,這個文章縱然是消失了,阿賴耶裡面落謝的種子存在,有這個神通的人,他可以在你的阿賴耶識裡頭找資料借給他用,他能把你的文章寫出來,可能你自己都忘掉了。所以阿羅漢、諸菩薩生生世世的修行,他只要沒有轉識成智,有這種神通道力的人都可以借他的,他把許許多多眾生讀的東西,他全通了,他有這個能力,等於說你的資料庫我可以借用,我有鑰匙能打開門。第四種是「大願力」,這個願,普度眾生,一切為眾生沒有為自己。這個跟慈悲的性德相應,大慈大悲,慈與眾生樂,悲拔眾生苦。這種大愛心沒有邊際,真的是像大海一樣,沒有邊際,沒有底蘊,其深無底,其大無外,與性德起感應道交,產生聖力,大慈悲力來推動。第五是「佛法之威德力」,這是加持,佛菩薩的加持。

       「此五種力不可思議。故云聖力不可思議。現約今經」,現在我們就本經經義來說,「法藏大士住真實慧,於無量劫莊嚴佛土,德如普賢」。首先我們知道,法藏菩薩大徹大悟,明心見性,這不是普通菩薩,至少也是一般所講的八地以上。法藏菩薩在極樂世界成佛,成佛到今天已經十劫;換句話說,法藏菩薩肯定是究竟圓滿的證得自性,他所居的是妙覺果位,真的是住真實慧。這個真實慧,是《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。為什麼?自性本有的,見性當然就住真實慧;沒見性,雖有,不知道。眾生把真實慧變成煩惱,變成妄想分別執著,搞錯了。要知道,妄想分別執著是自性的真實智慧,用錯了就變質,不能錯用。於無量劫莊嚴佛土,阿彌陀佛極樂世界成就到今天才十劫,他要於無量劫莊嚴佛土,極樂世界無量壽。極樂世界的形成現在才十劫,壽命是無量劫,我們要知道,我們現在往生極樂世界,將來在極樂世界都是老資格,你什麼時候來的?我第十劫來的。如果那邊到一萬劫、幾千劫,我十劫來的,老資格,這個機會今天遇到了,能不珍惜嗎?能不肯幹嗎?那就真錯了。

       「故成就聖力與國土皆不可思議」。曇鸞法師,他有《往生論註解》,在十七種國土莊嚴功德成就下面,他都有一句話說焉可思議,或者說安可思議,就是不可思議。我們把這個文念一念,我們從第三行念,「法藏大士住真實慧,於無量劫莊嚴佛土,德如普賢,開化顯示真實之際,欲令一切眾生皆得真實之利,以如是大願大行無量真實功德,故成就聖力與國土皆不可思議。曇鸞師於十七種國土莊嚴功德成就下,一一註曰:焉(或安)可思議」,或是安可思議。「如」,舉幾個例子,「光為佛事,焉可思議。此水為佛事,安可思議。此影為佛事,安可思議。此聲為佛事,焉可思議。最殊勝者,則為諸往生者,不斷煩惱,得涅槃分,焉可思議」。這真的不可思議,太殊勝了。不可思議這一句話,就是它微妙到極處,我們對它無法想像,這是不可思;它的好處,我們說不出來,沒有言語言辭能夠形容得出來,無法說。好到極處了,妙到極處了,稱為不可思議。

       最殊勝的,這值得一提,諸往生者,十方世界,念佛求生到極樂世界的這些人,有菩薩,有等覺菩薩,最高的;有無間地獄,最低的。從最高的到最低的,不知道有多少人,而且怎麼樣?一批一批沒有間斷,這一批阿彌陀佛接引他到極樂世界,下一批又來了,從來沒有停止過。極樂世界不會人口爆炸,為什麼?它是法性變的,叫法性土。人的壽命無量壽,不是這個肉身,是法性身。到極樂世界凡聖同居土下下品往生,也是法性身,法性土。法性沒有邊際,沒有大小,沒有遠近,沒有相對的,沒有對立的。極樂世界人多!這十劫,我們看起來很長的時間。我們在這十劫當中都在六道輪迴,這個要知道。十劫不知道輪迴多少次了,六道裡頭哪一道都有我們有緣人,過去生中是父母、是眷屬、是六親、是朋友、是同學,關係很複雜,很多很多。這十劫我們有理由相信,有很多根性好的,遇到這個法門的,他們抓得緊,一生就往生極樂世界了。我們今天往生到極樂世界,這些有緣的人,過去生中跟我們有緣的這些人,我們見面就認識,不見面不知道,見面就想起來,跟著阿彌陀佛一起來接引。所以極樂世界不寂寞,熟人太多,比我們這個世界上不知道多多少倍。不要說那邊很孤單,沒有認識的人,不可能,認識的人太多了。最殊勝,這些往生者,他們怎麼樣?沒斷煩惱。這是真的,真的沒斷煩惱,帶業往生。但是怎麼樣?得涅槃分,涅槃是不生不滅,沒有得到圓滿,得到個幾分。好像我們晚上看月亮,十五的月亮是圓的,圓滿的,除這天之外,都叫涅槃分,靠近十五的,涅槃分多;遠離十五的,涅槃分少。這個不可思議,焉可思議。

       「又《金剛頂經》」,有一句經文,「唯此佛剎,盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」括弧裡頭,前面已經說明,而且有證據,極樂世界就是密嚴華嚴。密嚴是密宗大日如來所居的淨土,華嚴是釋迦牟尼佛報身所居的道場,華藏世界。極樂世界就是密嚴,就是華藏,這是真的,不是假的。為什麼?法性所成的,同一個法性,所成的同一個世界。所以無論你是到華藏、到密嚴,到極樂世界都一樣,生到那裡之後就碰頭,就都見面了。名字不相同,一個地方,得明心見性才能見到。《金剛頂經》說得好,它說它是以金剛自性清淨所成,國土是金剛(金剛是比喻永遠不壞,取這個意思,永遠不壞就是無量壽、無量光)自性清淨之所成就,「故云世界不可思議」,世界真不可思議。

       我們今天把自性所現的極樂世界,華藏、密嚴,包括一切諸佛的實報土,沒有例外,一切諸佛的實報土,共同在一處。「十方三世佛,共同一法身」,是講法身,法性。法身、法性所變的淨土是一個土,在各個地區名稱不一樣,實際上是一處。早年,我在新加坡講《華嚴經》,有同修問我,華藏世界跟極樂世界有什麼不一樣?我舉比喻跟他說,我說華藏世界好比是新加坡,極樂世界是烏節路,新加坡最繁華的一條街道,烏節路。我說我這個比喻你懂嗎?懂,聽懂了。是一不是二,極樂是華藏最精華的所在,往生到極樂世界,就生到一切諸佛的實報莊嚴土。但是其他法門難,極樂世界容易,我們取其他的華藏、密嚴,一點把握都沒有,極樂世界有一點把握,信願持名就能往生,太稀有,太難得了。今天時間到了,我們就學習到此地。