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二零一四淨土大經科註  (第三O四集)  2016/1/21  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0304

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》七百二十七頁,倒數第五行:

  「總標三輩」。二十四、二十五這兩品是講修行。我們在前面對極樂世界阿彌陀佛有了相當的認識,生起無限的嚮往,現在要告訴我們怎麼去,那這品經就很重要了。請看經文:

  【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】

  這總標,先給我們說明,十方世界一切眾生,『有至心願生彼國』的,這句話重要。至心是真心,真願意往生。蕅益大師告訴我們,《要解》裡頭說的,能不能往生,決定在信願之有無。換句話說,我們有真信,沒有懷疑,我們有真願,不留戀娑婆世界,這才能去得了。所以,至心願生,願生當然有信,沒有信這個願是發不起來的,是願裡頭就有信。具足信願就能夠生極樂世界的條件就有了,但是到極樂世界有三輩。

  我們看念老的註解。前面一品,第二十三品,「十方佛讚,乃諸佛稱歎願之成就」,四十八願的第十七願諸佛稱讚願,諸佛稱讚,第十七願成就。這個願兌現了,世尊為我們說清楚、說明白了。諸佛稱讚是阿彌陀佛要求的,諸佛不辜負阿彌陀佛,真的稱讚,沒有一尊佛不稱讚。怎麼稱讚?就是宣揚,把極樂世界真實狀況介紹給一切有緣眾生。有緣的眾生,就是具足信願持名,這有緣,決定得生。那個緣還差一點,沒成熟的,慢慢來,遍數聽多了他就有印象,他就會認真去考慮要不要接受。一直到他信願圓滿,他就相信了,再聽到佛說,他就信願持名,就往生了。所以,佛稱讚願非常重要,不是佛,沒有人知道,不是佛,他說不清楚,只有諸佛他講得清楚、說得明白,讓大家聽了生起信心。

  所以底下說,「蓋欲十方眾生,聞名發心,憶念受持,而隨願得生」,這就是諸佛稱讚的目的。諸佛希望一切眾生早一天成佛,為什麼?成佛才叫做離究竟苦,得究竟樂。諸佛如來、菩薩、羅漢示現在九法界,目的就是幫助一切眾生離苦得樂,這是佛陀教育的宗旨。如果有人問我們,你為什麼要學佛,我們怎麼回答他?我要離苦得樂,我就為這個。佛陀教育確實能幫助我離苦、幫助我得樂,不是現在這些小苦小樂,佛幫助我們離究竟苦、得究竟樂。究竟苦就是六道輪迴,脫離六道輪迴,究竟樂就是極樂世界。這是真的不是假的,學佛的人不迷信,哪個迷信的人說離苦得樂?真正頭腦清楚有大智慧的人才會說這句話,我要離苦得樂。

  真有這個方法,真有這個道理,那就叫真理。掌握住真理,方法簡單容易,真正是中國古人所謂大道至簡。佛法裡頭這個法門,真正至簡到至簡處,沒有比這個更簡單的。信、願、持名,就一句佛號,六字、四字都可以,還有哪一個比這個更容易的?關鍵就是你能夠掌握住,讓這句佛號不間斷,就成功了。我們要做的事情,信願持名,不要把持名忘掉了。常常念常常忘掉,這就是業障習氣現前。你要問什麼是業障習氣現前?把佛號丟掉了,又去打妄想去了。除了佛號之外,任何的思想都是妄想。妄想裡頭有善有惡,那是業,善業感三善道,惡業感三惡道,出不了六道輪迴,離不了究竟苦,這要認識清楚。真正用功的人,逼著自己,日夜不休息,晚上不睡覺,念到通宵,一句跟著一句,怕丟掉。這樣的人有,歷朝歷代都有,現前也有,他們都有成就,真的往生了,真的離苦得樂,給我們做出榜樣。

  這一品,「今品則論」,這個論就是討論,研究討論,或者是世尊在這裡論述,「往生者因行之類次」。這個次就是三輩,類是有四土,實報土是一類,方便土是一類,同居土是一類,一類裡頭又有九品,這都屬於類次。「蓋以凡夫聞名後,信願有深淺」,有人信得很深,有人很淺。「發心有大小」,有人發大心,什麼是大心?個人離苦得樂,這個發心小;我離苦得樂之後,我要像阿彌陀佛一樣,幫助遍法界虛空界一切眾生都離苦得樂,這個發心大,跟佛一樣。這是佛最歡喜的,又一個志同道合的人來了,歡喜。

  我們現在發大心,這個大心發了怎麼?不能兌現。不是要我們現在兌現,現在真有這個心,得阿彌陀佛本願威神加持,現在也起作用,作用比你理想要小一些。像海賢老和尚,九十二年一句佛號未曾丟失,他就一句接著一句,他成就了,他的成就靠這個。我們世俗說老人家壽命長,那個延長是阿彌陀佛給他的。他多次要求佛來接引他,佛告訴他,你修得不錯,多住幾年,給佛門弟子做個榜樣,給念佛求生淨土的人做個榜樣。世尊留他住在世間,為什麼?他一句佛號未曾丟失。睡覺的時候是斷了,丟失了,醒過來就接上。工作的時候,不用思考的工作不丟失,用思考的工作暫時丟失,事情辦完,佛號又起來了,這就行。給我們做榜樣。

  我們要發願也給念佛同學做個榜樣,像海賢老和尚一樣,那你得要忍受這個世間的苦難,佛會把你的壽命延長。這個延長是有價值的,為什麼?你的念佛是自行化他,自己念得受用求往生,別人看到是個好榜樣,那就是化他,自他兩利。自他兩利的是菩薩,不是凡人。在今天這個環境,真的是苦不堪言,社會動亂、天災人禍,到處都有,不定什麼時候發生。人活在這個世間沒有安全感,無論富貴貧賤,大家都感受到,沒有安全感。求生西方極樂世界,又做出好榜樣給別人看,佛加持你、菩薩加持你,護法龍天也加持你。由你自己選擇,經上說得很清楚。所以,念老在此地說,「發心有大小,持誦有多少」,你讀經,一天念多少部,佛號一天念多少聲,這就屬於多少不一樣。「修習有勤惰」,修,注意這個習字。修,這個裡頭有理論、有方法,經典上教給我們的,習這個字重要,為什麼?得落實,不落實那是假的、是空的,不能感果,真正感果全在這個習。習,隨著你的智慧,隨著你的善巧方便,怎麼樣把它用在日常生活當中,日常生活這句佛號不離開。工作,在工作的時候這佛號也不離開,乃至於處事待人接物。這句佛號,給諸位說就是至誠心,就是真心,就是自性。

  我們常常勸勉同學,學佛要用真誠心去學,發菩提心,一向專念。發菩提心第一個就是至誠心,真誠到極處,這是菩提心的體。從體起用,有自受用、有他受用,自受用叫深心,他受用叫慈悲,大慈大悲。對待別人大慈大悲,像佛對待眾生一樣。看到眾生在受苦、在受難,要幫助他,現前的幫助他是自他兩利,念佛給他迴向、誦經給他迴向。誦經是讓他先明理,後就發心了;已經發心了,我們念阿彌陀佛給他迴向,這樣就好。所以要懂,誦經是什麼意思,念佛是什麼意思,清楚、明白。習,習是真幹,沒有真幹,不能成就。所以修習有勤有惰,種種不同。

  「眾生之宿根有無量差別,福德因緣亦復各有殊異,人人自別,各各不同」。這話說得多好!這個都是總說,細說就太多了,說不盡,總說,人有這麼多不同的類別。下面念老接著告訴我們,「故知十方眾生往生者無量」,真的,「其品類亦無有量」。往生到四土,三輩九品,每一品也無量,每一類也無量。什麼是無量?時時刻刻往生的都無量,遍法界虛空界這個範圍太大了,有沒有邊際?沒有邊際,其大無外,還有反過來看,其小無盡。大裡面有小,小裡面又有大,重重無盡,這是事實真相。

  早年頭,唐朝時候,清涼的老師賢首國師,那個時候《華嚴經》在中國最初譯出來,晉朝翻譯的,六十卷,賢首國師讀的《華嚴》是六十卷,八十卷是唐朝時候翻譯的,他沒看見。講到重重無盡,皇上聽不懂,這什麼意思?國師很聰明,請皇上建一個八角亭,建個小亭子,八角亭,八面,放上鏡子,八面八個鏡子互相對照,上面加一個,下面也加一個,請皇帝到當中站下來去看一看。皇上進到八角亭一看,明白了,光光互照,重重無盡,上下亦無盡。宇宙就這樣生起,不可思議,無法想像。大而無外,小而無內,這是事實真相。

  往生的,我們念念都有人往生,十方世界人,從來沒有中止的,沒有說休息的,阿彌陀佛的接引沒有一個漏失的。那有人說阿彌陀佛太辛苦了,沒有一點休息的時間。接引是不斷,彌陀感應,眾生求生淨土是感,阿彌陀佛是應。佛發了這個願,這個願是真的,不是假的,接引願,你往生,佛一定來接引。

  宇宙多大?無窮大,沒有大小、沒有先後、沒有生滅、沒有遠近,那些都是我們的妄想,這些妄想統統丟掉,你就契入了。只要有一個妄想,那個妄想造成你障礙,障礙你不能見性,障礙你不能夠理解。你要想真正理解,中國古聖先賢的學問是佛學,他們達到的境界跟諸佛如來沒有兩樣,而且都是無師自通的。古人無師自通的多,常有,什麼原因?心地清淨,沒有妄想,沒有分別、沒有執著,容易,不定什麼一觸動,他善根發現,就悟了。這就是無師自通。我們看到世界上一些大的宗教,創教的那個祖師都是屬於這一類的人,心地清淨,自然通達明瞭。觸動的緣沒有一定,不定什麼緣,有人看到秋天樹上落葉,葉子落下來,他看開悟了,有人聽到流水的聲音,開悟了,不定。能幫助你開悟的那都叫佛法,佛法沒有邊際,八萬四千法門,佛說的,佛沒有說的包括進來,無量法門,只要能幫助你開悟都是佛法。

  所以古人教我們,經要念,念會得定,念怎麼樣?就只管念,別想。一想的時候,你一面念經,一面打妄想,我想經裡的意思,那告訴你,經典裡沒有意思,清淨心中哪來的意思,意思全是妄想。所以佛說,佛說經,說而無說,無說而說。《大乘起信論》明白的教給我們,不能用心緣相,心緣相是我想到這什麼意思,沒有意思。沒有意思,你開悟之後,你在這個經文裡頭看出無量義,你才能真正度眾生。為什麼?眾生品類無量無邊,你所說的是正契合他的機,他開悟了。你對那個人講的時候,又是一個講法,它不是一個講法,給誰講,誰聽了,那個當機的人就開悟了,妙!

  特別是淨宗這部經典,這個經典是妙極了,你只聽懂了,死心塌地,全部丟下,一切放下,就這一句佛號,我相信你一定開悟,小悟,大悟,大徹大悟。你念佛名,可以,海賢給我們做了榜樣,就一句佛號,沒有多的;有人讀經,行,一天念十部、一天念二十部。開始念的時候不熟,念一遍要一個半小時到兩個小時;念熟了,完全會背了,背得一個字不漏,念一遍半個小時。所以有人是一天念十個小時,行,熟透了的時候十個小時二十遍。一天念十遍也是十個小時,他念的速度慢,一個小時念一遍。還有十個小時只能念五遍,都沒問題,只要你放下萬緣,一心去念。要用一心,就是念的時候沒有懷疑、沒有夾雜,字沒有念錯、沒有念漏掉,就行。

  念上一千遍,一千遍小悟,讀書千遍,其義自見,自見就是開悟,這裡頭大概什麼意思明白了。古時候在這個時候明白了,自己不知道是真的還是假的,要請一個老師來做證明。你把你的悟處給老師報告,老師聽聽看是不是真悟了,真悟了,就畢業了。一千遍是小悟,兩千遍是大悟,一千遍完了之後,再念一千遍,還是老方法,沒有懷疑、沒有夾雜,念的時候沒有妄念、沒有雜念,沒有分別、沒有執著,要這樣念才行。兩千遍,你再把你的悟處講出來,你悟得深,有深度了,能觸類旁通,活學活用了,比念一千遍高明多了。一千遍,你體會得沒錯,第二個一千遍可以用了,可以講經教學了,大悟,菩薩。第三個一千遍就有徹悟,大徹大悟、明心見性,全通了。

  我們在《壇經》上看惠能,惠能大師,他聽人念《金剛經》,他不認識字,沒念過書,這是什麼?無量劫修行的善根,遇到這個緣,他開悟了。他不是見色,他是聞聲,聽別人念《金剛經》,就觸動了他的善根,念到「應無所住而生其心」,他對於這一句感觸非常深。得一些善友幫助他,讓他有這個緣分去親近五祖。在黃梅八個月幹什麼?跟五祖只見了兩次面,沒有進過禪堂,沒有進過講堂,八個月舂米、破柴,在廚房裡幹活。那是什麼?我們現在明白了,那是他在那裡修禪。這個只有他自己知道,五祖知道。

  他是真用功,所以他緣成熟了,五祖估計,八個月了,成熟了,宣布傳法,叫大家寫一首偈。你看《壇經》上記載所說的,到最後真是逼著神秀寫了一首偈,大家曉得沒開悟。「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃」,神秀寫的。這個信息傳到碓坊裡面,他聽了,知道這沒開悟,所以他也想去看看。請人帶他到寺廟裡頭貼這個偈子的地方,他說我去拜一拜,種一點善根,他謙虛。這個記載讓我們了解,能大師是個老實人,你看在這個廟裡頭八個月,貼這個偈子的地方他居然不知道。指派他到碓坊工作,他八個月就在碓坊,除了碓坊之外哪也沒去,這寺廟那麼大,拐拐角角沒去。要是一般的人,一定是到處都搞得好清楚、摸得很清楚,說哪裡我知道。他完全不知道,老實、聽話、真幹,就從這裡看出來了,他的本事就是這六個字,老實、聽話、真幹。

  他把偈子改了,「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃」。這個偈子大眾一看都嚇到了,但是不敢說。老和尚趕緊趕過來把這個偈子擦掉,沒見性,告訴大家,讓大家心安起來。巡寮,接著就巡寮,巡寮就是把整個寺廟到處都看一遍,叫視察,佛家叫巡寮。這是掩人耳目,暗中到達碓坊,你看問他,「米舂熟了沒有?」這都是禪機,別人不知道,他話裡頭有話。熟了,早就熟了,「猶欠篩在」,就是沒有人給我做證明。那個「米熟了沒有」就是你有沒有參透?是不是真的大徹大悟,真的徹悟了?老和尚給他印證,所以在碓上敲了三下就走了。那個三下沒有人知道,只有他知道,叫他半夜三更到方丈室去見老和尚,召見。

  他真的三更,推門門都沒有關,一推就進去了,你說兩個人默契多好。給他講《金剛經》大意,也是講到「應無所住而生其心」,他就表態了,自性是什麼?說了這五句話。真的,五句話是描繪自性,很重要,自性就是真性。第一句是「本自清淨」,從來沒有染污過,每個人的自性都是一樣的,我們是同一個自性,就是真性,沒有染污過,不可能有染污,染污是阿賴耶,是意識。不生不滅,這是真的,一切法都是生滅法,只有自性沒有生滅。「本自具足」,這句話很重要,具足什麼?無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好,一切無量統統具足,心外無法,法外無心。第四句「本無動搖」,本無動搖就是什麼?自性本定。這是講自性的體相用,末後一句,完全講起的作用,「能生萬法」,整個宇宙從哪裡來的?自性變現的。怎麼變現?一念變現的,你只要起個念頭,它就現相。

  五祖一聽,行了,叫他別說了,說到這就止住他,別說了,衣缽給他,叫他趕快走。為什麼?嫉妒障礙。神秀有修行,有道行,沒有嫉妒障礙,神秀的徒弟不服氣。那些徒弟都認為第六代祖一定是神秀,我的師父,怎麼能給別人?而且這個人還不是個出家人,是在這做義工的,怎麼他拿去了?人不服氣,拼命去追、去找。你去看這信息。

  求的是什麼?就是明心見性,明心見性的方法太多了,無量法門。惠能大師開悟不在八萬四千法門之內,是在無量法門之內,八萬四千法門之外,無量法門,不定什麼法門,都能幫助你開悟。所以,六祖看到他的偈子,改的偈子,他真的悟了。晚上召見再面試,是真的是假的?沒錯,是真的,這個五句二十個字,說明自性是什麼。這一通了一切通,在逃難的途中,遇到無盡藏比丘尼,捧著《大涅槃經》來跟他請教。比丘尼念,哪裡不懂,妳們念出來,他講給妳聽。沒有一部經他不通,這叫真通了。這個叫圓滿的教學,不是零零碎碎的,圓滿的教學。

  我們對這個案例要重視,中國歷代用這個案例成就不少人,宗門、教下有大成就的,總的一句話,就是老祖宗留下來的,「一門深入,長時薰修」。讀書,一門深入;不讀書,工作也是一門深入。能大師的一門深入就是舂米、破柴,沒有妄想,每天就幹這個事情。海賢老和尚的一門深入,種地,完全表現的是農夫,出家還是農耕,開荒,一門深入,幹一輩子。往生的這一天也沒有休息,他是晚上往生的,白天整理大菜園,整土、澆水、拔草,晚上走了。趙州和尚是一日不作,一日不食,他做出樣子來給我們看,臨走這一天不休息,真的是做一天和尚撞一天鐘,做給我們看,叫真精進。

  所以根性不一樣,我們也可以說,找不到兩個完全相同根性的人。度眾生不容易,不認識根性,你怎麼能挑動他,讓他大徹大悟?所以講經教學這叫勸善,勸人了解善惡,明瞭六道裡面的因果報應,勸導大家斷惡修善,積功累德。這個教不是究竟教,不是圓滿教,是在六道裡面幫助你不墮三惡道,你在三善道,你沒有出輪迴。所以一定要到小乘,真斷煩惱,才能出離六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的?見思煩惱變現出來的,只要你有見思煩惱,就有六道輪迴。你見思煩惱斷了,你找輪迴找不到,為什麼?輪迴的相是假的不是真的,它是生滅法。滋養它的就是執著,也就是見思煩惱,是滋養它的。見思煩惱斷了,輪迴不見了,現的是什麼?十法界。

  十法界怎麼來的?無明煩惱變現的。所以,無明煩惱破一分,十法界不見了,真的出來了,一真法界出現了。一真就是諸佛如來的實報莊嚴土,釋迦牟尼佛的華藏世界,阿彌陀佛的極樂世界,大日如來的密嚴世界。經上也透了信息給我們,這三個實報土,名字不相同,實際一處。所以往生到那裡去之後,那個學密的人:「怎麼你也在此地?」甚至於看到學別的宗教的,別的宗教他是到天堂去了,他叫天堂,我們叫極樂世界,他說你看這是基督徒,他也來了,那個伊斯蘭教那些他也來了。一處,一真法界,這個真的可以相信。穆罕默德跟惠能大師一樣,沒有念過書,不認識字,你看他能夠口述一部《古蘭經》,別人把它記錄下來。這是什麼?達到那個境界,大徹大悟、明心見性的境界,才有這個本事。遇到那個地區,那個時代的眾生是屬於這一類的根器,就要現這種身,說這個法,他們能接受,他們能依照這個修行。

  整個虛空法界跟自己一體,道家也講,在中國道家,「天地與我同根,萬物與我一體」,跟惠能法師這個五句沒有衝突。莊子是什麼境界?大徹大悟,明心見性,在中國稱聖人、稱聖賢,在印度稱佛菩薩,名稱不一樣,境界相同。他們將來離開這個世界,往生,念佛的往生到極樂世界,像老莊修成的,他不是神仙,他也到極樂世界去了。他們所講的那個天是極樂世界,不是別的地方,不是二十八層天,它遠遠超過二十八層天,這我們要能看懂。常常讀經裡頭體會到的,對這個事情肯定、相信了,才曉得所有宗教是一家。真的,觀世音菩薩三十二應,不就說明了,應以什麼身得度就現什麼身,全是觀音菩薩現的,全是阿彌陀佛現的,或者說全是釋迦牟尼佛現的,統統講得通,沒有障礙,妙極了!我們這個慈悲心才發得起來,像佛一樣,沒有分別、沒有執著、沒有衝突,沒有我第一你第二,沒有,平等的,就沒話好說了,沒有高下,一體。

  所以底下,念老說,「世尊乃於無量不同之中,粗標大類」,只能說大類,簡單一點,細說太多太多了。「於本經中分為上中下三輩,是為至略者也。三輩各有三」,就是九品,「則為九,是則《觀經》中之九品」。九品裡頭,每一品裡頭又有九品,那就九九八十一。「如是輾轉推演,實是無量。今於無量輩中,總括為三輩。其往生後品位雖懸殊,若論其能往生之主因,莫不由於發菩提心,一向專念阿彌陀佛。蓋此正本經之綱宗,往生極樂之關鍵」。這兩句話重要,要記住。本經的綱宗就是淨土的綱宗,淨土的綱領、淨土的宗旨,綱宗兩個字是這個意思,是淨宗的關鍵。就是這兩句,「發菩提心,一向專念」,專念就是念阿彌陀佛,這裡給我們寫得清清楚楚、明明白白。修行就是要抓綱領,掌握著宗旨,哪有不成就的道理?

  我自己學佛,今年是二O一六年,學佛六十五年,講經五十八年。我這這麼多年的體會到,真正能認清楚淨宗的宗旨、淨宗的綱要,我能夠掌握到。我能夠勸別人,有信心的勸導大家,不會欺騙你,不會讓你走錯路,你走這條路,跟我一樣,必定一生成就。不能懷疑,不能再去挑三挑四,再去搞別的法門,那就錯了。我們相信古聖先賢教給我這個法門,抉擇法門,「一門深入,長時薰修」。所以在一切法門當中,我只選一部《無量壽經》。《無量壽經》版本有九種,我只選擇夏蓮居老居士的會集本。為什麼?這個會集本是真經,每個字每一句都是五種原譯本的經文,夏蓮老沒有自己去造一句,沒有改動一個字。這就是他了不起的地方,這就是他慈悲到極處的地方,現在人說偉大到極處,所以它是真經。我們就讀這一本,就是把這五種原譯本全讀到了,綱宗掌握住了。

  信心具足,願心具足,萬緣放下,怎麼修?讀書千遍,其義自見,這是方法;一門深入,長時薰修,是態度、是理念。你能夠抓住這兩句話,「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,無論佛法、世法你都能達到登峰造極。這個功夫有三個等次,一千遍,我常常說的,小悟,真悟了,沒有人教你,你通了,無師自通;兩千遍,大悟,這個悟有深度、有廣度;三千遍,大徹大悟。是不是到這個地方就不讀了?不是的,三千遍以後還有四千遍、五千遍、六千遍,一直念到往生。念的時候沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,用的是什麼心?經題上講的,清淨心、平等心、覺心,覺而不迷,我用的是清淨平等覺來念這部經、來念這句佛號。

  什麼叫清淨平等覺?萬緣放下,連佛法也放下,才行。所以,你同時學兩部經就麻煩了,兩部經矛盾的,說的不一樣的,反而引起你的疑惑,疑就是煩惱、就是障礙,根本無明。這不能不懂、不能不清楚,關係我們這一生能不能往生,能不能出離六道輪迴,關係可大了。只要把握這個,遊戲人間,快快樂樂,法喜充滿,常生歡喜心,方東美先生所說的「人生最高的享受」。這個享受,沒有地位、沒有財富,甚至於連佛法也都放下了。

  下面,我們再看下面的第二段。「三輩往生」,這是我們凡夫得生淨土的類別。這個字是「儕」,念「柴」,就是我們,用現在話說「我們」,我們凡夫得生淨土的類別,我們往生淨土是哪一類。「其願行功德,是我輩企求往生者之軌範」,軌是軌道,範是模範。看看前面的往生人,哪些是標準的往生人?歷代祖師,淨土宗歷代祖師是我們的軌範。那現在這海賢老和尚,我們尊重他是第十四代祖,他是我們的軌範。「若真志求往生,則當依之,猶如明鑒」,明鑒就是明鏡,一面鏡子,常常照著,「時時對照」。這些祖師都是我們的鏡子,我們跟他對照對照,像不像他,時時對照。「思欲類及」,常常想著,我要跟他一樣。距離我們最近的,海賢,海賢上去是印光大師,印光大師我們沒見過面,《文鈔》留在世間。讀《文鈔》就是拿印光大師這面鏡子來對照自己,我們哪些像他,哪些跟他是背離的。這是榜樣。

  「當知淨宗稱為易行道者」,這是古人就有這個說法,是易行道。什麼易行道?「是與餘」,餘什麼?八萬四千法門,把這一門提出來,底下剩下來是「八萬三千九百九十九法門」,來相比較,它是易行道,比這八萬三千九百九十九法門容易,那些法門都比我們這個法門困難,是這麼一回事。「唯此獨易,故稱易行」,這個易行要認清楚,不是像你想像那麼容易,不是。「若論其實,如本品所明,則知往生,亦非易事」,這一品經裡頭就講清楚了。所以這品經非常重要,你不求往生,你不知道沒有關係,你要求往生,非要認真學習。這兩品經,二十四、二十五,二十四「三輩往生」,二十五「往生正因」,這兩品是方法。你要不真搞清楚、真搞明白,你這一生耽誤了自己,恐怕還會造罪業。為什麼?我學的易行道,現在沒有成功,佛說的不靈。這就謗佛、謗法、謗僧,這個罪就是無間地獄。學佛沒學好,學到無間地獄去了,今天社會裡頭我們細心觀察,有這種人,不是沒有。我們自己要小心、要謹慎,時時刻刻警惕,給大家做一個最好的榜樣。

  下面,念老為我們提示,「倘不真為生死,發菩提心,以深信願,一向專念,而欲往生,無有是處」。念老這些話,都要把它念熟,常常能想得起來。是不是真為生死?這是大事。無量劫的輪迴,沒有辦法了生死出三界,這一次我們遇到,你說這一生是多麼寶貴。過去生生世世迷惑顛倒,把了生死這樁事情疏忽了,這一生難得又遇到了,如果再疏忽就錯了。過去已經過去,希望這一次不要再錯過。要怎樣才能真為生死?放下萬緣。剛才我們說的,「法尚應捨,何況非法」,《金剛經》上講的。八萬四千法門我們只取這個法門,其他八萬三千九百九十九法門我們都放下。這就是蕅益、蓮池大師他們兩位老人常說的,「三藏十二部,讓給別人悟」,你們哪個喜歡去悟你們去學,我不反對。我呢?我不幹了,我搞清楚了,我要走我最有把握的這個法門,其他的法門我沒把握。煩惱不好斷,很難斷,我只取這個易行難信。難信對我,我現在真信了,搞了半輩子,在經教裡頭明白了,恍然大悟,專修這一門。靠定阿彌陀佛,這是他力法門,依靠阿彌陀佛靠定了,不再懷疑、不再離開。

  發菩提心,什麼叫發菩提心?蕅益大師講得最好,深信發願就是發無上菩提心。菩提心是作佛的心,往生到極樂世界幹什麼?就是去作佛的,而且還作佛中之佛。前面講軌範,我們作佛的軌範不是別的佛,是阿彌陀佛。我們今天修行的軌範,是印光法師、海賢老和尚,也不要找太多,這兩位足夠了。印光大師每一篇文章,都是勸我們念佛求生淨土;海賢老和尚一生的行誼,表演做出來給我們看,我們看清楚、看明白了,學他的話說,我不再拐彎,不再丟失了。

  一定要看清楚,這個世間,包括釋迦牟尼佛過去在這個世間修行證果講的這些經,全是生滅法,這個要知道。佛所說的都是方便法,都是生滅法。學佛的人有這麼多的根性,他說出這麼多經來;沒有當機的、沒有這個根性,他不說。說的少,沒有說的多,無量無邊,他說的少分。為什麼?地球上的根性的人,尤其在這個世界還有時間侷限的,佛的法運一萬二千年,正法一千年、像法一千年、末法一萬年,就是一萬二千年,這個階段裡頭眾生的根性,他都顧及到了。法滅之後很長很長的時間,彌勒菩薩再來,《彌勒菩薩下生經》裡頭講得很清楚。彌勒菩薩現在在兜率天,內院裡面也是講經教學,這是很長很長一段時期,它那裡根性複雜。所以我們能體會得到,彌勒菩薩一生所講的經,雖然只有三會龍華,講的內容比釋迦牟尼佛更豐富。為什麼?他時間長,人有福報。因緣際會,各個不相同,諸佛菩薩遊戲神通,普度有緣。我們要了解這些事實真相,就會抓住機會不放鬆。

  下面念老非常懇切勸告我們,「敬祈當世行人」,我們現在在世間修行的人,「慎莫初聞淨宗易行,便生輕慢」。有沒有這個人?很多,不但是有,很多。現在盛行的,教下的真的是愈來愈少,教下修行成就的比不上上一代。我們前面這一代,像諦閑老和尚、倓虛老和尚、圓瑛老和尚,甚至於像李炳南老居士這樣的人,夏蓮公老居士、黃念祖老居士,在家、出家,我們這一代比不上。我第一次跟黃念老見面,老居士就告訴我,這個時代禪宗、密宗成就非常困難。禪宗得定的有,像虛雲老和尚得定,沒開悟,算是不錯了,他往生兜率天,親近彌勒菩薩。密宗,他告訴我,人民共和國建國六十週年了,我們那次見面的時候,密宗修行成就的人只有六個,他能說得出,往後成就全憑淨土。

  我們從教下回頭歸淨土,他很讚歎,很不容易,真不容易。我要不是李老師把他自己用的經本,他自己講過一遍,就在經本上寫的註解,我們叫眉註,這個本子給我,他老人家往生之後,我就依靠這個眉註講過十遍。以後遇到念老的這個集註,註得好。能不能再找到這個人能夠作一個,不要說超過念老的,能夠跟念老並駕齊驅的,找不到!這些人現在都走了,這些東西留給我們。我們是追趕不上,但是我們依照這個本子修行,這個做得到。依照這個本子成就,就是這個會集本、這個集註,保證我們往生極樂世界,這個我們能做到。這也就是老人的期望,能度一個算一個。各人的緣分不一樣,佛度有緣人,不度無緣人,不是佛心不平等,是眾生煩惱不一樣,佛心是平等的,念老跟夏老平等的。這一點我們都要知道,知道之後才知道感恩,知道之後才知道修行重要。

  末後這幾句話,我們從前面念起,「慎莫初聞淨宗易行,便生輕慢。信心虛浮,志願弛緩。口談淨業,心戀塵緣。如是求生,當待驢年」。驢年是哪一年?十二生肖有沒有屬驢的?沒有。沒有就是完了,全功盡棄,這沒有你的分。所以一定要認真,要「真為生死,發菩提心,以深信願,一向專念」,這就對了。

  「又本經三輩與《觀經》九品,是否相配,古說不一」。佛在當年講經,聽眾都是阿羅漢、菩薩,證得初果、大乘初信的不少,這緣多殊勝,所以佛講經他們一聽都懂,沒問題。佛滅度之後,一代代傳下來,傳到現在將近兩千年,現在人多疑,現在人對古人沒有信心,愈來愈困難。所以這裡三輩是不是《觀經》講的九品,古大德的說法也不盡相同。「論為同者」,有認同的人,「有曇鸞諸師」。曇鸞師有《略論》,裡面說:「生安樂土者,《無量壽經》中唯有三輩上、中、下。《無量壽觀經》中,一品又分為上中下,三三而九,合為九品。」這是曇鸞法師《略論》裡頭所說的。

  又《淨影疏》裡面說:「十方世界,諸天人民,願生彼國,凡有三輩。總以標舉,如《觀經》中,粗分為三,細分為九。」有這樣的話。這是遠公大師,隋朝的,他住的道場叫淨影寺,所以後人對他尊重,不稱名,稱地,淨影大師。他的名號跟我們初祖完全相同,叫慧遠,遠公是在東晉時代,這個是隋朝時候,不同時代。《嘉祥疏》,嘉祥大師《觀經疏》,他也有《無量壽經》的疏,註解,這裡面說了,「《無量壽經》但明三輩。此」,這個此是指《觀經》,「中開三輩為九輩。三輩者,謂上中下也。九輩者,於上品有三,中下亦三,故成九輩」。我們常說的三輩九品,就從這來的。「又憬興曰:今即合彼」,把《無量壽經》跟《觀經》會通起來看,「《觀經》九品,為此三輩」,本經三輩,「其義無異」,意思是相同的,沒有兩樣。

  底下引蓮池大師《疏鈔》裡頭說,小本《彌陀經疏鈔》,「三輩九品,正相配合,又何疑焉」,就是不必懷疑,蓮池大師講的。「又天台《觀經疏》」,天台是智者大師,《觀無量壽經》註解,裡面說,「九品,為令識位高下」,教我們認識地位高下,《觀經》裡頭九品,「即大本三輩也」。大本就是《無量壽經》,就是《無量壽經》裡面講的三輩,《觀經》分為九品。

  「至於主張兩經相異」也有人,這兩個經講的不同,有靈芝法師、有孤山大德這些人,「則靈芝、孤山等諸師。靈芝師謂三輩止對《觀經》之上品;不攝餘六品,因《觀經》之中品及下品,皆未發菩提心也。孤山稍廣,謂此之三輩只攝彼之上品與中品,不攝下三品,因本經中三輩往生者,皆是善人,而彼《觀經》中之下三品,皆是惡人,臨終懺悔,念佛得生也。是故諸師皆謂兩經不能相配」。他說得有道理,不是沒有道理。說三輩九品能講得通,但是他認真三輩比較的時候,《觀經》裡面只有上輩講發菩提心,中、下品沒有講發菩提心。發菩提心很重要,為什麼?發菩提心就是善人,經上講的諸上善人,那都是發菩提心的。沒有發菩提心不能說上善,而且還有些做惡的,做惡的修這個法門,懺悔,懺除業障,轉惡向善,這樣念佛往生的。

  這兩種講法,都是祖師大德,都有道理,我們遇到怎麼辦,我們是跟誰去學?我覺得這個不要緊,我們跟經,經為準。經上說,這個經上說三輩往生,既然講到三輩往生,而且都說都有「發菩提心,一向專念」,這八個字三輩都有,上輩也有、中輩也有、下輩也有,統統都有,我們依照這個經。換句話說,曇鸞法師他們所主張的就對了,就正確了。

  曇鸞、道綽這兩位大德沒有列在淨宗祖師的地位,黃念老告訴我們,是因為他們的著作沒有傳下來,到哪裡去了?日本人帶走了。唐朝這些學生多半都是善導的學生,所以曇鸞、道綽的著作被他們帶走,中國就失傳了,現在從日本再取回來。看他們這個著作,那是祖師,不假。所以,蓮公、念老都主張,我們再列祖師的位次,一定把這兩個人加進來,曇鸞二祖,道綽三祖,善導四祖,這樣排起來才正確。這是他希望我們後人,如果再印祖師這個列位,要把這兩位列進去,這正確的。

  我們再看,末後蓮池大師所說的這一段。「蓮池大師於《疏鈔》中」,就是《阿彌陀經疏鈔》,分量很大,過去我們講過一遍。蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》,我記得都曾經講過。《疏鈔》完全用華嚴的十門開啟,十玄,把小本《阿彌陀經》提升到跟《華嚴》平等,這是蓮池大師的用意。因為在那個當時,大家輕視淨土,《華嚴》是每個人都崇拜的,佛家裡頭的第一經,最殊勝的、地位最高的,沒有比《華嚴》再高了。所以,他這樣一說,把淨土的地位提升了,《阿彌陀經》就是小本《華嚴》,《疏鈔》說得好!我記得這部《疏鈔》我講了好像是,那時候是用錄音帶,有卡式的錄音帶,一個錄音帶是九十分鐘,我記得我講了三百多次,幾乎是一年的時間,一年三百六十天,我講了大概三百三十多次。這一套帶子曾經帶到美國,讓美國同修對淨土產生尊重。因為大家瞧不起淨土,我這三百多個卡帶擺在講台前面,人家問我這是什麼?《彌陀經》,一部。一部《彌陀經》講這麼多!大家就嚇到了,不敢輕慢了。我說是蓮池大師《疏鈔》。

  《疏鈔》裡面把這兩種說法會通了。「《疏鈔》曰:草庵《輔正解》曰:天台以九品同三輩者,乃約位次相同」,沒有講到行因,講地位相同。而「孤山、靈芝,皆不違天台」,他不約行,「所以然者,以天台但約位次,則輩品正同。二師唯約行因,則止齊中上」。一個是從行因上,要對照起來,他只有中輩、上輩。「各有所據」,都有經典做依據,「取義不同」,所以並不相違背,「故不違也」。

  下面這是大師告訴我們,「剋實而論,則煩惱不異菩提,始惡何妨終善」,這句話重要。「惡人既已成善,豈不賢聖同科」,這句話說得好。惡人只要他能回頭,為什麼?他本來是佛,只是一時迷惑顛倒,幹了壞事,造了地獄的因,墮到地獄裡頭受果報。他不是沒有善根,他不是沒有佛性,有,只是墮在煩惱裡面,迷得太深、迷得太久了。現前的社會所呈現的是負面的,不是正面的,這個惡心,貪瞋痴慢疑這個惡念,跟外面的風氣相應,所以它很容易長成。善心所在現在比較難,不是沒有,但是只要他學佛了,讀聖賢教誨,真正回頭,回頭就是聖賢,回頭就是佛菩薩,所以講聖賢同科。「三輩九品,正相配合,又何疑焉」。「上之會通」,蓮池大師的說法,「甚契法要」,契合佛法最重要的理解。

  「蓋天台等主張兩經相配者,乃著眼於往生後之階位」,沒有說到他因地的行持。「靈芝諸師指為異者,乃專就因地行持,乃就曾否早發菩提心與平日之善惡而言。則《觀經》之下三品,不能齊於本經之下輩矣」。「蓮師末後曰,始惡不妨終善,深契聖心」,這句話重要,給人有改過的機會。先迷沒有關係,你從小長大,你沒有聽過佛法,沒有讀過佛書,人云亦云,別人說佛是迷信,我也叫它迷信,別人輕慢它,我也是輕慢它,我們年輕就是這樣的。所以我感謝方老師,如果不是方老師,因為方老師是我們心目當中最尊敬的人,他說話我們聽、我們能接受。不是他給我介紹,別人來勸我,我會反駁,我歪理由很多,不能接受。只有碰到這個人我辯不過他,服了,這始惡終善,二十六歲回頭了,搞清楚、搞明白了。以後遇到的善知識,章嘉大師、李炳南老居士,堅固我們的信心。

  但是,信這個法門難,諸佛所說的難信之法,我對這個有非常深刻的領悟,真難。我學佛三十年才相信這個法門,我學佛到今年六十五年,學佛三十年才相信,對淨宗才尊重,才開始認真研究學習,不容易。不像一般大乘經論,年輕人,知識分子,喜歡研究這些理論,那些大經大論很合口味,這個往生極樂世界很難相信。難信能信,真不容易。

  這一句下面,念老勸導我們,「惡人臨終如能懺悔發心,至心念佛,則惡人已成善人。故亦蒙佛攝受,隨願往生。故蓮池大師曰,豈不賢聖同科,同登極樂。由上可見,此經三輩」,《無量壽經》,「彼經九品」,《觀無量壽佛經》,「實相配合,不容或疑」。這是念老他的見地,我們對他這個說法贊成。所以說由上可見,此經三輩,彼經九品,實相配合,不容或疑。

  「又《報恩論》曰:此經上輩當出家」,這個當也是配合的意思,「中下二輩當在家,乃從其多數,粗舉大凡,故云凡有三輩。《觀經》就此大凡,略開為九,而又極其優降,以括」,括是包括,「無量行因之不齊」。「此論極好」,這個說法好,《報恩論》裡頭講的。

  從古大德這些講法,我們是抓最重要的綱要,他們的話能聽懂很好,聽不懂沒關係,學這部經最重要的是本經所說的。如果你學會本經之後,再學《觀無量壽佛經》,念老這段註解非常值得參考,為什麼?要把它融會貫通,目的,幫助大眾斷疑生信。《觀經》裡頭,不疑就沒有必要,你問他們不疑的人,他會這個說法點頭,那個說法他也點頭,他不會反對、不會排斥。為什麼?一心不亂,這個重要。念這句佛號、念這部經文,不懷疑、不夾雜、不間斷,我們動懷疑的時候是夾雜。不夾雜,超越這個境界了,它對我們不產生障礙,沒有問題,這個心態是正確的。今天我們就學到此地。

  

  

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