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二零一四淨土大經科註  (第二三四集)  2015/8/14  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0234

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》,第五百六十七頁最後一行,辛三,「二利行」,前面所說的是自利,自利之後這是利他,自利利他,二利行。分為三個小段,第一個小段「軌範具足」。經文只有兩句:

       【莊嚴眾行。軌範具足。】

       這裡八個字包羅萬象,一切諸佛如來身行言教,都包括在這一句當中。我們看念老的註解。『莊嚴眾行』者,「《淨影疏》曰:彰(表也)行成就」。彰是彰顯,展現在外面叫彰,佛家叫表法,表法就是給大眾做個榜樣,做個模範。這是行成就,彰行成就。「莊嚴者,福智二嚴」。用什麼來表現?福報,就是福德、智慧,這兩樣東西叫二嚴,兩種莊嚴。「莊嚴眾行」,眾是多,行是行為。行為再多不出三大類:第一個是身的行為,身的動作都是身的行為;第二個是言語,口的行為;第三個是念頭,意業的行為。你看,行為總不外乎這三類,身、口、意完全都包括了,眾行。下面舉出,「檀」,檀是檀那,梵語,翻成中國的意思就是布施。「檀等」,就是菩薩的六度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這個等,就是等下面的五大類,一共是六大類,這六大類是菩薩行,菩薩所修的。我們要學佛,就得從這裡下手,修菩薩道。這個意思是說,「福與智」,六波羅蜜前面五條是福報,最後般若波羅蜜是智慧,所以福智都可以給大眾做好榜樣。這個榜樣就是「莊嚴」,你看「布施等度及萬行」,萬行是細行,八萬四千細行,綱領只有六個。

       下面,「《涅槃經廿七》曰:二種莊嚴,一者智慧,二者福德」,這兩種。福慧同時要學,有智慧沒有福報,不能教化眾生,教化眾生,有智慧要有福報,兩者俱全。單有福報沒有智慧也不行,有智慧沒有福報也不行,所以菩薩福慧雙修。你看看極樂世界的菩薩,他們做得圓滿,因為他們智慧大,福報也大。智慧,能真正明瞭通達諸法實相,萬法的真相;福報,能現無量身,跟阿彌陀佛一樣,能分身、能化身無量無邊,到十方世界去供佛,修福。修福沒有比供佛更大的了,那些菩薩天天在修。供養的供養具,就是供佛的這些禮物,也都是變化所作,隨心所欲,從手裡頭自然就生出來,這修福。供佛之後,一定是坐下來聽佛講經說法,這是修慧,你看福慧雙修。誰講經?佛講經。這極樂世界人你說有多大的福報!十方世界,過去現在未來,諸佛無量無邊,他同時可以供養,每一尊佛的面前都有他的化身,化身真管用。諸佛所說的經不是一樣,真叫千經萬論,同時接受了,同時消化,同時明白了。

       我們看到經上這些記載非常羨慕,羨慕,怎麼辦?信願持名,求生淨土,生到極樂世界,就跟他們一樣,沒有差別。所以最重要的,祖師大德都提醒我們,要把往生的條件掌握到,真能往生。品位高下別放在心上,放在心上不好,為什麼?還要增高品位,好像還有競爭的意思在,競爭是煩惱。要像蕅益大師一樣,往生到極樂世界下下品往生,我就很滿意了。到極樂世界去,阿彌陀佛是老師,跟他學習,從哪個班級學起?從一年級學起,小小班一年級學起,就非常滿意了。我們要有這個心,不要去爭品位。但是佛要念,念得有功夫,到極樂世界自然插班,不是有意的,無論是哪個品級往生,都是自在的,沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,必須如是,念佛才有功夫。如果有意,我要上上品往生,拼命念佛,目的就是上上品,很可能到臨命終時你去不了,為什麼?煩惱沒斷,還有競爭。這個念頭不好,怕的是在臨命終時有魔障現前,去不了。所以我們要一心求往生,不計品位,不要把品位放在心上,好,蓮池、蕅益大師,都給我們做了示範。經要搞清楚、要搞明白,確確實實是這麼說的。

       我們要留意到,往生就是信跟願,《要解》上講得多清楚,能不能往生全在信願之有無。我們真正相信有極樂世界,沒有懷疑,如果有懷疑要聽經,經幫助我們斷疑,懷疑是真相沒搞清楚、沒搞明白。不懷疑的人善根深厚,懷疑的人善根比較薄,要在這上面補,補功課,那就是多讀經、多聽經。經,聽個三十遍、五十遍、一百遍、二百遍不算多,聽多了,信心真的相信了,真的堅固了,你就決定得生。品位高下是念佛功夫的淺深,念佛的功夫分三等,第一個功夫成片,就是清淨心現前;第二個,平等心現前;第三個,覺,覺是大徹大悟,理一心不亂,平等是事一心不亂,清淨心是功夫成片,這是功夫。我們不求,念久了自然得到,這是好事。可是障礙功夫的,是對於這個世間的留戀,在這個世間要看破,樣樣都要放下。

       這一段註解裡頭,念老講得很好,講得很清楚很明白。註解後半段,「若有菩薩具足如是二莊嚴者,則知佛性」,這句話重要,有智慧、有福德就知道佛性。我們看看這個世間人,有智慧、有福德的我們見到,他知不知道佛性?未必都知道,有知道的,有不知道。佛性是什麼?佛性是自性,佛性是真心。我們常常勉勵同修,在日常生活當中、工作當中待人接物用真心,不用妄心。怎樣用真心?恆順眾生,隨喜功德,不要執著,不要分別,就是真心。不起心、不動念,真心就現出來;起心動念是無明,叫無明起來了,起心動念。但是起心動念很微細,我們自己不能夠覺知。大修行人也未必能知道,為什麼?見性的人是法身菩薩,權教菩薩,十住、十行、十迴向都沒有見性,你才曉得難。那些人在哪裡?在四聖法界,四聖法界裡面的佛、菩薩是權教。那我們這樣微細的就不理會,功夫用在分別、執著,盡可能的不分別、不執著,以平等心、以清淨心過日子處事待人接物就好,這樣慢慢的就能見性。先知道有佛性,然後就見性了。

       「又《探玄記三》」,第三卷,《華嚴經探玄記》上面說莊嚴,「莊嚴有二義:一是具德義,二交飾義」。「故知莊嚴眾行者,表一一行中悉是從性起修、全修在性也。」這個說法意思很深,不是我們能做到的,這是菩薩才能做到。為什麼?一一行中都是從性起修,全修在性,什麼菩薩?明心見性的菩薩,像六祖惠能大師一樣。這個地方我們要知道,能大師是頓悟,頓悟不容易,在中國像能大師這樣的人,只有出現這麼一個,之前沒聽說過,之後也沒聽說過。但是漸悟多了,不管是頓悟、漸悟,悟了之後境界是平等的。能夠漸悟的,老同修都知道,不是一生一世,多生多劫修行,在這一生成熟了,是這麼個意思。半生半熟的,在這一生也遇到這個緣遇得好,他也能大徹大悟,但是要時間。我們看宗門的這些典籍,像《五燈會元》這些書你去看,有幾個月開悟的,不是一下就開悟,幾個月,有三年、五年的,有十年、八年的,有二、三十年的,還有四、五十年的,不一樣,很多。這就是說明,我們自己不知道自己的根性沒關係,不要放在心上,認真努力一直修下去,會有開悟的一天。也不必求開悟,因為求開悟這個心、這個念頭是障礙,不求,自自然然他就開悟了。關鍵的是要放下,別認真,一定要知道,這個世間什麼都是假的,沒有一樣是真的,下面經文會說到。

       「故《淨影疏》謂莊嚴眾行,是彰明所行成就」,著重在「成就」這兩個字,他真的成了菩薩,身口意三業是菩薩行,用來教化眾生的。「軌範,軌則與模範」。軌則就是原理原則,像車,現在的火車它有軌道,不能夠越軌;範是模範、是典範。「又軌者,法則也;範者,法也,常也。」這字拆開來,分開來講,軌有法則的意思,範有法的意思,跟前面軌的意思相同,它有常的意思,常是不變。

       「由於所行皆具福智,故所說所教,皆成軌則。」這一句話我們今天讀到,心裡有很大的觸動,為什麼?中國古聖先賢教給我們一些原理原則,五倫、五常、四維、八德。甚至於過去孩童上私塾所學的這些教科書,《三字經》、《百家姓》、《千字文》這些東西,童蒙教學的教科書。古聖先賢編的這些教材,總共大概將近二十種,至少用了兩千年,沒出毛病。為什麼?編這些課本的人,編教材的人「皆具福智」,他們真有大智慧、真有大福德,給小孩編的這些東西幾千年不出問題。現在人編個教材,問題出來了。

       不但是幼稚園、小學,即使是中學、大學,我們中國古人所用的這些教材,世世代代不改變,天下太平。民國才一百年,這個教材是不斷在改。我念小學的時候我還記得,我在高雄還有個同學,我們小學三年級同學,好像三、四、五這三年都在一起,我們的教材常常換。德行這一門的,我上二年級的時候叫修身,有這門課,三年級就改了,不叫修身,改的名字我記不得了,四年級又改了,改叫社會,我還記得。常常在改,沒有定課。古人修身就是一部《弟子規》,你看看,那真是修身課本。因果教育就是一部《感應篇》;對於傳統文化基本的認識,就是《三字經》,《三字經》內容非常豐富。真正叫扎根。《三字經》是國學概論,最淺的給你說了一個輪廓,你有個概念。《百家姓》,四百多個姓氏,是我們漢族,你統統搞清楚、搞明白了,你對於這個族群就非常愛護,你知道它的根柢。哪個姓氏從哪裡來的,這個姓氏祖先是誰,在歷代出了多少名人,非常有味道,老師把這些故事講給學生聽。

       課程,有些是要講的,有些不需要講,讓學生自己去悟。孩童要講,十歲以上,就要幫助他悟入,少講,讓他多讀,把妄想、分別、執著統統念掉,讓他清淨心現前,清淨心生智慧,清淨心是福德。啟發他、開發他的福慧,這種老師善教。有些做老師做了一輩子,三家村,他考功名考不上,考得個秀才,一輩子做老秀才,他的事業多半都是教學。課本是古聖先賢定的,不是現在人寫的,也不是他自己寫,給社會帶來的安定和諧,長治久安。現在為什麼亂成這樣的?由於對古聖先賢這個教科書不相信了,認為那是過去的,不適合於現代。殊不知,科學技術,小孩十五、六歲之後很快就學會,但是這個倫理道德的扎根必須要從小,要從出生就得要開始。這個不能錯誤,錯誤了,影響一生。

       看到這一句的開示,「由於所行,皆具福智,故所說所教,皆成軌則」,這四句話多重要。「所行所示」,示是示範,「為眾模範,故云軌範。悉是常法,無可變易,無所欠少。故曰軌範具足」。這四個字分量很重。我們現在把這個東西丟掉了,要摸索、要創新,大概一直要把地球搞毀滅,自己還不知道自己過失。完全不知道,孩子不知道父母對他的愛,小孩懷疑父母,不知道祖宗對後代那種恩。中國傳統文化,古聖先賢,每一家的祖先都是寬宏大量,不是為他自己一族,是為我們整個族群,乃至於為整個人類,他是這樣的胸襟,這樣的懷抱。他沒有害人的心,只有成全人,利益眾生,這是中國文化的根。

       所以你看,悉是常法,常,永遠做下去,不要去改它的,不能變易,你一改問題就出來了,為什麼?你沒有那個智慧,你沒有那個福德;他們這些立法的人都是大福德、大智慧。你看幾千年來,多少人看過都認同,都沒有把它改變,怎麼可以到我們手上就改變?所以中國有一句諺語說,說得好,「不聽老人言,吃虧在眼前」。我們今天就是不聽,認為老人是過去了,是那個時代也過去了,跟不上現代化了。那現代,現代要不孝父母,現代可以不尊重師長,現在人可以無法無天,現在人可以無惡不作,是不是這樣的?你也不見得同意。怎麼辦?大乘經裡面內容太豐富了,世出世間法盡有,看你用什麼眼光去看,你能看得出來,能得其受用。下面這一段:

       【觀法如化。三昧常寂。】

       這兩句是大乘佛法的核心。大乘學什麼?就學這個,就是要學『三昧常寂』。修淨土的要得念佛三昧,學天台的要得法華三昧,學賢首的要得華嚴三昧,修般若的要得金剛三昧。三昧是什麼?三昧是定,常寂,定生智慧,因戒得定。剛才講的賢首、天台、念佛都是方法,修什麼?統統是修「三昧常寂」,用什麼法門,就三昧前面加上去,我學法華三昧,我學華嚴三昧,我們今天是念佛三昧。修三昧的方法不一樣,但是得三昧是一個,所以說「法門平等,無有高下」,任何一個法門都可以得三昧。三昧是什麼?心地寂靜,心裡頭不起心不動念、不分別不執著,這就是寂。常寂,常寂就是常在定中,心地清淨。定中什麼境界?清淨平等覺,得三昧,清淨平等覺全有,小定開小智慧,大定開大智慧,圓滿的三昧就明心見性。

       要怎樣才能夠得到?前面這句重要,『觀法如化』,這是智慧。念老的註解,「觀一切皆如幻化也」,看整個宇宙看一切法都是幻化。「觀者,智之別名」。觀是智慧,揀別跟我們凡夫講見解不一樣,見解每個人不相同,觀照每個人都是相同的,所以它是真心,它屬於智慧。見識是阿賴耶的妄心的起用,那是個生滅心,所以看的一切法不一樣,以為它是真的。你要是真正看清楚了,一切法如幻化,全是假的。海賢老和尚常說,遇到認識的同修都會跟他說,提醒他,「好好念佛,成佛是真的」,往生就是成佛,往生極樂世界真的,「其他的全是假的」,幻化是假的。

       《大乘義章》第二卷裡頭,有兩句話給我們說明覺觀,「粗思名覺,細思名觀」。這就是念頭,粗的念頭是覺,細的念頭是觀。一般人用心都是粗,粗念,微細的念頭是觀。普通人這個粗思,可以說從早到晚不間斷;細思,細思是很冷靜,不夾雜煩惱在裡面,這是觀。學會了要會用功,在生活上用上了,生活裡面的煩惱可以放下,工作上用上了,工作很認真,做得很好,心是清淨的,很少雜念,這是觀,叫觀照,照見。

       「又《遊心法界記》曰:言觀者,觀智。是法離諸情計,故名為觀也。」這個就是告訴我們,觀這個意思裡頭,什麼才叫觀。情是情執,計就是分別,計度分別,這個東西要放下,這才是觀。凡夫沒有觀照的功夫,他見色聞聲,六根接觸六塵境界他有情執,就是我們一般講執著,他有計較,計較就是分別,這個好,那個不好,這個我喜歡,那個我討厭。他有這些,這些都是煩惱,生煩惱的。這把生煩惱的統統放下,這才叫觀。觀生智慧,生什麼智慧?把外面這些境界真相看清楚了,真相是什麼?真相不可得。

       「又《會疏》曰:觀之字,即三觀也。蓋夫三諦三觀者,萬行之要樞,菩薩之肝膽也。」這是天台宗修行的方法,三諦三觀,修法華三昧,這個下面會講到,是菩薩一切行門的樞紐。換句話說,六度萬行修什麼?就是修三諦三觀。諦是講真實的,不是虛妄的,這個是理,是諸法實相;觀是說你怎麼個看法,你能把事實真相看出來,真相就在眼前。「又法之一字,即指一切有情非情」,非情是無情,無情就是指的樹木花草、山河大地。佛把眾生分為兩大類,有情是動物,植物、礦物是非情,是沒有情識的眾生。如果單單講眾生,全包括,眾生是眾緣和合而生起的,統統叫眾生,所以眾生包括動物,包括植物、礦物,統統是眾生。「生死涅槃諸法」。這個法字包括的範圍很大。「如化」者,《會疏》說:「非空非假、而空而假」,這是譬喻,則是中諦。「意謂:既言如化,則非絕對空無,故言非空。若言是有,則只如幻化而已,並非實有。又既云如化,乃非有而現假有。既是幻化,則所現舉體是空。」這是大乘經教裡頭常講的,都是現實,我們一般俗人說現實,現實的環境,現實的萬法,確實是如幻如化。

       讓我們感觸最深的,是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話。佛問彌勒,他們的問答都是教化眾生的,眾生問不出來,也答不出來,讓釋迦牟尼佛來問,讓等覺菩薩來回答。佛問這句話說,「心有所念,幾念幾相識耶」?問這麼一句話,這句話裡頭問三樁事情。心有所念,這一個念裡面有幾念?有幾個相?有幾個識?他問這麼多事情在裡面。凡夫心有所念,那個念頭很粗,我動了個念頭,微細的念頭不知道。這一念裡頭有多少微細念頭,你才覺察到,感覺到有個念頭,有幾念?彌勒菩薩回答說,一彈指,你看「拍手彈指之頃」,這麼短的時間,這一彈指,「三十二億百千念」。百千是十萬,三十二億乘十萬,得出的數字三百二十兆,這一彈指多少個念頭?三百二十兆的念頭,我們怎麼會知道?所以起心動念別去管它去,我們根本就不知道,它太快了,太微細了。我們今天要知道的,我們睜開眼睛看鐘,你看鐘上那個秒針,一秒鐘一秒鐘過去。我們注意在這看,你看這一秒過去了,那一秒又過去了,過去的永遠不再回來。人不是十年十年老的,也不是一年一年老的,就是一秒比一秒老,只有這樁事情不間斷,從你出生到死亡根本不休息,一秒一秒過去,一個念頭跟一個念頭,這是事實真相。

       你要把它看穿了,這是真的還是假的?你就會跟佛答覆一樣,你要說它是假的,真有,你要說它是真的話,它根本不存在。你看,一秒一秒就過去了,上一秒不是這一秒,前一秒不是後一秒,這就是細的,這叫觀。觀就生智慧,就了解萬法皆空,佛說萬法皆空就是這個意思。又告訴我們,一切法不可得,一切法,《般若經》上說的,「無所有,畢竟空,不可得」。頭一個什麼不可得?身不可得,你看一秒一秒過去,不可得。這個我們細心觀察能體會、能承認,真的,一秒一秒過去,每一秒都得不到。同樣一個道理,這個身不可得,命不可得,一切法統統不可得。你不能說它沒有,你也不能說它有,你說它空、說它有都是偏在一邊,都是過失。不能說空也不能說有,空有不二,空有一如,空即是有,有即是空。

       一彈指三十二億百千念,我們彈指,一秒鐘能彈多少?我以前講大概以四次到五次,我們這樣彈,實際上有年輕人體力很強的,他彈得很快,他一秒鐘可以彈七次。如果彈七次,這就可觀了。彈七次,三百二十兆乘七,二千二百四十兆,一秒鐘,你看那個秒鐘是一秒鐘,二千二百四十兆次生滅。這是彌勒菩薩告訴我們,我們現在六根六塵六識統統在這個頻率上出現的,根本就不是真的,全是假的。假的無所謂,沒關係,它不礙事,假不妨礙真,真也不妨礙假,沒事,只要你不要去理它就好,你把它放下,真的就現前。真的是什麼?真的是本性,自性,真的是智慧,這是真的。你要不是用真的,用假的,假的就是煩惱習氣,你在這個現象裡面生起貪瞋痴慢疑,你有喜歡、有討厭、有七情五欲。七情五欲也不是真的,就是這些東西勾起來的,把你的性德變成了煩惱。所以佛經上說煩惱即菩提,煩惱裡頭加上阿賴耶,加上這些東西,煩惱習氣,就叫煩惱。這些東西離開了之後,煩惱就是菩提,菩提就是智慧。所以,煩惱跟智慧是同體,作用不一樣,不帶附加品,它是智慧;帶這些染污,它就變成煩惱,就這麼個道理。

       「故《會疏》謂為非空非假,而空而假,是顯中道之義。」中道也是假設的,把這二邊,空假二邊當作一邊,這是中道,中道又跟二邊對立了。所以才說「言語道斷,心行處滅」,言語說不出來,說不清楚,思想達不到這個境界,不能想,一想就是二邊,就不是中道。真正的中道就不是二邊,二邊都不可得,中道也不可得。

       「觀法如化者,即觀一切法,皆是中道。」觀一切法非空非有,不生不滅,為什麼?生滅劃等號,等於同時。你想想看,一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅,你能知道那一個生滅嗎?現在的電視,我們天天看的,屏幕上顯示的,這個畫面一秒鐘多少次?這個科學家告訴我們一百次,你能夠看到其中的一次嗎?看不到。十分之一秒我們沒辦法看到,十分之一秒是十次,一秒鐘十次,畫面我們都看不到,這眼睛不行。我們可以做實驗,幻燈片,從前電影,我們這個地方有這個,這是電影的底片。在放映機裡面播放的時候,它的頻率,這就是動畫,它的頻率是二十四分之一秒,就是一秒鐘鏡頭開關二十四次。每一次這個畫面打到銀幕都是完整的,都是圓滿的,我們看到好像很逼真,實際上它是動畫,一秒鐘二十四張。如果我們把它做實驗,我們將它,把二十四張裡面二十三張都把它抹黑,只留一張,在電影機裡面播放,那就是二十四分之一秒。我們會看到個什麼?會看到是光閃一下,光裡面有什麼東西完全不知道,完全沒有看到,只看到光亮了一下,很快就沒有了。你再想去看的時候,東西沒有了,光沒有了,二十四分之一秒就看不到了。現在把你提升到百分之一秒,你當然更看不見了。我們現實的環境,彌勒菩薩告訴我們的,是二千二百四十兆分之一秒,單位是兆。所以真的是假的,佛說的沒錯。

       佛是怎麼會知道的?今天量子力學家對於佛陀佩服得五體投地,他沒有科學,沒有這些儀器,他怎麼會知道這麼清楚?你看,二千二百四十兆分之一秒這個頻率,他們沒有說出來,他們說是非常快,高頻率,我們無法想像的。彌勒菩薩能說出來,科學家還沒說出來。佛是怎麼知道的?佛是「三昧常寂」看到的,佛的心不動,沒有念頭,沒有起心動念,沒有分別執著,森羅萬象他看得清清楚楚。我們為什麼看不到?心動了,前念滅後念生,這個生滅就是一秒鐘二千二百四十兆。這麼高的頻率,我們生活在這裡頭,事實真相完全不知道。

       過去讀佛經,有個籠統的概念,半信半疑,現在科學家給我們證明了,我們不懷疑,我們相信了,可是不是我們自己證得的,那就是什麼?不得受用。受用是什麼?受用是智慧,是般若智慧,受用是福德,這個福德就是我們常講的神通廣大。你看,你能看到宇宙萬法的真相是在波動,什麼波動?我們還不知道。佛經上講的,真心、自性起了波動,叫一念不覺,一念不覺就是個波動。這麼快,那個一念不覺誰知道?就是自性裡頭起了這麼一個波動,這叫一念不覺,那個一念就是二千二百四十兆分之一秒;也就是一秒鐘的二千二百四十兆分之一,這樣高的頻率動了一下,這叫無始無明。無始什麼意思?它沒有開始,無明起來了。沒有開始,說明什麼?它是假的,它不是真的,如果有始有終,是真的了。無始無終,你找它的開始找不到,你找它的終結也找不到,它的生滅等於劃平等的等號,生滅了不可得。

       誰見到了?大乘經上講八地以上,八地以上的菩薩都見到,不是佛一個人見到,那是五個人,八地、九地、十地、等覺、妙覺,妙覺就是佛,這五個位次都能看到。七地以前都沒有親自看到,聽佛所說,沒見到,我們今天也是剛剛聽到佛所說。所以常常有這樣的看法,你的心就清淨了,心就平了,跟三昧愈來愈接近,這叫功夫。這個功夫到極樂世界是往生品位,這真功夫。所以我們最低限度要把這個世間看成是什麼?天天看電視,跟電視畫面一樣。電視在這兒播放,實際上?實際上它已經消失了,那個影像已經不存在,已經消失了,留下這一點痕跡給你回味一下。這個重要。

       下面這一段給我們解釋底下這一句,「三昧常寂」。「三昧者,正定也。」三昧是梵語,梵文,從音譯過來的,叫三昧,中國叫正定。「常寂,真體」,真體就是自性、就是真心,真體常寂。惠能大師明心見性,為我們介紹,第四句他說「何期自性,本無動搖」。自性沒有動過,沒有搖晃過,那就是常,常寂,常寂就是本定。我們的真心本來是定的,沒動過,所以一定要修定,才能回歸自性。佛法的教學終極的目標沒有別的,就是教你回歸自性,回歸自性就大圓滿了。為什麼?自性本自清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。你見了性,整個宇宙,全宇宙,包括過去現在未來都在裡頭,你沒有一樣不知道,為什麼?你找到能生,所生全明白了,就這麼回事情。

       所以我們要相信,中國老人教給我們的,有一樁事情,無師自通,你要相信,這句話是真的。惠能大師是無師自通的,他的佛法跟誰學的?完全是自通。通了之後提出報告,他所看到的境界,讓老師給作證,作見證。老師點頭,沒錯,你說的一點都沒錯,就通過了,衣缽就給他,他就是第六代祖。所以真有無師自通的。無師自通的,頓悟的中國歷史只有惠能一個人,漸悟的很多,《五燈會元》裡面就一千七百人,一千七百則公案,漸悟的。不管是頓悟、是漸悟,悟入的境界是相同,沒有兩樣。所以這是佛教對中國傳統文化的貢獻,這麼多開悟的人,開悟是真智慧,不是假的。這些人縱然沒有給我們留下東西,傳統文化他接觸到了,他沒有否定,那就是他承認了,承認這個東西是善的、是好的,應該保留的,應該傳給後代。這就對了,他有資格做審查,他有權講話。那個沒有智慧、沒有福德的人不行,他說話不能算數。

       今天這個時代,這些有大福德的佛、菩薩、阿羅漢還在不在?我相信在,在哪裡?在中國那些名山山上,他有道場,我們人間見不到,跟我們不同維次,有些有緣人偶爾去碰到了。近代的黃念祖老居士《淨修捷要報恩談》裡面講到,有個出家人朝山,三步一拜拜到五台山,拜到山上看到有個洞,洞的門題的有三個字,叫金剛洞。他看了很好奇,也很歡喜,這裡有個金剛洞,他就走進去,進去看裡面別有天地,裡面很大的空間,有宮殿樓閣。可是看看裡面也有不少人,他也沒有跟他們打招呼,到大殿上去看,大殿上沒有佛像。他不曉得什麼意思,但是他在大殿上還是繞了三匝,那也是敬禮,沒有佛像他就沒有拜。

       離開的時候走出來,聽到有個小沙彌叫他名字,他很驚訝,我從來沒有來過這個地方,你怎麼知道我名字?小沙彌告訴他,我師父叫我來叫你進去。跟著小沙彌進去,看到有個老和尚,跟老和尚頂禮。問老和尚,怎麼你們這裡佛龕上沒有佛像?他說我們不需要。那是文化大革命之前,就示現這個境界告訴他,以後廟裡頭沒有僧,佛龕裡頭沒有佛,會有這些事情出現。他說這地方很好,我能不能在這掛單?他說不行,你得要離開我這裡,你不能在我這兒住,以後有緣再來。

       辭別之後,走了沒多遠,遇到一個好像是西藏的喇嘛,住在個小廟裡頭。天黑了,這小廟人告訴他,你不能再走了,山上很危險,你在這住一晚上。住一晚上就談到,他就問,你們五台山有多少個出家人?他就告訴他,我們每年打千僧齋,都沒有辦法湊足一千人,幾百個人而已。他說不對啊,我剛才看到一個地方,那個地方就有七、八百人。他說沒有這回事情,沒聽說過。搞了半天,吵了半天,到最後有個人說,你莫非是見了文殊菩薩?他一聽這話就流眼淚,真的,他見到文殊菩薩道場,這是特別有緣分。他趕緊打著個燈去照,再去找找不到了,這洞就不見了。所以我們相信,文殊菩薩在五台,沒離開,普賢菩薩在峨嵋,地藏菩薩在九華,觀音菩薩在普陀,這些菩薩、羅漢在中國大陸,沒有緣的人見不到。他坐鎮在那裡幹什麼?坐鎮在那個地方,這個地方少災少難。

       我們雖然對不起菩薩,菩薩不會怪我們,菩薩知道,我們從小長大受的是錯誤的教育,所以才幹錯事情,菩薩要原諒,菩薩不計較這些。畢竟中國人過去老祖宗對得起菩薩,我們這輩人把老祖宗捨棄掉了,信心失掉了,對佛法信心也失掉了,才遭受現在這個社會動亂。到處有這些小災小難,沒有什麼大事情,佛菩薩大慈大悲,救苦救難。有多少人問我,現在大家慢慢警覺到了,地球上災難愈來愈多,哪裡比較平安?我給他介紹,中國平安,中國縱然有災難,是小災小難,你們要想躲避災難,就回到中國去。我說的是真話,不是假話。這幾年我住在香港,沒有住在外國,也就是我看到這些事實真相。

       「常寂者,真體離生滅之相,謂之常。」真體是自性,自性不生不滅,這叫常,永遠常住。「絕煩惱之相,謂之寂。」煩惱是什麼?念頭。不起心不動念,這叫寂,真的回歸自性了。《唯識述記》裡頭說:「不生不滅,絕名相於常寂之津。」津就是渡口,門徑。不生不滅,名相放下了,名相不是真的,是釋迦牟尼佛講經說法,為了方便聽眾的理解,假設一些名相,就是名詞術語。所以是講經的一種工具、一種方便,不是真的,不可以執著。《大乘起信論》馬鳴菩薩教給我們,看經,不執著文字相,不執著名字相,不執著心緣相。心緣相是什麼?你所體會到的、領略到的,那也不是真的,也都是假的。是好事,但是不必放在心上,常寂,與自性相應。自性,它有隱現不同,隱的時候一法不立,現的時候能生萬法。它在哪裡?它遍一切處,遍一切時,沒有一法能超越自性,我們全在自性裡。自性沒有大小、沒有先後,就是說它沒有空間,它沒有時間。是沒有辦法去想像的,你想不到,你不想會明白,開悟之後完全明白了,你愈想愈錯,愈想妄念愈多,慢慢就墮落到六道去了。言語說不清楚,真相是要離言說、離思惟,你就見到了。

       「是故《淨影疏》曰:三昧常寂,止行深也。」止行就是修止,止是終止、放下,就是放下,萬緣放下,止心一處。我們今天修淨土,這一處就是阿彌陀佛,心放在佛號上,佛號就是我們的心,心就是佛號,往生到極樂世界,就能見性成佛。這個括弧是「修止之行。止心一處曰止,乃禪定之異名」。「絕名相,離煩惱,不生不滅,住於常寂。如是三昧,故云深也」,這是很深的禪定。海賢老和尚為我們表現出來了,我們細心看他的碟,看他的《永思集》,看的遍數多了,慢慢的會體會到,老人修行功夫的漸進,他不是頓悟,他是漸進。

       我看了大概有五、六十遍,我的體會,老和尚應該是在二十五歲前後得功夫成片,不是一心不亂,功夫成片。也就是說,他心裡頭乾淨,所有一切染污放下了,只有一句佛號,這叫成片。這種功夫就決定得生淨土。阿彌陀佛多半在這個時候會在定中或是夢中跟他見面,告訴他一些信息,主要的是他還有多長壽命,佛會告訴他,到你壽命終了的時候,佛來接引你往生。你自己心定了、踏實了,知道極樂世界那裡已經註冊,不但蓮花上有你的名字,講堂上有你的座位,就等著你去。這是成片。如果他還沒走,他功夫向上提升,我相信五年、十年他就能得事一心不亂。得事一心不亂,往生到極樂世界,方便有餘土上輩往生,這地位就高了。再向上提升,頂多十年得理一心不亂,往生極樂世界是實報莊嚴土,那就是法身菩薩。所以海賢老和尚,從念這一句阿彌陀佛,到大徹大悟,明心見性,是理一心,大概是二十年,這屬於漸修。

       你看,常常跟他在一起的人,留下來老和尚一些形象,我們聽到的,聽聞到的,老和尚一生沒有跟人發過脾氣,一生沒有毀謗過人,一生沒有跟人紅過臉,你怎麼樣羞辱他、毀謗他、辱罵他,他不會生氣,你傷害他,沒有怨恨。所以人家提到忍辱波羅蜜,都讚歎老和尚忍辱波羅蜜可修到家了,真能忍。為什麼?你想想看,四十歲到大徹大悟,什麼都清楚了,這個世間相,這是假相,他不會當真,所以他很歡喜。他來幹什麼?來做好榜樣的,本來早就該往生了,阿彌陀佛讓他多住幾年,告訴他,他修得很好,多住幾年給佛門弟子做榜樣,給念佛人做榜樣,他是奉阿彌陀佛之命來表法的。

       應該是,我們相信是阿彌陀佛告訴他,到哪一天你見到有一本書,這個書叫,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,老和尚手上拿著照相的,見到這本書,阿彌陀佛就接他往生。二O一三年一月有幾個同修到來佛寺去看他,帶了這麼一本書,他看到有人帶書來了,就問這書什麼書?人家說這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,他高興得不得了,好像盼望多年,盼望的寶貝現在出現了。趕快穿袍搭衣,手上捧這個書,要求別人給他照相。老和尚一生沒有主動要求別人給他照相過,一次都沒有,只有這一次。這張相照了第三天,他就走了。所以我們想到是阿彌陀佛跟他約定的,看到這本書,你表法功德圓滿了,阿彌陀佛接他去了。

       那麼這本書給我們做證明的,老和尚給我們表法的最重要的,第一個,告訴我們極樂世界真有,他去過,他看過好幾次,不是假的。第二個告訴我們,阿彌陀佛真有,我相信他跟阿彌陀佛至少見面十次以上,九十二年。他想見佛,想看極樂世界,只要動個念頭,極樂世界就現前,他就能看到。理一心不亂了,大徹大悟。什麼都知道,老師曾經警告他,剃頭的那天,傳法的那天,傳法就是傳給他南無阿彌陀佛六個字,叫他一直念下去。又告訴他,明白了,明白了就是理一心不亂,就是大徹大悟,不能說,不能亂說,不能說。所以他一生不說,偶爾現一點小神通。表演得真好,真讓我們歎為觀止,真的是圓圓滿滿,圓滿了阿彌陀佛對他的期望,給我們證明極樂世界真有,信願持名是真的不是假的。

       更重要的,對我們最大幫助的,是這麼多年來我們學的這個夏老的會集本,多少人批評,多少人毀謗,說這是錯誤,不應該會集,念這個本子沒有功德,不能往生。這個書就是護持會集本的,舉出許許多多的證據,證明會集本上每一個字都是釋迦牟尼佛親口說的,是真經。這是夏蓮居老居士用了十年的功夫,三年會集,然後十次修訂,最後完成定本,我們今天所讀到的。所會集的都是原文,沒有改動經典上一個字,所以字字是真經,如同佛說沒有兩樣。第二個,為我們證明黃念祖老居士的註解是正知正見。老居士有智慧,沒有用自己的意思來註經,用八十三種經論,一百一十種祖師大德的註疏,也是集註,你看每一句都有括弧說明出處,這幾句話從哪來的,正知正見,大家沒話說。第三個是給我們做見證,我們這些年來,依照這個經本、依照這個註解修行,沒有錯誤,一定要堅持下去,將來決定得生淨土。是傳這個信息給我們的,讓我們信心十足,讓那些毀謗的人再無話可說了。

       所以《僧讚僧》這本書,就是護持淨宗,夏蓮老給我們的淨宗學會,這個法門的,淨宗學會是他老人家意思。我跟念老第一次見面,他就把這個事情囑咐給我,讓我在海外弘法的時候,順便讓大家組成淨宗學會。以前都是蓮社、念佛堂,統一都稱為淨宗學會。教學的,用學院,學院只有一個;學會,在美國、加拿大有二、三十個,在南洋多,南洋單單馬來西亞就有一百多個會,現在歐洲也不少。末法時期,這個法門可靠,靠得住,容易學,但是它難信。所以讓海賢老和尚表法,讓我們斷疑生信,信願持名,求生淨土,決定有成就。

       所以是不執著言說相,不執著名字相,離煩惱,不生不滅,住於常寂,這就是禪定,念佛三昧,所以叫深。如是三昧,故云深也。「由於常行中道,住一切如化之妙觀」,這一句重要,這個觀是妙觀。什麼是妙?非有非無,非空非有,一切境界相如幻如化,不要執著。活在這個世間,一切隨緣就好,不要認真。只有一樁事情認真,念佛認真,求往生認真,其他的都不認真,都不放在心上,這就是住於一切如化的妙觀。「自然入於不生不滅甚深常寂之正定」,這個正定就是自性本定,惠能大師所說的「何期自性,本無動搖」。我們的自性沒動過,沒有搖晃過,所以這叫正定。

       「又《遺教經》曰:譬如惜水之家,善治堤塘。行者亦爾。為智慧水故,善修禪定,令不漏失。」這是《遺教經》上一句話,很好懂。舉了一個比喻,修行人要跟這個比喻愛惜水的這人家一樣,把你池塘修好,不要讓水漏掉。行者,修行人為智慧水故要修禪定,有定,智慧就不會漏掉,如果沒有定,智慧不會現前,現前是煩惱,這個不能不知道。「本經《大教緣起品》」裡面說:「如來定慧,究暢無極」,這個經文前面我們念過,這是「果德」。往生到極樂世界,如來無論是因中修行的,果上圓滿的,他得到了我們也全都能得到。一定要信經上所說的,如來沒有妄語,不會騙我們,臨終十念必生,第十八願。第十二願定成正覺,第十三願光明無量,十五願壽命無量,十七願諸佛稱歎,十八願十念必生,善導大師說這個五願是阿彌陀佛對一切苦難眾生最真實的大願。

       所以往生到極樂世界,品位不一樣沒有關係,待遇相同,品位有高下,待遇是平等的。什麼待遇?最高的待遇,阿惟越致菩薩。所以我們就知道,生到極樂世界,即使凡聖同居土下品下生,怎麼樣?智慧、神通、道力跟阿彌陀佛是平等的。佛有多大智慧,他加持你,你跟他一樣,他有多大的神通,你也有多大神通。這個地方怎麼能不去?這個世間,不要說是人間,往上去二十八層天都不值得留戀,決定要往生淨土,生淨土是每個人都有把握的,只要你真信、真願意,資格就取到了。念佛當然愈多愈好,少念也沒有關係,都能往生。只要不計較品位,十念必生。這個十念有兩種,一種,臨命終時十念;另外一種,我們早晚就念十句,早晨起來念十句阿彌陀佛,晚上睡覺之前念十聲阿彌陀佛,跟十八願相應。非常簡單,真的是中國人所說的大道至簡。佛門裡大道至簡無過於此經,無過於淨宗。今天時間到了,我們就學習到此地。