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二零一四淨土大經科註  (第二七七集)  2015/11/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0277

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》六百七十七頁,第四行最後一句:

  「無畏者,又云無所畏」。《參考資料》八百四十三頁下半段,這是節錄《三藏法數》裡面所解釋的。「四無所畏」:「出《大智度論》」,《大智度論》裡面所說的。「此四」,這四種無所畏,「通言」,都叫做「無畏」,為什麼?「由佛十力之智內充,明了決定」。前面我們學過,如來果地上有十種殊勝的能力,叫十力。這個不是外來的,是自性本自具足的。《華嚴經》告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德能,統統都有,佛所有的我們都有,所以才說一切眾生本來是佛。佛有究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能,這十種是略說、舉個例子,或者是把它分為十大類,每一類裡面德能都是無量無邊,說不盡。《華嚴經》上每一種都說十種,十是代表圓滿的數字,代表無量無邊,代表無止境的智慧德能。十力我們學過了,正因為十力這十種無量無邊殊勝的德能,所以佛在大眾當中顯示出四種無畏。

  無畏者,又云無所畏。「佛於大眾中說法,泰然無畏之德也。此有四種」。《參考資料》裡面是節錄《三藏法數》,也是說的這樁事情。由佛十力之智內充,明了決定,「故於大眾中凡有所說,則無恐懼之相,故名無所畏」。念老也是節錄《三藏法數》的,連文字都完全相同。這個有四種,第一種,「一切智無所畏:一切智者,於世間、出世間一切諸法盡知盡見也」。這句話,一般人,特別是現代,他不能夠相信,他說這是神話,這個世間再加上出世間,一個人怎麼可能完全知道?他們完全用自己所想像的來做斷語、決斷,說根本不可能。如同其他一般之宗教,稱神、稱上帝全知全能,你跟人說,人家說這是神話,他不能接受。我們能不能接受?我們能,為什麼?學了這麼多年,雖然沒有證得,但是佛菩薩說得太多,我們聽得太多,能相信。

  為什麼一切法那麼神奇,那麼多?《六祖壇經》裡頭說的,「何期自性,能生萬法」,無量無邊的一切法,真的說不盡,無法形容,不可思議。哪裡來的?自性變的。自性什麼樣子?古人有兩句話形容它,說它大,大到什麼程度?沒有外,找不到外,找不到邊際;說它小,小而無內,到底有多小,你也說不出,你也找不到。彌勒菩薩告訴我們,這是佛經相宗說的,法相宗說的。阿賴耶的相分,就是物質現象,就是萬法。阿賴耶不能夠生、不能夠現,能生能現的是自性,所以能大師說「何期自性,能生萬法」。性是什麼?真心。真心有多大?無窮大。所生的萬法有多少?無量無邊,沒有邊際。誰知道?《華嚴經》上所說的,八地以上。為什麼?八地以上見到了。

  明心見性,究竟見性,圓滿見性,八地以上。七地以下法身大士,雖然說見性,不能說他不見性,為什麼?無始無明斷了,那就見性,自性就現前;雖現前,不圓滿。佛在經上用月亮做比喻,讓我們容易體會。初三、初四的月牙;初七、初八的半月,月亮一半;十五是圓月,圓滿的。這究竟圓滿是什麼意思?從月牙、半月、滿月,全都見到,這叫究竟圓滿。菩薩,《華嚴經》上講的五十一個位次,是圓教,前面十個位次沒有見到,跟我們一樣聽說,沒有親見。初住以上見到,初住菩薩見的是什麼樣?月牙,好像初二、初三的月亮,月牙,十住菩薩見的。十行、十迴向、十地,見到是半月。要到等覺、妙覺,才真正看到圓滿。一絲毫欠缺都沒有,滿月,妙覺位見到。十四、十五、十六,月光都差不多,就好像十地、等覺、妙覺,見到了,也叫證得。為什麼?要講斷無始無明,不起心不動念就斷了,每一位法身菩薩都到這個地位;如果講無明習氣,那只有妙覺斷乾淨,等覺還有一分微細的無明煩惱習氣沒斷,所以他就沒有辦法離開實報土。妙覺如來,他就離開實報土,實報莊嚴土不見了,他到哪裡去?他到常寂光去了。常寂光是法身,融入常寂光,這是一體。我們講世出世間一切法是一體,經文這一句比什麼都重要。我們迷,迷了不認為是一體。我不是你,你不是我,我們兩個怎麼會變成一體?真一體,融入常寂光就一體了。常寂光沒有物質現象,沒有念頭(精神現象沒有),也沒有自然現象,它能現一切法,能大師所說的「能生萬法」,那個生就是出現。生一切萬法,不能說它有,為什麼?萬法是幻相,沒有一法是真相。佛法裡面講真妄的標準,是不生不滅、永遠存在的,這就叫真實;只要它有生滅,不是永遠存在的,都是假的。

  我們可以說,世出世間一切法,只有一法是真實的,這一法是什麼?阿彌陀佛的極樂世界。它是從法性變現出來的,沒有生滅,所以你生到極樂世界就是無量壽、就是無量光。無量壽,永恆存在,永恆不變。十方一切諸佛剎土都比不上極樂世界,為什麼?諸佛如來沒發願,極樂世界永遠存在是四十八願造成的。你把道理搞明白了,你就相信這些事相,這個事你就會相信了。極樂世界是我們自性變的,十方一切諸佛剎土,包括我們今天住的這娑婆世界,也是自性變的,誰的自性?自己的自性。自性是一個,上跟一切諸佛相同,下跟六道眾生相同,畜生、餓鬼、地獄,同一個性。再跟外面樹木花草、山河大地,今天講,我們仰望太空無量無邊的星球,全是自性現的,沒有一個不是的。但是我們能看到的、能聽到的、能接觸到的,全是阿賴耶的變現。自性所生所現是實報土,實報土裡頭沒有生滅的現象,所以是無量壽。那個無量,古大德也稱叫有量的無量,為什麼?他一入常寂光就沒有了。沒有入常寂光,有,永遠存在;一入常寂光,就沒有了。

  入常寂光是真正得大自在,眾生有感,自然有應。這個應,應就現相,就是能生萬法;沒有感,它就不現,相就不見了。所以自性有隱現,沒有生滅,阿賴耶才有生滅。這個要懂,阿賴耶是妄心,不是真心。妄心從哪裡來?從真心來的,所以它的體是真心、相是妄心。妄心就是分別心,妄想分別執著,是這個。妄想,我們也叫它起心動念;分別、執著,統統是妄心。真心,常寂光裡頭沒有起心動念、沒有分別執著,雖然現一切法,什麼也沒有。這些證得究竟圓滿法身的諸佛如來,眾生有感,他現相,他有沒有起心動念?沒有,真沒有;有沒有說法?沒有;有沒有現身?沒有,確實沒有,沒有這個念頭;無始無明煩惱斷掉了,不但煩惱斷掉,習氣也斷掉了,這很不好懂,這才是諸法實相,究竟圓滿的真相。這幾天,胡小林居士在講《起信論》,《起信論》上對這個問題說得很詳細,大家細細的聽,很有味道。為什麼?真搞清楚、搞明白了,萬緣才能放下。一點一絲毫沒有搞清楚,你都還有極其微細的障礙;沒放下,這是正常現象。

  你看看實報土裡面法身菩薩,從證得報土,也就是我們講,從他哪一天大徹大悟、明心見性那一天起,他已經是法身菩薩。在實報土住多久?三個阿僧祇劫。我們看起來天文數字,太長太長了。這三個阿僧祇劫幹什麼?在實報土裡頭等待無明習氣斷盡。無明習氣沒有方法斷,只好隨它去,別理它。佛在講經講到這樁事情,給我們做了個比喻,習氣不好懂,什麼叫習氣?佛用酒瓶,盛酒的酒瓶做比喻,這酒瓶的酒倒乾了,用乾布把它擦得乾乾淨淨,確實沒有酒了,聞聞還有味道,那叫習氣。這個習氣什麼時候沒有?你沒有辦法,除也除不掉,只有把瓶蓋打開,放在那個地方,放上半年、放上一年再去聞,沒有了,要放那麼長的時間。我們這個阿賴耶就像一個酒瓶一樣,必須要把蓋子打開讓它慢慢的自然沒有了。多長的時間?不是一年、不是兩年,是三個阿僧祇劫。沒有了,就是妙覺如來;還有那一點點,這等覺菩薩。諸位想,法身菩薩在實報土,在那裡晾酒瓶,這是什麼?這是他自性,不起心不動念。起心動念都沒有,哪裡來的分別執著?他沒有。

  我們今天修行,凡夫,起心動念、分別執著全有,這叫六道凡夫。這裡面三大類的煩惱,阿羅漢見思煩惱斷了,他就超越六道輪迴了。六道輪迴太苦了,不能不知道。我們特別生存在亂世,給我們的感觸最深。古時候太平盛世,不容易感到,我們生在亂世,念念都感觸到。感觸到怎麼辦?這個是業報產生的,自己沒有能力斷,沒有能力超越六道輪迴。我們的確不容易,那是你怎麼會遇到淨土法門?你怎麼會知道有個阿彌陀佛、有個極樂世界?太難太難了!百千萬劫難遭遇,你怎麼會遇到?這個地球上的人遇到的人不少,為什麼?現在有網路、衛星電視傳播,所以遇到的機會很多,非常殊勝。但是怎麼樣?遇到之後你怎麼會相信?這個法門難信之法,難信你能信,真正叫難能可貴,太殊勝了。

  海賢老和尚為我們表法,單單就一句佛號「南無阿彌陀佛」,蓮池大師就念四個字「阿彌陀佛」,就能往生極樂世界,就能離開六道輪迴,就能離開十法界,這真正得度了。要遇不到這個法門,八萬四千法門你都遇到了,你很認真學習,你得定開悟,悟都是小悟,不可能大徹大悟,很不容易。唯獨這一門,像中頭獎一樣,無量無邊人在此地抽獎,你得了頭獎。只要你抓住這個機會,一句佛號念到底,真正想往生,真正想親近阿彌陀佛。發願度眾生,你有這個慈悲心,沒有智慧、沒有能力、沒有神通度不了,怎麼辦?先到極樂世界去。到了極樂世界,你的智慧、神通、道力,道力就是此地所說的十力、四無畏、十八不共法,你統統具足,跟阿彌陀佛沒有兩樣,你就有能力在十法界、無量無邊的法界裡面,哪個地方有有緣眾生,你全知道,他們起心動念就是感,他跟你有緣,你自然就有應,你不起心不動念也應,也現身說法了。幫助他們,成就他們,你在西方極樂世界有沒有離開?沒離開,不離當處,成就一切有緣眾生。只有這一門能做到,除這一門之外沒有第二門。

  這個地方講的,這就是世出世間一切諸法盡知盡見。這個知跟見是不得已而說的,他有沒有知、有沒有見的這個念頭?沒有,這要懂。我們今天離不開有知有見。真正入這個境界的,他沒有知,他沒有見,般若無知,無所不知,般若無見,無所不見,就是盡知盡見。這些裡面含的深義,就是告訴我們,在日常生活當中不能著相。講經教學不著相不行,人家聽不懂;但是自己不能著相,自己著相就壞了。你還有知,你還有見,你還有說,那是什麼?六道凡夫。佛菩薩給我們講經,無知,無所不知;無見,無所不見;無說,無所不說,釋迦牟尼佛就是這樣的。所以我常講,佛經有沒有意思?叫你念,老實念,為什麼想這什麼意思、這句什麼意思、那句什麼意思,那全落在有知有見裡頭;佛無知無見才說出來,我們怎麼去接受?無知無見就完全接受了。到你開悟了,你明白了,你真的通了,這一部經講一百年也講不完,為什麼?字字句句無量義。那佛講呢?佛講是隨機應教,上根人,上根的教法;中根人,中根的教法;下根人,下根的教法,統統叫他得利益,統統叫他生歡喜心。大徹大悟必須得明心見性,必須得無知無見,無知,無所不知;無見,無所不見;無說,無所不說,所以他無畏。

  「如佛言」,佛是公開跟大家說,「我是一切正智人,故得安隱,得無所畏;在大眾中作師子吼,能轉法輪;諸沙門、婆羅門、若天魔梵」,這個梵是梵王,「若復餘眾,實不能轉。是一切智無所畏」。任何一類的眾生,你看這個地方說的沙門,沙門是出家人,真正修行人,這個括弧裡頭說「梵語沙門,華言勤息」,勤修戒定慧,息滅貪瞋痴,這個地方講「勤行眾善,止息諸惡」,這稱為沙門。所以湯恩比說大乘佛法能救這個世界,憑什麼?就憑這兩句話,就能救世界,這是真的不是假的,能「勤行眾善,止息諸惡」,這就行了,天下就太平。現在的社會呢?不行眾善;勤行諸惡,止息眾善,是現代的社會,我們要看清楚、要看明白。就這八個字就能救世界,大乘不是假的。世出世間一切大眾全都包括了,沙門是出世間的,婆羅門以下這都是世間的,婆羅門是世間修行人,印度教的,天神、魔,魔是指阿修羅、羅剎,這些屬於魔;天,欲界天、色界天、無色界天;其餘無量無邊的大眾,眾生,跟佛不能比。佛能說一切法,隨機應教,他都能教,所以是一切智無所畏。無知,無所不知;無見,無所不見;無說,無所不說,這講一切智,這個在四種無畏裡頭第一種。

  第二種,「漏盡無所畏」。漏是煩惱的代名詞,「漏盡者,惑業生死俱盡也」。惑是迷惑,是指妄想、分別、執著,這都是迷惑,業是造業,迷惑才造業,不迷惑的人不造業。佛與法身菩薩示現在世間,像釋迦牟尼佛,為我們講經說法四十九年,示現住世七十九年。我們中國人算虛歲,講八十,外國人說釋迦牟尼佛七十九歲過世的,他們是這麼講的,都沒有說錯。起心動念是迷惑,分別是迷惑,執著是迷惑,起心動念就是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著叫見思煩惱,這是造業,造業就有果報,果報就是生死。六道輪迴的生死,十法界的生死,佛統統斷盡,他不迷惑,他不分別,他不執著,他不造業,他現身不造業,他說法不造業。為什麼不造業?無說而說,說而無說,他那個說跟無說是劃等號,是平等的。為什麼?真的沒起心動念、沒有分別執著。怎麼說出來的?自自然然流露出來的,從自性當中流出來的。我們不是的,我們是從自性通過阿賴耶流出來的,這就造業。阿賴耶裡頭有善有惡,善心所十一個,惡心所五十一個。這說明一回什麼事情?六道眾生造惡業容易,造善業難,為什麼?善業的力量弱,惡業的力量強。那怎麼辦?

  中國古聖先賢,佛教沒傳到中國來之前,有沒有佛菩薩在中國度化眾生的?肯定有。諸佛菩薩,這講法身菩薩,度有緣眾生,隨類化身。中國人喜歡聖賢,他就化聖賢的身;印度人喜歡佛菩薩,他就化佛菩薩、聲聞身,不一樣。有些地區,他相信上帝,他相信天使,他就現神、上帝的身,現天使的身。所以宗教是一家,眾神是一體,我們跟一切諸佛菩薩是一體,這個要承認,真的不是假的。他們教我們這些方法,我們果然學會了,馬上就用上,用在哪裡?用在日常生活當中。六根接觸六塵境界,眼見色,佛菩薩怎麼見?佛菩薩見而無見。怎麼見而無見?一看,眼睛一睜開看穿了,是什麼?假的;無見而見,無見是沒有起心動念、沒有分別執著,看得清清楚楚、明明白白。那是什麼?般若智慧,沒有動心,沒有起心動念,佛知佛見。起心動念是妄心,阿賴耶;不起心不動念,不通過阿賴耶,你見的是真相。通過阿賴耶見的是妄相,為什麼?你見到,這個我喜歡、那個我討厭,這個我想佔有、我想控制,就造業了,動這個念頭就造業;言語、動作,那就造嚴重的業。無論是輕是重,全都有果報,起心動念就造業。果報感應得你的受用,善因生天道,惡因生三惡道。人道是修中品十善、上品的五戒,五戒十善,人道。我們今天在人道,五戒十善都丟乾淨了、不要了,我們現前是妖魔鬼怪,將來到哪裡去?肯定是三惡道,清清楚楚、明明白白。

  經,不能一天不讀,不讀我們就變成瞎子、變成聾子,連造業不知道,這多可怕。讀經,經幫助我們,光明出現了,讓我們看到了,明白了,知道如何斷惡修善。斷惡修善,究竟圓滿的斷惡修善就是一句阿彌陀佛。海賢老和尚給我們做的榜樣,他是究竟圓滿的斷惡修善、懺除業障。普賢十願,禮敬諸佛,我們問一問,我對於一切眾生有沒有恭敬心?我對於花草樹木有沒有恭敬心?恭敬就是禮敬。我對於山河大地有沒有恭敬心?沒有,對不起地球,我們在地球上居住對不起它。樹木花草美化了我們的生活,我們對它沒有恭敬的話,也對不起它。《弟子規》裡頭說的「凡是人,皆須愛」,我們有沒有討厭的人?有沒有不喜歡的人?有沒有怨恨的人?如果有,全錯了,你雖然是學佛,你學的佛沒有落實在生活上。落實在人事上,那是什麼心態?一切眾生本來是佛,我對佛怎麼恭敬,對一切眾生就是恭敬。對佛我們見到要三拜,那每個眾生都是佛,我對人怎麼樣?對人有禮貌、有愛心就行了,外面隨俗,現在大家見面點頭、鞠躬,我們能做到就好,這個叫恆順眾生,隨喜功德。每個時代這些禮節不相同,中國每個朝代都有禮樂,你看《二十五史》就看到了,但是民國成立到現在沒有制禮作樂,那就隨順大眾,善的隨順,不善的不隨順,這就對了。

  佛不迷惑、不造業,所以他生死了了,他入不生不滅。肉體還在這個世間,肉體還是有生有滅,跟世間人一樣,並不特殊。如果特殊,就把人嚇到了,怎麼會嚇到?你的身體不生不滅,我們有生滅,你是佛,我們不敢跟你學,學不到。他示現跟你一樣,他能成佛,我也能成佛,是這麼一個道理。所以他在大眾當中,「能轉法輪」,轉法輪就是教學,他有德行、他有智慧,他能教化眾生。佛法裡頭用轉法輪在比喻教化,這個意思很深。輪代表的是圓滿相,它有圓心、有圓周,心跟周有軸聯繫,顯示它是一體,代表整個宇宙,宇宙就像個輪一樣。真的,整個宇宙都是動的不是靜的。現在科學逐漸的能理解,所有天體(就是星球)沒有一個不是轉動的,沒有一個是停在那個地方,沒有,整個宇宙都是動當中成就的。靜,靜就是法身了,就是常寂光了,除常寂光之外都是動的。

  第三個,第三個無畏,「說障道無所畏」。障礙佛法,哪些障礙佛法的?「說彼魔外」,外是外道,魔跟外道,「障蔽聖道之法」。佛能說,為什麼?佛對於這些眾生清楚明瞭,一點都不迷惑。他用什麼來障、用什麼方法來障,佛都知道。佛能說,佛不障礙他們,為什麼?這是業力。現在魔外很多,到處都可以看到,時時都可以看到,他現的是什麼?貪瞋痴慢疑,魔現這個。外面環境是什麼?財色名食睡。這些東西在外頭誘惑你,又有魔在旁邊幫助你怎麼樣去爭,現在叫競爭,如何去佔有,如何跟別人去鬥爭,現在講競爭、鬥爭、戰爭,這都是魔。聖教衰了,魔的力量大,魔太多了,聖道不能興旺,社會大眾誤認為魔說是正法,宗教所說的是迷信,不相信了,這個我們要知道。

  佛說,「我說障法,故得安隱,得無所畏,在大眾中作師子吼,能轉法輪;諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾,實不能轉,是為說障道無所畏」。佛今天沒有人幫他說了,現在還留下的經典,經典還在,學習經典的人少了,能真正理解的人不多了。真正理解,要靠今天讀誦經典、研究經典,行不行?不行。為什麼不行?佛說得很清楚,「佛法無人說,雖智莫能解」,這句話重要。世間聰明智慧跟佛所說的是相悖的,他怎麼懂得佛所說的?所以開經偈上說得好,願解如來真實義,不容易。「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」,誰能解真實義?什麼人能說?法身菩薩能說,也就是明心見性的菩薩才能說,沒有明心見性會把經說錯了。這就知道,古人講經、古人註疏(給經書做註解),條件是大徹大悟、明心見性。為什麼?你見到事實真相,你不會說錯,你真正懂得如來所說的真實義。你可以教化眾生,跟你有緣的,什麼叫有緣的?他相信你,你說的他不懷疑,他能接受,他能依教修行,這叫有緣。沒有緣的,你說得再好,他不想聽,他聽經打瞌睡,沒有緣。沒有緣的不必講,什麼時候緣成熟再講。

  佛度眾生是無量劫,不是短時間,無量劫,無論你在哪一道,佛都知道,跟佛都有感應。所以佛在三惡道眾生度化,現什麼身?現同類身。牠是一隻狗,佛菩薩也現狗身跟牠在一起,才能度牠;牠是個螞蟻,佛菩薩現螞蟻身,到螞蟻窩裡頭度牠們,現同類身。在中國現中國人的模樣,在印度現印度人的樣子。我在馬六甲看到一個佛店,這個佛店,店面有三十多尊佛像,統統是釋迦牟尼佛的像,三十多種相貌都不一樣,服飾也不一樣。再仔細一看,下頭有標誌,這是中國的佛像、日本的佛像、韓國的佛像,每個地區的佛像不一樣,很有意思。這是什麼?佛的化身,在哪個地區就現哪個地區、哪個種族的人,特別親切,不能現一尊相。所以千手觀音頭頂上有三十二個面孔,叫三十二應身,應以什麼身得度,他就現什麼相。這些我們要懂,我們雖然不能像佛那樣子有六神通能變化,變化是神足通,我們沒有,但是我們懂得,要重視他們的習俗、他們的傳統、他們的文化背景,用一顆歡喜心、尊重心跟他們往來,他就歡喜,他就能接受了。如果要把中國這套東西統統搬過去,很難接受。所以在國際上弘法,一定要明白這個道理,尊重他們的傳統,尊重他們的文化,平等對待,和睦相處,用四攝六度教化眾生。

  最後,「說盡苦道無所畏」。盡苦道,能說盡諸苦之道法無所畏也。盡是全包括了,一樣也不漏。是什麼?苦,六道苦、三界苦,人有人的苦處,畜生有畜生的苦處,螞蟻有螞蟻的苦處,諸天有諸天的苦處;乃至於聲聞緣覺,他們沒有離開十法界,也有苦處,比我們輕。佛統統能斷盡,離苦得樂,這一點我們也要把它記在心上。人家問我們,你們學佛,佛是什麼?你怎麼答覆?我們用最簡單的方法答覆他,佛是教育。他教什麼?教我們離苦得樂,這一句就行了。無論你在哪一道,無論你是受的什麼樣的苦,佛都能幫助你離苦得樂。苦有八萬四千種,佛離苦得樂的方法也有八萬四千種,對治。

  佛為什麼有這個能力?佛知道事實真相,苦從哪裡來的,佛知道。你把它因斷掉,果就沒有了,果上問題解決了。那因是什麼?因,根本的因、最堅固的因,貪瞋痴三毒。我們學佛,能不能把自己的三毒拔掉?三毒拔掉,苦就少了,樂就多了。為什麼?不貪、不痴、不瞋,這是三善根,三善根帶給你是快樂。三毒帶給你的是苦惱,如果再加上傲慢、懷疑,就是五個根(五毒),貪瞋痴慢疑。外面要遠離六塵,色聲香味觸法要遠離,為什麼?不遠離你就造業。業,剛才講善惡,善業三善道,惡業三惡道,出不了六道輪迴;出不了六道輪迴,你斷苦沒有斷得究竟。離開六道輪迴,斷究竟苦,永遠不再受苦;得究竟樂,往生西方極樂世界得究竟樂,那個地方再沒有苦了,一切苦的名字都聽不到,哪有事實?這個只有佛能教,只有佛能說。

  佛不但能教,他自己做出榜樣給我們看。我們看到了,誰願意過佛的生活?沒人,佛太苦了,你看日中一食,樹下一宿,三衣一缽,什麼也沒有。他到底是個怎麼樣的人?他是王子出身,他要不出家,他做國王,世間人所求的他全得到,統統捨掉了。十九歲出家,為我們示現放下煩惱。家是煩惱,放下煩惱。他放下煩惱之後去學習。印度在那個時候是這個地球上的宗教之國、哲學之國,說實在話,他們的哲學跟宗教超過中國,所以佛降生在印度,不降生在中國。中國用聖人的身分出現,聖人講到最後沒有把生死問題解決,佛最後是把這個問題解決了。這就是機感不相同,根器跟感應不一樣。

  怎樣才能得究竟樂?修戒定慧,破貪瞋痴,這是幫助你永遠離苦,那麼樂是什麼意思?樂在當時,苦果在後頭,樂是假的,苦是真的,沒人知道;佛所作所為是得真樂,捨大苦。真樂是什麼?清淨無為,禪定是樂,在定中沒有起心動念,萬緣放下,不但惡業不造,善業也不造。善惡業都不造,到哪裡去了?超越輪迴了,輪迴裡頭就是善跟惡。善惡生死簿,閻王掌管,世俗所說的。有沒有這回事?我們不要去執著,有也好,沒有也好,理上講得通。對人有沒有好處?相信有好處,為什麼?不敢起惡念。起個惡念,有人家在記錄,記得很詳細,一條都不漏。死了以後見閻王,閻王打開生死簿給你看,這都是你造的。餓鬼、地獄,就是這個業力變現出來的,你沒有這個業見不到。

  章太炎先生做東嶽大帝的判官,判官地位很高,相當於我們的祕書長。東嶽大帝管六個省,六個省的人、動物生死都歸他管。祕書長是二把手,他去做這個判官是代理,大概判官有事不能上班,找章太炎去代理一個月。他是學佛的,就想到地獄裡頭有炮烙這個刑罰,就是銅柱燒紅讓這個人去抱。他說這個刑罰太殘酷,不仁道,能不能把它廢除?東嶽大帝派了兩個小鬼,帶著他,他說你去看看,你到現場去看,回來再說。小鬼把他帶到現場,告訴他到了,他看不到,馬上想起來佛法裡頭說的,地獄是業力變現的,你沒有這個業力,地獄在你面前看不到,所以再就不提了。我們今天,現前業力所報的是人道,鬼道、地獄道、修羅道、魔道我們都看不到。在哪裡?都在面前,就在當下。像我們看電視一樣,屏幕是一個,頻道不一樣。我們這是人道的頻道按下去,人道現前;鬼道按下去,鬼道就現前;地獄道按下去,地獄道現前,就在當下。這科學家講的,空間維次不一樣,今天科學證明空間維次至少有十一種。

  所以佛經,大乘經上常說,即在當下,常說。在哪裡?沒有空間、沒有時間。空間跟時間,《百法明門論》裡頭屬於不相應行法,不相應行法是什麼意思?用我們現在的話來說,抽象概念,不是事實。所以事實,沒有遠近,極樂世界在哪裡?就在此地;地獄道在哪裡?也就在此地,看你按哪個頻道。統統顯示在一個屏幕上,這個屏幕叫常寂光,這個屏幕叫清淨法身。法身是一體,十方諸佛如來進入,統統是一體;從這個地方現出來的無量無邊的實報莊嚴土,也是一體;從實報通過阿賴耶識變現出諸佛如來所教化的十法界六道輪迴,也是一體。這講真話,這不是說假的,一體。一體裡頭有沒有是非善惡?沒有。一體裡頭有沒有吉凶禍福?沒有。所以你要問佛、問法身菩薩,告訴你,統統沒有。可是你要問三賢菩薩,十住、十行、十迴向,他告訴你有,會告訴你,西方極樂世界在我們這個世界的西面十萬億佛國土那一邊,他會這樣告訴你。你問法身菩薩,他會告訴你就在當下,頻道換了。所以了解真相,其味無窮。

  障礙我們的人,毀謗我們的人,陷害我們的人,我們把事實真相明白了,會不會責怪他?不會。他的所作所為是他的業,我們知道是假的,假的怎麼?一笑了之,沒有接受,沒有把他毀謗我們那些話放在我心上,那要生氣生好多天都消不掉,誰吃虧?那兩面都有業了,他也有惡報,我也有惡報。聽了之後,假的,是一體,我悟了,他迷,不一樣就在此地。覺悟,對於迷的,你應該原諒他,你何必要跟他計較?他要一覺悟,馬上就明白,原來是一體,他承認了。我們要承認,遍法界虛空界是一體。所以《華嚴》上說,一切眾生,包括蚊蟲螞蟻、地獄餓鬼眾生,是一體。一切法是一個自性變現出來的,能現能生的是自性,完全相同。自性就像電視的屏幕一樣,一片光明,什麼都沒有,這就是法身,這就是法身佛,包括全宇宙,佛菩薩到地獄眾生、山河大地、樹木花草,統統包括了,一法不漏,一體。迷惑人跟迷惑人打架不奇怪,覺悟的人跟迷惑人打架那才奇怪了。諸佛菩薩覺悟了,他跟誰打架?他跟誰過不去?翻遍《大藏經》,找不到這個例子。阿羅漢有,為什麼?無明煩惱沒斷。權教菩薩有,也是無明煩惱沒斷。無明煩惱斷的人肯定沒有,這個要懂。

  我們得真修,真修得真樂,得真大自在。那就是五種見惑裡頭邊見破了(身見破了是無我),真正體會到我與萬法同一體,老莊所說的「天地與我同根,萬物與我一體」。老子、莊子肯定是法身菩薩再來的,他說得出這個話,不是法身菩薩說不出。真是一體,我們常常看到對方跟我是一體,什麼問題都解決,都沒有了。他就是恨我、罵我、侮辱我,我也能忍、能接受,為什麼?他在迷,喝酒喝醉了發酒瘋,人是好人,等到他醒過來之後,他完全明白;不會見怪他,會原諒他的。說原諒,已經心就不乾淨了。痕跡都沒有,這才是清淨心。清淨心生智慧,清淨心覺悟,不迷。那不是大覺,是小覺,阿羅漢、辟支佛的覺悟,但是就有很殊勝的作用了。生生世世結的冤親債主全化解,為什麼?你心裡頭沒有了。清淨平等覺現前,哪來的冤親債主?冤親債主,凡夫有,聲聞緣覺有,權教菩薩有,就是說沒有離開十法界的,有;超越十法界,往生到實報土,沒有了。往生到極樂世界也沒有了,為什麼?下下品往生,同居土的,到極樂世界都是阿惟越致菩薩,阿惟越致是法身菩薩,法身菩薩的心地清淨,一點染污都不落,平等,沒有絲毫波動。平等,惠能大師開悟的時候第四句說的,「何期自性,本無動搖」,沒有分別了,平等;沒有執著,清淨,這才能證法身。你看到東西還有喜歡、還有討厭的,這是染污,這個心不乾淨。比這個更高一級,沒有染污,你還分別,沒有執著,你分別它,還有分別,那是小乘,那不是大乘,大乘沒有分別。

  淨宗法門妙。海賢老和尚的光碟《永思集》要多看,你能看上一千遍,我相信你有大幅度的提升,很可能提升到法身菩薩的境界。為什麼?他怎麼看人?他怎麼看萬物?他說一切眾生都是阿彌陀佛,一切萬法也是阿彌陀佛,遍法界虛空界除了阿彌陀佛之外什麼也沒有。這就是海賢老和尚,你能不尊敬嗎?罵我的人,毀謗我的人,侮辱我的人,統統是阿彌陀佛。為什麼阿彌陀佛這樣糟蹋我?他迷了,他沒覺悟,迷是一時,覺悟是永恆,好像喝醉酒一樣,迷只有幾個小時,幾個小時之後清醒,沒事了。我們對他禮敬,我們對他讚歎,我們對他供養,正確的。不能說他覺悟,我是一種態度對他;他迷惑了,我是另一個態度對他,不可以。永遠用覺悟對待這些迷惑顛倒的眾生,乃至於蚊蟲螞蟻這些小動物。六道是一體的,諸佛是一體的,這是有情;無情,星球是一體,宇宙是一體,沒有空間,沒有時間,統統即在當下。這樣的心態學佛,進步就很快,提升得很快。

  所以障礙的根,第一個根就是把身體當作我,不知道這個身是阿彌陀佛,不知道這個身是遍法界虛空界獨一無二的法性。法性所生所現,它還是法性,不是阿賴耶的三細相。我們今天完全迷了自性,把阿賴耶的三細相當真。物質現象,肉體,阿賴耶的境界相。起心動念,這個念頭一個一個接一個,沒停止,無量劫來到今天沒停止,往後還是無量劫,怎麼辦?沒停止就是相續相,前念滅、後念生,這是心理現象,心的現象,它是假的。這個現象能生物質,所以說相由心生,一切法從心想生。那心想呢?心想從業生。阿賴耶的三細相,第一個是業相,轉相是念頭,境界相是物質。物質從這麼來的,精神來的,精神從業相來,業是什麼?業是動,一念不覺。一念不覺,沒有理由,也沒有時間,幾時起的一念?就在當下,沒有過去未來,沒有此界他方。這一念怎麼起來的?你的心動了。它從什麼地方、什麼原因起來的?麻煩了,妄念上再加上妄念。永遠都沒有答案,怎麼辦?別理它就完了,問題馬上解決,就覺了。你要追問,這個一念從哪來的?什麼原因來的?迷上又加迷。到時候沒事,什麼都沒有,一片寂光,常寂光現前,這叫大徹大悟,這叫明心見性,這叫十力、四無所畏。

  這段後面說的,「如佛言,我所說聖道,能出世間,能盡諸苦」。出世間就是出離十法界。能盡諸苦,十法界裡面的苦包括世間、出世間,世間是六道輪迴,出世間聲聞、緣覺、菩薩、佛(十法界的佛),能盡諸苦。「故得安隱」,安,我們講平安,穩是穩定。「何期自性,本無動搖」,這一句就是安穩,得到了,真得到了,所以他無所畏。「在大眾中作師子吼,能轉法輪」,能夠為大眾,教化大眾,講經說法,作師子吼就是講經說法。「諸沙門、婆羅門」,沙門是佛弟子,婆羅門就是一些宗教的信徒,所有宗教,它代表所有宗教;天道、魔道、梵天;「若復餘眾」,後頭這一句全部都包括了,「實不能轉」,他們實在沒辦法。為什麼?沒有見性,沒有覺悟、沒有見性。「是為說盡苦道無所畏」,第四種無所畏。

  佛能說,他見到了,他掌握到,他自己超越了,所以他能夠幫助我們離苦得樂。不但離這個世間苦,這個世間你要認識它。大家都認為富貴很樂,貧賤很苦。佛為人示現,富貴不樂,貧賤樂。你看他三衣一缽,日中一食,樹下一宿,到處給人講經說法,快樂無比。身心健康,永遠不生病,他多快樂!一生除三衣一缽之外,一無所有,沒有得失。離開家庭,出家了,沒有家累。他有個兒子,羅睺羅,他叫他出家了,當沙彌。於這個世間沒有絲毫牽掛,這叫真樂;只要你有牽掛,你就有苦,沒有牽掛才是真樂。沒有牽掛,人常在定中,行住坐臥都在定中。定是什麼?不起心不動念、不分別不執著,這就是定。盤腿坐在那是定,走路也是定,幹什麼都在定中,定生智慧不生煩惱。煩惱就是有牽掛、有憂慮,心裡有很多事。佛、法身菩薩心裡沒事,什麼都沒有,這是我們不能不知道的。

  我們學佛的目的就是離苦得樂。為什麼學了一輩子,他不能離苦,而且苦愈來愈多?那就是沒有放下。佛菩薩有示現在家的,很多,特別是這個經上十六正士,賢護等十六正士,都是在家居士。什麼地位?等覺菩薩。他們都有各人事業,那個事業是怎麼經營?作而無作,無作而作。經營肯定都是用佛法,用什麼?三皈、十善、六波羅蜜、六和敬、四攝法、菩薩六波羅蜜,用這個來辦事,來經營各種事業,心裡面乾乾淨淨,作而無作,無作而作,心在定中,沒有操一點心,心裡頭是戒、是定、是慧。所以他是現身說法,我們要能看出來。你看世間一般世俗的人跟學佛的人,經營世間同樣的事業,不一樣,一個充滿智慧,一個充滿煩惱,牽腸掛肚,一個心地乾淨一塵不染。佛法在哪裡?無所不在,無處不在,每個行業都在。今天時間到了,我們就學習到此地。