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二零一四淨土大經科註  (第二四四集)  2015/9/4  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0244

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第五百八十八頁最後一行,第二句看起:

       「又《首楞嚴觀音圓通章》云:生滅滅已,寂滅現前」,從這裡看起。《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」,這兩句是經文,生滅滅已,寂滅就現前。生滅是阿賴耶,寂滅是自性,換句話說,必須轉八識成四智,才是真正的明心見性。性是什麼樣子?性是寂滅,寂滅是不生不滅,沒有生滅的相,本來就是這個樣子。惠能大師第四句話所說的,「何期自性,本無動搖」,那就是寂滅。動搖是生滅,生滅沒有了(生滅是假相、幻相),寂滅才現前,自性現前了。

       下面是念老的註解,「蓋證入無生,無生則無滅」。這句是能大師講的第二句,「何期自性,本不生滅」,沒有生滅,沒有生滅就是寂滅,所以無生就無滅,有生就有滅。我們再看看,佛在大乘教上常說的,無明從哪裡來的?阿賴耶從哪來的?一念不覺。你看他有一念,從這個一念就產生三細相。無明不覺,這無明不覺就是一念,產生三細相。一念就是波動的現象,動了;不是自性動,自性如如不動。這個動是妄動,不是真的,不是自性動了,自性決定不動,本無動搖,能生萬法。所以能生是自性的隱現自在,遇到緣它現,緣要沒有了它就不現。它不是生滅,它是隱現。它所現的就是一真法界,我們常講的諸佛如來實報莊嚴土。為什麼會現這個土?因為有菩薩,菩薩的功夫到了。到什麼程度?到「生滅滅已,寂滅現前」。這句話是法身菩薩,禪宗所說的大徹大悟、明心見性,就是這個境界。這個是感,常寂光清淨法身自然就有應,所以感應現前了。

       法身菩薩無明煩惱斷了,他用什麼感?無始無明斷了沒錯,無明習氣沒斷,這個一定要知道。見思有習氣,阿羅漢斷見思,沒斷習氣,證得阿羅漢果之後他幹什麼?他要斷習氣。習氣斷了之後他就升等,他不是阿羅漢,他是辟支佛。辟支佛要斷塵沙煩惱,塵沙煩惱斷盡了,習氣沒斷,他升級,他升級到菩薩。在菩薩這個地位上,要把塵沙煩惱的習氣斷盡,斷盡之後他升級,成佛。這個佛,在天台大師六即佛裡頭所說的「相似即佛」,換句話說,他不是真佛,很像佛,佛經上講的諸佛如來的境界,好像在他身上都可以看見。為什麼說相似即佛?因為他還是用妄心,他沒用真心。為什麼沒有用真心?他還有一念不覺。所以斷了無始無明,無始無明的習氣沒斷。這個習氣到哪裡斷?就是一真法界,就是實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面有四十一個等級,圓教,《華嚴》圓教,十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一位法身大士住報土,實報莊嚴土。在那裡幹什麼?在那裡斷無始無明習氣,就是此地所講的生滅,習氣還是生滅。

       生滅滅已,寂滅現前,寂滅現前的時候,實報土不見了。所以實報土不是真的。也就是說明,生滅還沒有滅完,他住實報土;生滅要是滅完、沒有了,習氣生滅都沒有了,他回歸常寂光。所以實報土不見了;實報土有隱有現,就隱了,不見了。下面再有菩薩修行修到這個層次,破一品無明,證一分法身,修到這個程度,他的實報土現前,一定是在實報莊嚴土裡面斷無始無明習氣。習氣厚薄不一樣,分成四十一個等級,愈到上面去愈淡,愈到下面去習氣愈濃,就是這麼個關係。真正把無始無明習氣斷盡,實報土不見了。所以實報土怎麼來的?無始無明習氣所感,清淨法身應現,這麼來的。在報土裡面的菩薩,他的智慧、神通、能量跟諸佛如來幾乎是平等的,我們決定看不出來。就是一樣他不行,他回不了常寂光。無明習氣斷盡,他就融入常寂光,融入常寂光就真正證得清淨法身,法身就是常寂光。常寂光在哪裡?無處不在,無時不在,我們全在常寂光當中。諸位就要曉得一樁現實的事實,這什麼事實?就是我們起心動念,極其微細的念頭,我們自己決定不知道。誰知道?法身如來知道。為什麼知道?我們點點滴滴都沒有離開他,他是阿賴耶的本體,他怎麼會不知道?十法界裡面佛用的是阿賴耶,不是用真心,用妄心,用妄心用到純淨純善,所以跟佛差不多,叫相似即佛。

       證入無生,無生就無滅。底下一句話說,『非過現未來』,過去、現在、未來沒有了,這一句是經文。我們看念老的註解,「蓋時」,時間,時間有過去、有現在、有未來,這個現象我們天天見到,很習慣了。這到底是什麼,科學家在研究時間是什麼,空間是什麼,統統是「妄念相續故」,其實沒有十方,也沒有三世。真相,佛說得很好,就在當下,當下就是,這是給你講真話。時間、空間是假的,時間、空間都是妄念相續,我們不知道事實真相,好像有時間,好像有空間。空間沒有了,給諸位說,距離沒有了,極樂世界在哪裡?就在此地。時間、空間了不可得,什麼時候能突破?實在講不是很難,得三昧的人時空就不見了。所以他們跟阿彌陀佛很近,念佛,佛就現前。心裡想見佛,佛就現前,想極樂世界,極樂世界就現前,在哪裡?就在當下。沒有念頭的時候它就沒有了,那念頭是感,極樂世界、阿彌陀佛就來應;把這個念頭停了,感就沒有了,境界就不見了。

       我們再看下面的註解,這都是念老的,「前念滅,是過去;下念生,是未來。妄念不生則亦無滅,則時無過去與未來。現在念念不住,故無現在」。什麼叫念念不住?我們常常提到彌勒菩薩告訴我們這個念頭,一秒鐘有多少個念頭?我們把它算出來,一秒鐘有二千二百四十兆這麼多。不住就是不停,它沒有停止,念頭像流水一樣一直往下流,前念滅了後念生,前念滅了後念生,叫念念不住,所以現在沒有。你看,沒有過去,沒有未來,也沒有現在,所以當下就是。這一句說得太好了。「又既無過去與未來,則何有現在。是以《金剛經》云」,這《金剛經》說得好,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」這是什麼?這是實話,這是事實真相,經上常說的諸法實相。實相,真實相,不可得!不可得你要得,那就大錯特錯了。不可得怎麼樣?應該放下,徹底放下。念念不可得,把念頭放下,念頭放下三昧就現前。我們用念佛的方法換取念頭,這個方法容易、好修,這叫念佛三昧。心裡只有一句阿彌陀佛,其他念頭沒有了,到什麼時候把這一句阿彌陀佛也放下來,自性就現前。念佛人多半是用這個方法先取得西方極樂世界,到極樂世界之後把這一念再放下,就契入常寂光。這個話說起來很容易,做起來沒那麼簡單,為什麼?無始無明的習氣最嚴重,要把它放下時間也最長。

       極樂世界那些往生的菩薩,雖然有品位,四土三輩九品是真有,可是他們的待遇是平等的,智慧平等、道力平等、神通平等,沒有一樣不平等,這平等從哪裡來?自性本來是平等,得阿彌陀佛四十八願無量功德的加持。我們雖然沒有證得,得阿彌陀佛的加持,作用現出來了。這個殊勝的利益是十方世界一切諸佛剎土裡面沒有的,只有極樂世界這一家有。所以諸佛如來讚歎阿彌陀佛,「光中極尊,佛中之王」。十方世界諸佛沒有方法度的那些眾生,煩惱習氣太重,諸佛如來都把這些難度的人送到極樂世界,交給阿彌陀佛。他們這些人到極樂世界,在極樂世界親近阿彌陀佛,個個都是一生成就,圓滿成就,道理在此地。

       我們今天遇到這個法門,遇到這個法門,換句話說,就是你真正遇到這一生得度成佛的緣分,你就有了。它的條件就兩個字:信、願。我們問問,我們有沒有這兩個字?信是決定不懷疑,西方真有極樂世界,極樂世界真有阿彌陀佛,一點都不懷疑;第二個,願意去,願,我願意往生到極樂世界。你看看,信、願這兩個條件你具足了,西方極樂世界你就有分。念佛功夫淺深,那是另一碼事情,是往生到極樂世界,你的品位在哪裡,在念佛功夫的淺深。念佛功夫深的,理一心不亂,生實報土;次一等的,事一心不亂,生方便有餘土;功夫還欠一著的,功夫只成片,沒有到一心不亂,生凡聖同居土。凡聖同居土裡面下下品往生沒有功夫,換句話說,平時他不念佛,到臨命終時念個一句二句、十句八句都能往生,這些人呢?這些人是凡聖同居土下下品往生。可以了,到極樂世界了。下下品往生的人,跟實報土上上品往生的待遇平等。也就是說,下下品往生的人是到極樂世界去讀書,那個地方是學校,小學一年級,阿彌陀佛的小學,從一年級讀起,阿彌陀佛幫你扎根。好不好?好,從頭學起。念到功夫成片的,他不是生同居土,他生方便土,方便土下輩往生。如果他證得阿羅漢,或者是權教菩薩,沒有大徹大悟的,大悟,大悟以下統統生方便有餘土。真正大徹大悟生實報莊嚴土,那要看他無明習氣的厚薄,四十一個等級,他屬於哪一個等級,他自然就進去了,好像讀書一樣,他插班。我們到那個地方去,我們就想從小學一年級讀起,接受阿彌陀佛圓滿的教育,小學、中學、大學、研究所都是阿彌陀佛來教。我相信這樣的人最多,極樂世界多得很。不搞清楚,你有疑惑,你的信心不足,那是真可惜!一定要把它搞清楚、搞明白。

       我們自己回轉身來想一想,我已經具備這個條件。真正具備條件,真正修行人,那就是這個地方萬緣放下了。真放下了,心裡頭時時刻刻,佛家講二六時中,心裡頭只有一尊阿彌陀佛,除一尊阿彌陀佛之外統統放下,取淨土就真有把握。往生淨土之後,這個地球上還有我們家親眷屬、冤親債主,你都有能力照顧他,你有慈悲心,不計較恩仇,統統可以度他,他跟你有緣,這是正確的。如果說這個我喜歡他度他,那個他跟我有仇,我才不度他,極樂世界你去不成,這就是往生極樂世界的障礙,你這一生佛號念得再好,佛七打得再多,到最後都去不了。為什麼原因?你恨那個人,你還不肯度他,你的心不清淨,你的心不平等,清淨平等覺你興不起來。換句話說,你的功夫是假的,不是真的,真的,這五個字決定相應,清淨心是初等的功夫,平等心是中等的功夫,覺是高等的功夫,不能不知道。《金剛經》上這幾句話好,你就看懂了。

       「又《信心銘》最末一句為:非去來今」,也是說這個意思,非就是沒有,沒有過去、沒有未來、沒有現在,今是現在。「正顯三世古今不離於當念。」三世古今在哪裡?一念。迷了,好像有三世古今這個樣子;覺悟了,一念,沒有時間,沒有空間。沒有時間,沒有古今;沒有空間,沒有往來。在哪裡?就在當下。這些統統是大乘經裡面講的事實真相。法身常住,我們每個人都有法身,法身從來沒有斷過,就是我們把它忘掉了。它沒有忘掉我們,我們把它忘掉了;它從來沒有離開過我們,我們根本沒有覺得它存在。好像我們看電視,只看到屏幕上面的色相、音聲,把屏幕忘掉了。這些色相、音聲全靠屏幕把它襯托出來,沒有屏幕看不到,什麼也沒有。佛菩薩看到色相,也看到屏幕,知道屏幕跟色相一體,作用不一樣,互不相礙,屏幕不妨礙色相,色相、音聲不妨礙屏幕,同時存在。得三昧的人,什麼叫得三昧?就是經上講的「生滅滅已,寂滅現前」,他見到了,兩面都見到,兩面都不執著。為什麼?寂滅不可得,生滅也不可得。寂滅是常寂光,寂滅是無處不在,我們回歸常寂光,就跟寂滅融成一體。所以不管是過去現在未來、此界他方,眾生有感馬上就現相、就顯應,為什麼?時空不存在了,時空是妄念、幻覺,決定不是真的。

       我們看底下這一科,「酬願度生」。成佛幹什麼?就幹這樁事情,說話算話。我們從迷惑顛倒這裡漸漸甦醒了,發了個什麼願?「眾生無邊誓願度」,發這麼個願。這個願是好願、是善願,用現代話是非常偉大的願望。我們看這個地球上,眾生太苦、太可憐了。我這個年齡,第一次世界大戰不知道,沒有經歷過,第二次世界大戰親身經歷,知道戰爭之苦。我八年,我們就是兩條腿,江南十個省走遍了,天天走路。到現在還有這個身體,與逃難有關係,運動!每天平均,中國里是六十里,至少走六十里,多的時候加一倍,一百二十里。沒有交通工具,而且很多時間都是夜晚行軍,白天怕日本人轟炸,白天藏起來,晚上走路。沒有地方讀書,但是看到的事情太多了,親眼看到的,親耳所聞的,印象深刻。所以就想到我受這個苦,不希望別人也受這個苦。那怎麼樣?我們就要想方設法,讓這個世界上永遠沒有戰爭,永遠沒有暴力,永遠沒有違背倫常、違背道德,沒有這些事情發生,那這個世界多美好。這個願從哪裡來的?是從八年抗戰活過來的。

       為自己毫無意義,為苦難眾生做一點好事。什麼是最好的好事?過去不知道,跟方東美先生學哲學,最後一個單元跟我講佛經哲學,我找到了。世間第一等好事,大乘佛法;大乘佛法的第一等好事,淨宗法門。這太幸運了!這個法門是有把握的法門,是能成就的法門;別的法門雖好,沒把握成就。這個法門成就,往生極樂世界,等於所有一切法門圓滿成就。為什麼?我們就說學習,不學習不知道,學習,到極樂世界有本事化身、分身,分身、化身無量無邊去幹什麼?去十方諸佛剎土裡面拜佛,拜佛是修福,聽佛講經說法是修慧。在這個世間,花上一個大劫學不完的東西,到極樂世界一天就圓滿了,你說這個地方要不要去?你沒有搞明白,你不相信,你沒有發這個心;真搞清楚、搞明白了,恨不得早一天去。我們把身心、性命都交給阿彌陀佛,阿彌陀佛什麼時候來迎接我,我什麼時候去,毫無憂慮,毫無牽掛,說走就走。佛還沒有來,那大概就像海賢老和尚一樣,佛還要留我們在這個世界多住幾天,大概還有有緣的人,我們幫助他信、幫助他願、幫助他念佛,這是我們應該盡的義務。

       我們看看「酬願度生」,這裡分四小段,第一小段「現依報」。此地所說的是說法藏比丘,阿彌陀佛的前世。

       【但以酬願度生。現在西方。】

       隱現,這法性的,法性現,『現在西方』。

       【去閻浮提百千俱胝。】

       『百千俱胝』就是十萬億。

       【那由他佛剎。有世界名曰極樂。】

       這是法身所現的,不是阿賴耶所現的,阿賴耶所現的是物質現象,我們這個世界習慣所見到的。極樂世界不是物質,它是法性,所以身是法性身,土是法性土。沾上法性這兩個字意味著什麼?意味著不生不滅,他現的身,他身相,他不是生滅身,不是像我們這個身體新陳代謝。我們在此地相聚這兩個小時,身上細胞死了多少,又生了多少,這新陳代謝。科學家告訴我們,確實這現象是真的,七年是個週期,七年,我們這個身體舊的細胞一個都沒有,全部都換新的了。所以它換,它不是同時一起換,它是一部分一部分,總而言之它沒有停過,都在換,我們自己不知道。法性身沒有這個現象,法性身是清淨身,法性身是寂滅身,沒有生滅的現象,所以叫無量壽。有生滅現象的就壽命短促,不長。

       我們看念老的註解,「上顯法身理體,真實之際」,這個上是前面一段經文,就是前面六句。這個地方要給我們說的,「下明方便普度,真實之利」。前面說的是真實之際,這一段講真實的利益。「理不礙事,寂而常照,悲心無盡,垂跡度生」,這個垂跡就是用應化身。應化身是自然的,沒有起心動念,起心動念是凡夫。極樂世界的人沒有起心動念,不管他成佛不成佛,都不起心不動念。為什麼?阿彌陀佛四十八願無量功德加持你,讓你自性,你雖然還沒有見性,自性裡頭的作用都能現前。這是極樂世界無比的殊勝莊嚴,十方世界沒有的,極樂世界有。這下面說,「但以酬願度生,現在西方」。這是應化,就好像釋迦牟尼佛三千年前降生在我們地球印度這個地方。阿彌陀佛所現的是西方極樂世界,他在那個地方,實報土是報身,方便、同居土是應化身。但是他的應化跟我們這裡不一樣,我們這裡應化有阿賴耶,他們那個地方應化沒有阿賴耶,所以完全是自性的應化。我們這個地方有阿賴耶,阿賴耶是妄心,真心、妄心混合在一起,所以不清淨、不平等,迷而不覺。彌陀在西方的應化完全是法性,所以現的應身、化身都跟報身相似,我們完全看不出來,都是不生不滅。連我們每一個往生到極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生,也是法性身。也就是說,我們往生到極樂世界,身相跟阿彌陀佛完全一樣,沒有兩樣,平等法界。這到底怎麼回事情?阿彌陀佛發的願,他過去參訪過諸佛剎土,我們這個世界他也來過,看到我們的身相不一樣,生煩惱;不是他生煩惱,我們生煩惱。你看我們相貌好、身體強壯,就顯傲慢,我身體多好;那個身體差的、疾病多的,看到的時候我不如他,他比我強多了,統統生煩惱。怎樣才不生煩惱?相貌身體一樣,大家就不生煩惱,不會生起這個念頭。為了這個緣故,極樂世界完全是法性土、法性身,全都是一樣。這是「現在西方……等等」。

       底下給我們解釋『酬』,酬願度生,「酬者,報也,答也。酬願即俗語之還願,謂實踐其本願」。阿彌陀佛過去發的願現在要兌現,要實踐他的本願,他的本願四十八願。果然不錯,四十八願在極樂世界每一條都兌現了,沒有一條是空過的,每一條都兌現。『願』,「即指因地中之四十八願。今既成佛,則本願中無量光壽等等三種莊嚴,無一不實現也」。這話講得好,統統實現了,四十八願在極樂世界完全實現。下面,「四十八願一一之願,皆為法身,今則法報化三身成就矣。又一一之願,皆為眾生,是故必然酬願度生也。」肯定的,四十八願不是為自己發的,每一願都是為眾生發的,成佛在眾生面前當然兌現,所以必然酬願度生。

       再看底下這一段,『現在西方』,「現者,今也」,現今,現在。現在在哪裡?在西方極樂世界,這是一個意思。也可以做「示現」講,示現在西方極樂世界。「佛身遍一切處,身土不二,故佛土亦遍一切處」,生佛不二,生佛一如。「云西方者,方便示現也」,這是方便法。古大德說,彌陀慈悲,接引我們初機,指方立相。我們的心是散漫的,用這個方法把我們的心收斂起來,想什麼?想西方,想極樂世界,想阿彌陀佛,把散亂的心收心,用這個方法。這是善巧方便引導我們,因為我們對方向,對於時間、空間執著,嚴重的執著。你今天講時間、空間沒有,我們很不習慣。空間沒有,到底在哪裡?時間沒有,到底是過去,還是未來?我們會產生很多妄想、妄念。他用這個方法指方立相,把我們這個妄念收攏起來,讓他從一個方向(這就是說西方),方便示現。

       「如《法華經壽量品》云:若有眾生,來至我所。我以佛眼,觀其信等」,這個等,等於還有願、還有行。所以這個要記住,這句很重要。佛眼看我們看得很清楚,我們看不到他,他看到我們。為什麼?他跟我們同在,他覺而不迷,我們迷而不覺,他看到我們,我們看不到他。我們起心動念他全知道,他的能量太大了。我們起心動念不但他知道,他知道得最圓滿,還有諸佛菩薩知道,龍天鬼神知道。過去有一段時間,有人跟我說,閻羅王那裡面真有生死簿,每個人起心動念、言語造作,是善是惡統統已記錄。這個世間有多少人,每個人都有,不可思議。人到壽命終時,這是屬於閻羅王的事情,閻羅王憑著生死簿來接待你,你善多於惡,三善道有分;惡多於善,三惡道去投胎,一點都不假。我們自己覺悟到了,我們懺悔,改過自新,行不行?行。我們斷惡修善,我們生死簿裡面惡的漸漸就少了,消除了,善就天天增加,就增長。這個出不了六道輪迴。

       善中之善無過於念佛,念阿彌陀佛善中之善,沒有比這更善的,為什麼不念佛?念佛這個善行多了,你的信願有欠缺,將來落在地府,閻王判官告訴你,你佛念得多,你應該到極樂世界,他還勸你。如果一提醒你,你的信願一圓滿,佛就來接引你,很妙!如果你信願不足(信願是感佛接引),信願不足到哪裡去?生天道,天人來接引你,看你在哪一層天,欲界有六層天。天上的福報大,忉利天的一天是我們人間的一百年,你說天壽命多長,所以許許多多人喜歡生天。夜摩天的一天是人間二百年,兜率天的一天是人間四百年,壽命真長。天人看我們這地球上的人很可憐,小動物,朝生暮死,活一百歲不是朝生暮死嗎?忉利天一天是人間一百年,看到你出生,看到你死,一天;早晨生了,晚上死了,這是一百年。真相搞清楚、搞明白了,毫無意義。什麼最著急?念佛最著急,修淨土最著急,抱住阿彌陀佛最著急,這是真的,這個不是假的。所以這一句提醒我們,「觀其信等」,這個信等什麼?願、行。這是淨土三個條件,第一個是信,第二個是願,行就是念佛。把往生到極樂世界,你是插到哪一個班級,都包括在這四個字當中。「諸根利鈍」,每個人根性不一樣,有根性利的,有根性鈍的。這個利鈍,到我們這個年齡發現了,小時候利,老的時候就鈍,這是普遍現象。小孩的時候根很利,到老的時候看東西眼花了、耳也聾了,記憶力衰退,以前學過的東西忘掉了,這些現象統統都出來了。

       「隨所應度,處處自說,名字不同,年紀大小。亦復現言,當入涅槃」。這幾句話說明佛菩薩示現在人間,看我們的信願行,我們的根是利根、鈍根,佛示現,佛給我們說法,統統能夠相應,應機說法。處處自說,名字不同,佛的示現,就像《普門品》上所說的,觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身。我有一年在日本,訪問日本一個老和尚,我去訪問那年他一百歲。我們見面的時候他很歡喜,他告訴我一句話,他說全世界宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。我相信。我離開的時候,他的大徒弟橋本(現在這個道場當家的是橋本。老和尚往生了,一百零三歲往生的),橋本送我到門口告訴我,他說很奇怪,他說老和尚給你說的這個話,我們這一生沒聽他說過,他怎麼會說出這樣的話?我說老和尚有修行,有道心,不是凡人。我們在國際上搞宗教團結,所以他告訴我,所有宗教,就是我以後所說的「眾神一體,宗教一家」。

       確實,觀世音菩薩應以什麼身,他就現什麼身,化身、應身沒有一定的形相,你這個地區眾生喜歡什麼樣的身相就現什麼。喜歡什麼法他就給你說什麼法,沒有說我自己要給你說,不是的,你需要什麼給你講什麼。他不說法,他的心空空如也,他住在寂滅。《金剛經》上講的無住生心,生心無住。你有問,他生心;你不問,他無住。無住能生心,生心能無住。正給你說法的時候,他心裡還是空空如也,沒有說我想講什麼,我考慮講什麼,那都有住了,那不是無住。無住是沒有通過思考,你問他就答,答完之後他什麼也不知道,妙極了!全是自性起用。自性是什麼?自性是常寂光,常寂光起用。自性具足無量智慧、無量德能、無量才藝,樣樣都是無量。起用的時候就現前,不起用的時候沒有,心裡乾乾淨淨,一塵不染,沒有波動,沒有波動就平等。菩薩證得平等,阿羅漢證得清淨,佛是大徹大悟,覺。所以世間有這麼多宗教,上帝、真主、神聖,名字不同,年紀大小不一樣。「亦復現言」,現言是說法,現身說法。教化眾生的緣沒有了,「當入涅槃」。「又以種種方便說微妙法,能令眾生發歡喜心。」這就是佛菩薩所幹的事情,叫佛事。現在我們講佛事都是做超度,為鬼神服務,這叫佛事。這才真正是佛幹的事,佛幹的事是現身為人說法。佛無有定法可說,因人而異,他絕沒有成見,我準備好功課來上,沒有,你問什麼他給你講什麼,這是真實智慧的流露,沒有預備的。

       「今云現在西方,即隨所應度…方便說微妙法也」。微妙法是什麼?就是諸法實相,宇宙一切法的真相。因為眾生根性不相同,說法就方便不一樣。像最普遍的,這個地球上居民各地方的言語不一樣,他在哪個地區就說哪個地方的言語,現那個地方人的樣子,跟他們同文同種,大家喜歡接近。微妙法是一切法,他能夠聽得懂的、能夠理解的,聽了之後能依教修行就得受用的,能把他聽的落實在生活,他沒有白聽,落實在他的工作,落實在他處事待人接物,這個叫微妙。不是一法,無量法。今云現在西方,就是隨所應度,方便說微妙法也。

       「因此正是指方立相、即事而真之殊勝方便」。這一句很重要!指是指定,這個方就是西方,相就是極樂世界,真有這麼個地方。雖然這是事,事是從真顯現出來的。真是什麼?真是真如,是自性,是自性現出來這個事相。我們這個地方所見到的一切現象,也是即事而真。為什麼?真是能現,能生能現,阿賴耶能變。我們真上再加上一個妄,真心是能現,能生能現,就是實報土,阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴。阿賴耶是妄心,就是念頭,我們天天起心動念,起心動念外面境界會跟著我們念頭產生變化。所以境隨心轉,不是心隨境轉;心隨境轉就可憐,迷得太深了。聰明人知道境隨心轉。

       你看海賢老和尚,我們看他光碟,他十七、八歲的時候害了個毒瘡,身上害的毒瘡,母親給他找醫生、找藥都沒有辦法治好。到最後,他雖然年紀很小,他相信(南陽那個地方佛法很盛),他說這是冤業病,說了一句話,「妙藥難治冤業病」,他放棄了。跟他媽媽講別找藥了,不要找醫生,念觀世音菩薩,他念了一個多月,這個瘡就好了。這說明什麼?境隨心轉!你天天念病,沒有病會念出病出來,為什麼?你念來的。身體縱然真的有病,跟海賢老和尚一樣真有病,念頭轉過來,把病忘掉,別去想病,想阿彌陀佛、想觀音菩薩,連續想上一個月、二個月,病就沒有了。

       現在量子力學家跟我們講了一句真話,很重要,根據他們的研究發現,證明「以心控物」,就是用心來控制物質。這是最近二十年來所發現的。物是什麼?物質現象。我們身體是物質現象,身體不健康是物質現象,我們能把念頭轉過來,健康的念頭,不健康的身體慢慢就變成健康,心能控制物質。我相信再有二、三十年,量子力學再能進一步,把念頭是什麼搞清楚。現在物質是什麼搞清楚了,念頭是什麼還沒搞清楚。近代的科學家,我們看到他們的報告、他們的資訊統統在研究念頭(念力),念力的祕密,在研究這些東西。這是宇宙之間第二樁事情,第一樁就是物質,宇宙的奧祕。物質被揭穿了,物質根本沒有,是假的,是從念頭生的,產生的幻相,所以念頭能夠控制物質。佛在經上講,我們找不到證據,今天科學家把證據搬出來給我們看,我們明白了,佛說的沒錯。

       用念力來治病。佛教裡面,《大藏經》裡頭有不少治病的神咒,在隋唐時代很盛行。很多疾病,這些密宗上師摸著你的頭頂給你念咒,病就好了,很神奇!他教你念,你跟著他念。其實一點都不奇怪,念是什麼?是用我們的音聲,發的音聲準確,振動你裡面的脈絡。脈絡它阻塞,不通了,這就生病。中國人用針灸,他不要用針灸,用音聲,你念這個咒用音聲振動,這個地方就疏通,病就沒有了,不是沒有道理。現在這些咒都不能治病,為什麼?音不對,我們看到這個字,我們發的音跟隋唐時候的音不對。所以這個一定要口傳。記載是幫助你記憶,不忘記。實際上一定要音念得很準確,音振動某個部位,不是神通,一定要知道。這是佛經裡面的科學,能治病,能調身。統統不要向外求,自己全都能辦得到。人心地善良,心地慈悲,沒有自私自利,這個人心健康,身就健康。心裡沒有病,身體就不會生病,道理在此地。

       所以佛經裡面有高等科學、高等哲學。這麼多年來人家問我,佛教,釋迦牟尼佛講什麼?我說佛陀是教育,分兩個階段,一個是普世教育,對社會大眾的,佛經裡頭講倫理、講道德、講因果,這是幫助我們改善我們的生活;向上呢(這是宗門的話,向上)?向上是高等科學、高等哲學。我們現在承認、相信,沒有懷疑,究竟科學,究竟哲學。究竟是什麼?圓滿,沒有更高的,科學、哲學他講盡了,講到底限,上面再沒有了。這個東西不能不學!我們想學,時間不夠,緣不具足。這就要感謝阿彌陀佛,阿彌陀佛這個方法歡迎我們到極樂世界去,到極樂世界去無量壽命,無量智慧,無量善巧方便,我們都能得到,很容易就證得究竟圓滿。這個要知道,這個是人生當中多大的幸運你才遇到。遇不到沒辦法,隨業流轉;遇到之後有辦法超越輪迴,超越十法界。阿彌陀佛決定不欺騙人,決定是真實語。我學佛六十四年,一點懷疑都沒有了。

       下面他說,今云現在西方,就是隨所應度,方便說微妙法也。因此正是指方立相、即事而真之殊勝方便。「善導大師剖示其義,謂娑婆眾生妄心瀑動」,像瀑布流水一樣,我們心是浮動的,心浮氣躁,「指方立相尚未能專注,況無方無相耶?」無方無相,難!禪宗就是無方無相,那是上上根人才有分。我初學佛,三個老師,三個老師他們都沒有見過面,跟我說話說同樣一句話,警告我禪宗不能學,邊都不能沾。老師就看準了,你不是禪宗的根機。告訴我,惠能大師之前沒有出過惠能,惠能大師以後也沒有出過惠能,那是天才,我們不可以學;欣賞他的東西可以,不能學他,學不到。那我們走什麼?我們現在是知識分子,知識分子走教,教是經典,有經典依靠,就是讀書。

       我學了一段時期,學了幾年,懺雲法師把淨土介紹給我。我住在他山上住了半年,給他做義工。空閒的時候,他要我看《彌陀經疏鈔》,蓮池大師的;《要解》,蕅益大師的;《圓中鈔》,幽溪大師的,我看了很歡喜,我沒有想學。我對教很有興趣,方東美先生把《華嚴經》介紹給我,李老師將《楞嚴經》介紹給我,《法華經》是我自己學的,有古人的註疏做依靠。大經大論很能誘惑年輕人。在山上下的實際功夫太多了,用了幾十年。沒有一個法門不是斷煩惱證菩提,都是這條路。想想自己沒有把握,不但禪沒有把握,教也沒把握。所以最後,在講《華嚴經》的時候,講到善財童子五十三參,覺悟、明白了,文殊、普賢,甚至於釋迦牟尼佛,都是念佛往生淨土成佛的,我對於淨土法門就特別留意了。加上夏蓮居老居士的會集本傳到台灣,李老師講過一遍。他講那一遍是我剛剛學佛,我跟他不認識,沒有聽到他講這遍,但是他把講義給我了,我能看得懂他的講義。跟他十年,他老人家過世之後,我在外國,在美國、在加拿大、在台灣,一共講了十遍,非常有受用。真正歸心到淨土了,這法門有把握,那就是他開的條件我統統具足。真信,不再懷疑了,真正發願求生,在這個世間年歲太大了,隨時可以走,我是天天盼望阿彌陀佛來接引我,他老不來,這就沒法子,他不來我就多住一些。真想去,去幹什麼?去成就佛道,然後再回來幫助眾生,那個福慧具足,真能幫助人。現在幫助人很有限,雖然天天講,天天在做樣子,畢竟真正相信的人不多,真正能放得下的人很少。這個法門放不下不行,一定曉得一樣都帶不去。為什麼?那是淨土,不是穢土,穢土可以帶得去,淨土帶不去。統統放下才能往生。

       念老他舉出這些經論,《上都儀》裡頭說,「歸命三寶,要指方立相,住心取境,以凡夫繫心,尚乃不得,況離相耶?」要離相很難,這個是方便當中無比殊勝的方便,確實能幫助每一個人往生極樂世界,上面等覺菩薩,下面阿鼻地獄。地獄眾生有沒有往生的?有。什麼人?對佛法很懂得,修行也有根基,但是造地獄業,他墮地獄了。這些人雖在地獄受苦,一旦有人提醒他,他馬上覺悟了,念阿彌陀佛求生淨土,他就去了。這一句話不是白講,是真的。那就是怎樣?要真回頭。所以愛面子很糟糕,不好意思認錯,我哪裡會有錯誤?這樣的人那就得受苦,到哪一天苦受夠了,不能再受了,也許他會回頭。所以地藏菩薩在地獄度這些眾生,沒有佛法深厚根柢的人沒法子得度。

       我們再看底下一段,『去閻浮提百千俱胝那由他佛剎,有世界名曰極樂』。上面這句是《宋譯》的。這是夏蓮居老居士會集這個經,黃念祖老居士為我們每一句都指出來是在哪一個譯本裡頭,這《宋譯》的,一個字都沒有改動。所以賢公老和尚給我們作證,這是真經,字字句句是佛說的,夏蓮老沒有敢改動一個字,真經。黃念祖老居士的註解,正知正見。為什麼?統統有出處,不是自己隨便說的,都有出處。《魏譯》本裡面不是「百千俱胝那由他」,是「十萬億剎」,百千俱胝那由他就是十萬億剎。「《唐譯》為十萬億佛剎」。夏老這一句是用《宋譯》的文字。「《稱讚淨土佛攝受經》同《宋譯》」,《稱讚淨土佛攝受經》就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》,玄奘大師翻譯的叫《稱讚淨土佛攝受經》,鳩摩羅什大師翻譯的叫《佛說阿彌陀經》,這兩部經是同一個本子,翻譯的人不一樣。所以「諸譯不同,其故有二」,這個譯本不相同,說法不一樣,這有兩個理由。「一者,如《法華》所說,隨眾生根器,所說名字不同,年紀大小。是故兩土距離亦可不同」,原因在此地。下面這一句很重要,「實者」,要是跟你說實話,說老實話,老實話什麼?「極樂娑婆皆遍一切處,互融互攝,本無距離之可言」,這是跟你說老實話。這話有根據嗎?有根據。什麼根據?法身遍一切處,常寂光遍一切處。

       記住惠能大師開悟最後一句話,「何期自性,能生萬法」。萬法是整個宇宙,全宇宙,佛法裡面講的遍法界虛空界,這就是萬法。萬法從哪來?自性變現的。自性就是法身,自性就是常寂光,自性就是遍一切處。所以我們點點滴滴,一即是多,多即是一,哪怕一點,極其微塵,也遍一切處,沒有大小。大中有小,小中有大,所以芥子納須彌,芥菜子很小,須彌山很大,可以裝在裡頭。這個東西現在科學做到了,你看晶片,現在這種晶片一點點大,小指甲這麼大,這裡面含多少東西,多少資訊在裡頭,這小中容大,它在螢光幕裡放出來,你看它有多少東西。佛告訴我們,比這個還小的,極微色,極微色裡頭有宇宙,有全宇宙。沒有大小!所以,整個宇宙裡的所有一切眾生起心動念,開悟的人、見性的人全知道,哪有不知道的道理!連蚊蟲螞蟻起心動念都知道,沒有辦法瞞過人的。瞞自己可以,瞞那些愚痴的六道輪迴裡面的眾生可以,修行證果的人瞞不了他,他全知道。這叫什麼?他心通,別人心裡起心動念,知道。是真的,不是假的。

       明瞭這樁事實真相,我們起心動念不能不謹慎,起一個不善的念頭多難為情,起心動念全是善念。惡念有,不要去理會它,把它忘掉,好!想一遍就再造一遍,這是絕大的錯誤。用什麼方法代替?淨宗的方法最妙了,就是用一句阿彌陀佛代替我們起心動念,不動念則已,動念就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這個念頭一個接一個,相續不斷,這叫功夫成片。功夫成片就保證你往生。功夫成片往生,最低的不是凡聖同居土,是方便有餘土的下品下生,功夫剛剛成片。功夫再得力的話,成片能夠得力,來得純,方便土三輩九品,你就慢慢向上提升。到事一心不亂,是方便有餘土的上品上生,阿羅漢。真正開悟,理一心不亂,生極樂世界實報莊嚴土。那是兩重因素,一個是你自己功夫達到這個水平,另外阿彌陀佛本願威神加持。這個實報莊嚴土跟一般世界不一樣,極樂世界實報土跟釋迦牟尼佛的華藏世界都是實報土。華藏世界的菩薩們還要到極樂世界去親近阿彌陀佛,文殊、普賢率領四十一位法身大士到極樂世界去參學,這就知道極樂世界的殊勝,不一樣!

       念老這句話說得好,我們要把它記住,就是「實者極樂娑婆皆遍一切處,互融互攝,本無距離之可言」。距離是空間,沒有空間,也沒有時間,空間、時間都是眾生迷失自性產生的錯覺。真相是沒有空間,就是沒有距離;沒有時間,就是沒有前後,就在當下,就在現前。下面第二個,「二者,億、俱胝、那由他之數,所表大小不一」。億有四種說法,「十萬」是億,「百萬」是億,「千萬」也是億,「萬萬」也是億。現在我們中國人用萬萬,萬萬為億,萬億為兆。「俱胝」,翻譯經的時候從意思上翻就是翻成億,所以它也可以說十萬,也可以說百萬,也可以說千萬,「乃至萬萬。但前三者,則為常用者」。這個億,這是講的印度人他們的用法。「那由他」,可以翻成十萬,或者是千萬,也有的地方用萬萬。「其義不一,是故難校」,比較,很不容易。「今於十萬億取億數之最大者,則為十萬萬萬。百千俱胝那由他,取俱胝與那由他之最小者,則為千萬萬萬。較十萬億大一百倍,故不必局限於數量。諸經互參」,互相參考對照,「則可知所示現之極樂世界」,距離我們這個娑婆世界,「至少在十萬億個三千大千世界之外」,三千大千世界為一尊佛的教化區,教區是國土,教區。「凡夫聞之,常感極樂甚遠,懼不能去,此實由於迷自心量故」。自己心量什麼?根據《楞嚴經》上所說的,「十方虛空生我心中,如片雲點太清裡」。十萬億不遠,很近。今天時間到了,我們就學習到此地,學習到這個地方。