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二零一四淨土大經科註  (第二十六集)  2014/4/8  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0026

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第一百八十八頁,從第四行看起,實報土最後一段:

       「實報莊嚴土乃法身大士之所遊居。別教初地,圓教初住以上諸大士,始得生此,破一分無明,證一分法身,方生此土。」實報土,在一般大乘經上,一切諸佛都有實報土,娑婆世界釋迦牟尼佛的實報土叫華藏世界,《華嚴經》上所說的;密宗裡面大日如來本尊,他有報土,叫密嚴土。佛佛道同,報土無論是身是土,都是法性,法性變現出來的,跟我們這個地方的身跟土完全不一樣。我們這個身、土實在講也是實報土變現出來的,實報土是根本,實報土是心現的,真心所現的,不是妄心,妄心是阿賴耶識。《華嚴》,佛說「心現識變」,遍法界虛空界所有一切的現象全是心現的,心現的就是實報莊嚴土。如果心現再加個識變,就變成我們這個世界,這個世界叫十法界。十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的,它變的基礎就是實報土,沒有實報土它就沒法子變;換句話說,這個變化是把實報土扭曲了。

       實報土裡面沒有八識五十一心所,換句話說,《百法》裡面所講的色法、心法,有為、無為,我們講有為、無為,所有一切有為法,遍法界虛空界有為法歸納為九十四大類。有為就是有生有滅,十法界依正莊嚴是有生有滅,這叫有為。有為法全是假的,是法性變現出來的一真法界,阿賴耶識把它扭曲了。因此,大乘教裡面,法相唯識宗他們修學的理論依據就是有為跟無為,如何放下有為,回歸無為,轉八識成四智。只要能轉過來,那我們這個地方也都變成淨土了。怎麼轉法?看破、放下,也就是大乘教裡面所說的止觀,觀是看破,看破了解事實真相,放下一切虛偽,真的自然就現前了。真沒有消失,就在面前,但是我們看不見、摸不到,得不到受用。

       轉識成智說起來容易,做起來很難。相宗有五重唯識觀,這五重唯識觀要依一般狀況來修行,過去李老師給我們說過,大概需要兩百多年,我們有沒有那麼長的壽命?應該是二百五十年左右,不容易!但是往生到西方極樂世界,在蓮花裡面他就轉識成智了,可能他自己還沒有發覺到,自然轉了。這是什麼原因?全靠阿彌陀佛本願威神加持。就從這樁事情,我們就得感恩阿彌陀佛,這是阿彌陀佛幫助我們轉的,我們是靠他,不是自力。而且轉得非常快,你看,從這個地方我們生命終了,坐上蓮台,蓮花就合起來。來接引的時候花是開的,我們坐到裡面,花就合起來。阿彌陀佛將這個花帶到極樂世界,放在七寶池裡面,花開見佛悟無生。

       這朵蓮花在蓮池裡面什麼時候開花,每個人都不一樣。這就是蕅益大師在《彌陀經要解》裡所說的,品位高下完全在念佛功夫的淺深,這個時候就見到了。念佛功夫深的人,花開得很快,念到理一心不亂的人,到極樂世界花就開了,念到事一心不亂的人要一段時間。所謂的時間,都是我們這個地球上時間去算的,極樂世界沒有時間,也沒空間,沒有時間就是沒有過去現在未來,沒有空間就是沒有距離。佛在經上說,我們這個世界娑婆世界,跟極樂世界的距離是十萬億佛國土,這是從我們世間人心目當中的觀察,有這麼遠的距離,西方極樂世界看起來就在眼前。所以極樂世界非常奇妙。

       而且四土是融合的,沒有差別,確實有四土之名,但是四土是平等的,生到極樂世界圓生四土。實是真實,不是假的,方便土不真實,同居土也不是真實,實報才是真實,永恆不變,它是法性土,生到這個地方得的身是法性身。四土都是實報土,都是法性身、法性土,所以這個不可思議。因此,我們讀這段經文,就曉得往生極樂世界太殊勝。你看,一般修行修到這個地方,別教是初地,圓教是初住,通常講都是講圓教,淨宗是圓教。圓教初住,破一品無明,證一分法身,他就生到實報莊嚴土。

       「此土大士,色心自在,身土互現」,身中有佛剎,在身中就能見到十方諸佛剎土,身土互現。我們讀《觀無量壽佛經》,世尊告訴我們,阿彌陀佛在實報土現報身,幫助這些法身大士。阿彌陀佛的報身,佛告訴我們,身有八萬四千相,不是三十二相八十種好。三十二相八十種好是釋迦牟尼佛三千年前生在印度,是應化身的相,報土的身非常莊嚴,我們無法想像。身有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,每一個好放八萬四千光明,每一道光明裡面都見到十方諸佛如來在講經教學教化眾生。我們往生到極樂世界,花開見佛是什麼身?跟阿彌陀佛同樣的身,這個不可思議,無法想像,太殊勝了。所以這個法門叫難信之法。我們是博地凡夫,念個幾年佛,我們從《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面去看,一般念佛人往生到極樂世界,差不多都是三年,有些三年不到,有些三年過一點,就成就了,真正是太容易了。太容易,沒有人敢相信了。

       八萬四千法門、無量法門沒有這個說法,只有《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》,這三經是一部經。《大乘無量壽經》是概說,就是概要,淨宗概要,方方面面都說到,說得很詳細,給你介紹西方極樂世界,這部經就是說明書,說得詳細。《觀無量壽經》只講兩樁事情,一個是講淨土依據的理論,如果道理你要不清楚、不明白,懷疑就斷不掉,淨土根據什麼道理建立的。世尊在《觀經》上說了一句話,「是心是佛,是心作佛」,這是淨土宗依據的理論。第一個,是心是佛,你本來是佛。《華嚴》上佛根據這個理論告訴我們,一切眾生本來是佛,這個話是真的不是假的。就是因為你本來是佛,你現在迷失了自性變成凡夫,你現在要作佛,哪有不成佛的道理!你不是佛,你想作佛就難了,你本來是佛。修學淨宗的人對這句話要完全接受,要完全肯定,確確實實如佛所說,佛沒有妄語,不會騙人,一切眾生確實本來是佛。大乘教細說說得多了,像《華嚴》、《法華》,講得非常詳細、非常透徹。心是真心,不是妄心,真心本來是佛,妄心現在想作佛,真妄一體,真妄不二,這淨宗的理論。

       我們今天起心動念,想前想後、想自想他,全是妄心,阿賴耶的三心二意。第六意識是分別心,第七末那是執著心,這就是講它作用的輕重。三心都有分別、都有執著,看哪一種功能最強,用特別強的來說它,給它命名。第六意識功能,分別特別強,第七末那執著特別強,執著就被染污,所以也叫做染污意。真心永遠不會染污,永遠是清淨的。六祖惠能明心見性了,我們看他的報告,他在開悟的時候告訴五祖忍和尚說,「何期自性」,沒有想到自性,「本自清淨」,本來是清淨。有沒有染污?沒有。要知道,我們常常說心被染污,那是妄心不是真心,是第七識被染污了。真心從來沒有染污過,我們不曉得真心在哪裡,從來沒有用過真心,起心動念一切造作所用的統統是妄心。這我們不能不知道,不能不清楚。

       第八識落謝種子,就是前面七識所造的,善業、惡業、無記業,統統落在阿賴耶識裡面,阿賴耶像個倉庫一樣,像個資料室一樣,統統有記錄在那個地方。古人說,如果阿賴耶是物質現象,有色相的話,我們每個人無始劫到今天,阿賴耶所含藏的習氣,哪怕再小,像微塵那麼大,盡虛空都容納不下。真的,不是假的。我們的念頭從來沒有斷過,前念滅了後念生,這些習氣就變成阿賴耶的種子,無量無邊、無數無盡。哪一個種子力量大,我們命終的時候它起現行,它來做主,它去投胎,就造成六道輪迴的現象,六道輪迴怎麼來的。

       要知道,力量再強,它不是真的,它是假的,實際上說,它連痕跡都找不到,但是不能說它無,它真有。這個東西是什麼?實際上就是自性裡頭的一分迷,迷惑,就這個東西。迷惑不是真的,自性沒有這個,但是現在有。一念迷這就是無始無明,無始無明就是阿賴耶;一念覺,它就沒有了,它就不存在了。所以佛法的教學沒有別的,希望你放下一念迷,回歸一念覺,問題就解決了。一念迷,就有十法界、就有六道、就有三途,一念覺,全不見了。永嘉大師說得好,說「夢裡明明有六趣」,有六道輪迴,「覺後空空無大千」,這一念覺了,十法界不見了,六道輪迴沒有了。像夢,夢醒了,你再去找,找那個夢,永遠找不到,它永遠不會再現前。

       所以我們六道輪迴,現前的十法界,是夢中境界,不是真的。知道不是真的,就不要放在心上,這就放下了。但是放下很難,真難,難在什麼地方?已經養成習慣。什麼時候養成的?久遠劫到現在,養成習慣,知道錯了,就是改不掉。能把習慣放下,這就叫功夫,功夫深的,徹底放下;功夫淺的,放下一部分,還有一部分。所以每個修行人功夫淺深不一樣,這就造成極樂世界的四土三輩九品。這個東西從哪來?是從我們,我們往生是帶業往生,煩惱沒斷,一品也沒斷,但是佛要求,你要能把煩惱伏住才能往生,所謂是帶舊習,不能帶現行。臨命終時還有一點貪愛,還有瞋恚,這去不了。關鍵是最後的一念,最後一念是阿彌陀佛,你決定得生。誰能保證自己最後一念是阿彌陀佛?祖師大德教導我們,我們要把念佛養成習慣,無論在什麼時候、在什麼場所,順境、逆境,統統是一句佛號,除一句佛號之外什麼念頭都沒有。順境、善緣不起貪戀,逆境、惡緣不生瞋恚,這叫功夫,這樣就能夠帶業。一定要念到自在往生,這決定有把握。

       往生靠別人助念,不可靠,關係什麼?助念的人有沒有慈悲心、有沒有智慧;如果他沒有慈悲心、他沒有智慧,他會障礙你往生。助念的時候會給你煩惱,他去摸摸你,他去碰碰你,這個麻煩就大了。所以印光大師在《文鈔》裡頭,講到助念必須遵守的規矩,那就是亡者他的床決定不能碰,你從他的床邊經過總要有個距離,不能碰他。因為我們不知道他是不是真的往生,真往生沒事,碰他沒事;不是真正往生,他神識沒走。神識沒有走,呼吸是停止了,斷了,神識沒走,你碰他他有感受,他感受痛苦,痛苦他就會生瞋恚心,一生瞋恚,地獄道去了。你看,送往生,把他送到地獄去了,錯了。送往生的人只是一句佛號提醒他,希望他跟著念佛,是這個意思,決定不要去碰他,不要去摸他,沒有好處,這個要記住的。用自己真誠心、清淨心、恭敬心念這句佛號,幫助他往生,這是對的。

       如果自在往生的,他走了,你怎麼碰他都沒有關係,他已經到極樂世界去了。我們俗話說,他的靈魂不在這裡,老早離開了,你碰他沒有關係。他現的相一定是全身柔軟,年歲雖然大,柔軟像小孩一樣。我們看到海賢老和尚往生的光碟,一百一十二歲自在往生,往生之後二、三天入殮,一身柔軟,我們在光碟上看到了。他給我們做示範,給我們做榜樣。用什麼方法成就的?就是一句阿彌陀佛。他不認識字,沒有念過書,一生沒有聽人講過經,連早晚殿也沒上過。住在別人廟裡,別人上早晚殿他也跟著,早晚殿他不會念、也不會唱,他就是念阿彌陀佛。二十歲出家,師父教他這一句佛號,一直到他往生,九十二年,九十二年一句佛號。你看,走得多自在、多瀟灑,一絲毫障礙都沒有。這個老人一生是我們學佛的好榜樣,你看他的生活、工作、待人接物,一切時、一切處就是一句佛號,沒有中斷,所以人家走得有把握。

       一句佛號都能往生,我們今天還加一部經典,為什麼?這部經典幫助我們斷疑生信。如果我們沒有疑,完全相信,經就可以不要了,一句佛號就成功了。我們對極樂世界認識還不清楚,那就必須要依靠這部經典。不能搞太多,太多什麼?太多雜了,太多會生妄想,妄想障礙往生。一門深入,長時薰修,有好處。如果你要學《無量壽經》,能像劉素雲居士那個修學的方法就能成功。她是用光碟,我講《無量壽經》的光碟,早年講的,不是講《大經解》,是講經。早年講過十遍,大概每一遍是一、二百個小時。她拿到一套光碟,一天聽一片,一個小時,一天聽一個小時,這一個小時一天聽十遍,這就是長時薰修。這一遍聽完了,從頭再來聽第二遍,十年。十年她的心定了,縱然沒有開悟,肯定她得念佛三昧,功夫成片、事一心不亂她肯定證得了。只要證得功夫成片,往生就有把握,就能夠自在往生。

       而且每個念佛的人,真正有功夫,所謂真正有功夫就是把日常一切,所以叫萬緣放下,真放下,心裡頭只有阿彌陀佛,口裡面只有阿彌陀佛的佛號。這個人依照《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的,「憶佛念佛」,憶是心裡想著阿彌陀佛,念著阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,心想阿彌陀佛,「現前當來,必定見佛」,有人在定中見的,有人在夢中見的。見到阿彌陀佛,阿彌陀佛一定給他授記,會告訴他,你還有多少年陽壽,等到你壽命終了的時候佛來接你往生,這就是授記。

       海賢老和尚的往生,他活了一百一十二歲,我不相信一百一十二歲是他的壽命,從光碟上他的談話當中可以體會到。因為有人問他,你見到阿彌陀佛了?他見到。阿彌陀佛跟你說什麼?他說我要求阿彌陀佛帶我到極樂世界去,阿彌陀佛不帶我去,要叫我在世間表法。我們想想,早年慧遠大師,我們淨土宗第一代祖師,初祖,他老人家一生四次見佛。海賢老和尚二十歲開始念佛,念到一百一十二歲,九十二年,九十二年我相信他至少也有十來次的見佛。佛給他任務,壽命呢?壽命是佛把它延長的。他在這個世間起作用,做榜樣給念佛人看,一直到他一百一十二歲才帶他往生。往生之前跟他講好了什麼時候,他自己心裡很清楚,他不告訴人,告訴人怕別人擾亂他。雖不告訴,談話當中也透了消息。往生的頭一天,他在菜園裡面種地,從早到晚幹了一天,整理菜園。有些法師看到了:天黑了,休息吧,可以歇一歇了。他說,快好了,做完了我就不做了。這個聽到的好像平常話,他那一天晚上就走了,所以做完了他不再做了,他話裡頭有話。細細聽他最近幾天的談話,那都是透信息,他快要走了。

       有人送他一本《若要佛法興,唯有僧讚僧》,送他這本書,我們知道老和尚不認識字,他一定問你送的什麼書?大家念給他聽,他一聽這個名字,高興得不得了,非常歡喜,馬上穿袍搭衣,拿著這本書叫大家來,你們替我照相。這是什麼?這是最後的表法。這就是阿彌陀佛告訴他的,這個表法之後就準備往生極樂世界,三天之後他往生了。你細心去觀看這個光碟,這個光碟很有教育的意義在其中,千萬不能粗心大意看過。我看這個光碟,一個小時多一點,它是《大乘無量壽經》的總結。完全應用在生活當中、工作之中、待人接物之中,點點滴滴他都做出榜樣來給我們看。他給我們表演三福、六和、三學、六度、普賢十願,全在日常生活當中,每一個細目他都做到,不能不佩服。我們在經上讀的未必做到,他沒有讀全做到了,他通不通經教?他非常通達。他告訴我們,在這個時代應該怎樣學佛法,成就佛法,最後往生不退成佛,照他這個樣子去做就對了。不要名、不要利,別人要的我都不要,我要的別人都不要,大家和睦相處,於人無爭,於世無求,只求往生極樂世界。

       最後表法的意義非常明顯,告訴大家,國內、國外,夏蓮居老居士的會集本是正確的,黃念祖老居士的集註是沒有問題的,我們這幫人這十幾年來依照這個經、註修行沒有錯誤,為我們作證。我們看了老和尚表法這個光碟,對於這個經、註解、我們學習死心塌地,再沒有疑惑。無論別人怎麼講法,我們的信心不動搖,我們的願心不受妨礙,我們決定得生淨土,像老和尚一樣。我相信我們受他這個影響,將來往生,你會看到他在阿彌陀佛的身邊一起來接引我們往生,這他說過,他有這個願。沒有他的表法,議論的人太多,我們信心還是有點不穩定;這一表法,我們的心定了,不再有疑惑。

       破一分無明,證一分法身,才生到這個地方。此土大士,這個此是極樂世界,極樂世界這些大士、這些菩薩們,色心自在,身土互現,剛才跟諸位說過。到那邊去,花開見佛,那個身,現的身,跟阿彌陀佛完全相同。阿彌陀佛身有八萬四千相,每一個往生的人,到極樂世界花開見佛,他的身都具足八萬四千相,每一個相具足八萬四千隨形好,一樣的,這是阿彌陀佛的本願。所以身土互現,身中現十方佛剎,一切佛剎當中現西方極樂世界。

       「於一毫端,現寶王剎」,一毫端,汗毛,我們身上汗毛,毛的尖端,這講小,微細。裡面現什麼?現大千世界,佛土就是大千世界,三千大千世界。「於微塵裡,轉大法輪」,這個微塵是講極微色,極微色是物質最小的單位,不能再小了,再小就沒有了,佛經上稱為極微色,又叫極微之微。這個極微色被現代的科學家找到了,現在科學名詞叫微中子,或者叫中微子,都可以。它多大?小到不能再小,再小怎麼?再把它分裂就沒有了,就空了。這是佛在經上說的,極微色不能分,一分就沒有了。科學家找到它,把它分開,真的沒有了,物質沒有了。發現是什麼?發現是念頭波動的現象。這個微中子從哪裡來的?是念頭波動現象裡面產生的。證明佛經上一句話,色由心生,一切法從心想生,證明了。所以科學家說,整個宇宙所有的物質現象全是假的,它是幻相,不是真的。

       科學今天提倡「以心控物」,就是以心念來控制物質。我們身體是物質現象,我們居住的環境也是物質現象,身有病痛,心能控制物質,那我這個身體念頭可以控制,只要念頭正,你的身心健康,百病不生。有病、有衰老,都與你念頭有關係,你沒有感覺到衰老,人不會老;自己覺得自己老了,老得很快,這個現象都在眼前。我有很多同學、朋友,他們在工作的時候,沒有想到老,每天想到工作,忙得不亦樂乎。等到退休了,為什麼會退休?年齡到了,於是乎就想到我老了。退休下來兩年沒見面,好像老了十幾年一樣。他為什麼?他這個時候常常想老,我老了,就老化了,色由心生。工作的時候沒想到老,退休之後一、二年碰到之後,怎麼老成這樣子?你就明白了。老了怎麼樣?老了就想病,病是想來的,你想什麼病它就得什麼病,麻煩可大了,真得病了。再去找醫生,醫生醫不好,愈醫愈嚴重。

       念頭的關係太大了,楞嚴會上世尊為我們說明,我們居住的環境,水災從哪裡來的?從貪婪的念頭來的,貪婪的心感得的水災,海水上升,江河氾濫。如果我們沒有這個貪的念頭,這個地方永遠不會有水災。火災是瞋恚心感應的,溫度上升,風災是愚痴感得的,地震是傲慢感得的,山崩地陷是懷疑感得的。貪瞋痴慢疑這五種念頭召感五種災難,沒有這五種念頭,這五種災難就沒有了,這是化解災難的方法。人有好的念頭,最好的念頭就是阿彌陀佛,沒有比這個念頭更好。你能真正念佛,你能無間斷的念佛,你居住這個地方不會有災難,你身體不會生病,無需要去找醫生、找藥物,不需要。還有心找這個、找那個,都是你對佛法有懷疑,你信心不夠,你不能像海賢老和尚那個信心。

       他在沒有學佛之前,十八歲,他二十歲出家的,十八歲的時候得了個病,腿上長個毒瘡,苦不堪言,毒瘡潰爛了,腿不能走路。他母親給他求醫找藥,統統沒有效,最後他覺悟到了,他說這是業報,冤孽作祟。所以跟他媽媽講,不要再求醫,不要再找藥,他說聽說觀世音菩薩大慈大悲救苦救難,日夜一心念觀世音菩薩。念了一個多月,這個瘡自然就好了,以後一輩子沒有發過。所以他對觀音菩薩靈感非常相信,遇到別人有災難、有病苦,他都勸人念觀音菩薩,一心稱念,自然就好了。這什麼?信心,信心是正能量,懷疑是負能量,有懷疑,把什麼樣的功德全破壞了,特別對佛菩薩、對聖賢,決定不能有絲毫懷疑。

       今天我們學佛的人知道,全世界的災難不能避免,為什麼?它的因沒斷,因就是貪瞋痴慢疑,災難就這個感召來的,貪瞋痴慢疑斷了,災難就沒有了。誰肯斷貪瞋痴慢疑?只有深入經藏,他懂得,他知道這是真的不是假的,他認真去把它斷掉。凡是懷疑的,苦難就多;真正相信的,災難就少。天下第一等有福報的人就是念佛人。本經還特別把觀世音菩薩介紹出來,告訴大家,如果你遇到有急難、有恐怖的時候,你就一心專念觀世音菩薩,菩薩肯定幫助你,把你的恐怖、災難化解。你得要信才行,不信,這個殊勝的利益你就得不到,一定要充滿了信心,決定不懷疑。

       所以菩薩們能夠在微塵裡轉大法輪,這都是顯示他大自在,他沒有障礙。「稱性莊嚴,無障無礙」。我們到這個境界,真正肯用個三、五年功夫,萬緣放下,一心念阿彌陀佛,你就得到了。「圓教初住以上直至等覺菩薩,四十一位法身大士皆屬此土,位位皆分證常寂光土」。要契入常寂光是妙覺,在實報土裡面都知道常寂光,但是就是不能進去。為什麼不能證得?無始無明煩惱習氣沒斷,如果把煩惱習氣斷了,他就輕而易舉的契入常寂光。入常寂光就是妙覺如來,就不叫等覺,證得妙覺了。與一切諸佛如來共同一法身,「十方三世佛,共同一法身」,在這個地方證得。

       我們看下面這段,下面這段我差不多是完全節錄。我們還是看念老註解的原文,在一百八十九頁第二行,解。第四「常寂光土。法身佛所居之土」,在《華嚴》稱為妙覺果佛,「名為常寂光土」。蕅益大師《要解》裡面說,「實相之體」,這完全是實相,實相是什麼樣子?「非寂非照」。常寂光裡面就是一片光明,這一片光明裡頭什麼都沒有,科學所講的三種現象,物質的現象它沒有,信息的現象它也沒有,信息就是起心動念,這個裡頭沒有起心動念,自然現象也沒有。不能說寂,不能說照,寂是靜,清淨,照是智慧、明瞭。雖然它不是寂也不是照,但是它「寂而恆照,照而恆寂」。有些地方這個恆它用常,意思是一樣的,寂而常照,照而常寂,寂照同時。

       「照而寂,強名常寂光土。寂而照,強名清淨法身」。強是勉強,為什麼?實實在在說不出來,沒法子說這個境界,這個境界是真正不可思議,稱它為常寂光都是勉強加上的。常寂光什麼意思?常,永恆不變,不生不滅。如果用惠能大師開悟的時候五句話來說,常就是不生不滅,「何期自性,本不生滅」,不生不滅,這是常;寂是清淨,「何期自性,本自清淨」;光是般若,遍照法界,沒有一樣不在常寂光裡頭。它不是死的,它是活的,用現在的話說它是有機體,它是有機的。現在的科學逐漸把它證明了,證明什麼?一切萬物統統是有機的,也就是說,它會看、會聽、懂得人的意思,一切眾生起心動念它全知道,沒有一樣不知道。

       前年,美國有個心理學家修.藍博士,這個人也很出名,他用意念替人治病,非常有效。他到我這來訪問,我問他,你這個意念為人治病,根據什麼道理?他告訴我,根據的是念力,念力是人類的本能,念力的功能是無法估計的,它的能量太大了,跟現在量子力學家發現的,可以做旁證。我問他,你給人治病用什麼方法?自己必須具備的就是清淨心,這個心裡面不能有雜念、不能有妄想,惡念要把它清除,掃乾淨,善念也不能有。善念、惡念都染污清淨心,清淨心裡頭沒有善惡,這正確的。然後病人只要提供四樁事情,第一個,這個病人的姓名,他的名字;第二,他的出生年月日;第三,他現在居住的地方;第四個,病人的病歷,他到醫院檢查的病歷,他就要這四個材料。治病,病人可以不要見面,遠隔幾千里都有效,他具備這個條件。

       方法就是每天做觀想,治病的時候觀想,他要想這個病人跟自己融成一體,自他是一體。觀想成功之後,看病歷,是自己哪些地方有毛病,用自己的清淨心、清淨念頭把自己身上的病完全恢復正常。要連續一個月,就是三十次,每次是一天半個小時。一個月之後自己身上完全好了,對方的病也就沒有了,都好了,自然好的。他的口訣四句話,第一個「對不起」,對這個病毒講,對不起我沒有把你照顧好,讓你生病了,「請原諒」,然後「謝謝你,我愛你」,這四句話。這半個小時當中,觀想,口裡念著這個,心裡想著,想著這些病毒的細胞,讓它自然恢復正常,不再帶這個病毒感染,真有效。

       他告訴我們,千萬不要以為你這個地方沒有人,桌椅板凳、牆壁、天花板、地板統統都會看、會聽,都懂得你的意思,你動個什麼念頭它們全知道,你能瞞得了誰?比中國古人說「十目所視,十手所指」還要嚴格。我們這個周邊不知道多少眼睛在看你,起心動念,每一個微塵都知道。所以,有沒有天地鬼神?有。為什麼?萬物都有靈,都能看、都能聽、都懂得我們起心動念,它都知道。這就是神,這就是靈,到處都是。你要隱瞞是瞞你自己,瞞不了天地萬物。所以真心是清淨的,從來也沒有染污過,叫寂,它的作用光明遍照。

       《要解》這裡說得好,從照而寂,勉強給它起個名字叫常寂光土;從寂而照,勉強給它起個名字叫清淨法身,清淨法身就是常寂光土,常寂光土就是清淨法身。「故知身土不二,皆屬強名」。在實報莊嚴土,你就能夠感知常寂光的存在,你不能證得,這是最高的境界。證得之後,你就能入微塵裡面現身說法度眾生,《華嚴經》上說的芥子納須彌,一粒微塵裡面有十方諸佛剎土在那裡講經教學,普賢菩薩能去,就證明是真的不是假的。修普賢行就是普賢菩薩,極樂世界只要你往生到那邊,個個都是修普賢行。所以,淨宗跟華嚴是一體,淨宗入華嚴是捷徑,是一條近路。用《華嚴經》的方法入華藏世界不容易,可以說凡夫無分,但是走淨土這個門入華藏世界很容易,到極樂世界也就到華藏世界。所以不難,難在真信,難在沒有懷疑。真正不能懷疑,懷疑是我們大毛病,大錯特錯,讓我們在這一生當中不能成就,虧吃大了。

       故知身土不二,皆屬強名。「寂照同時,非思量境」,這個裡頭有很深很深的道理,學佛的人不能不知道。我看到,我從光碟上看到,海賢老和尚大徹大悟,明心見性。我怎麼知道的?就是此地所講的,寂照同時。為什麼?海賢老和尚的心在定中,別看他天天勞作,天天工作沒有休息,他心是定的,身是動的,心是定的,定就是寂。寂就是我們經題上的清淨平等,這是真心,這是自性,它起的作用就是覺,清淨平等覺,覺就是照,這個覺就是大徹大悟,明心見性。我估計老和尚到達這個境界應該是三十到四十歲,他就得到了,得到之後,無所不知,無所不能。為什麼一生都做農夫,不出來講經弘法?那是表法給我們看的,我們生長在這個時代,要想自己功夫成就,就像他那個方法,絕對正確。

       印光大師教導我們現在人,建道場要建小廟,茅蓬,不起眼的,住眾,告訴我們,不要超過二十個人,大家在一起念佛真修,將來個個都往生,這就是成就。廟蓋得太大,非常莊嚴,人在那裡享福,把修行忘掉了,還引起爭奪財產。你一個小破廟,送人人家不要,你的心才定下來,才安。所以佛法修學有時節因緣,隋唐盛世可以蓋大道場,今天不是。今天社會很多人不相信,說你迷信,小廟不惹事,規規矩矩。你看自己耕一點地,他這個小廟只有四個人住,有五畝地就可以養活一家。他們在鄉下有幾畝地,可以自給自足,老和尚年輕,有體力,又肯幹,又有慈悲心,再得佛力加持,他開荒,荒地沒有主的,把它開出來之後,種糧食、種蔬菜、種水果。他一共開了一百多畝,一百多畝都是荒地開出來的。種這麼多糧食幹什麼?有一班窮苦的人沒吃的,他供給。他修布施波羅蜜,修持戒波羅蜜,修忍辱波羅蜜,修精進波羅蜜,修禪定波羅蜜,乃至於般若波羅蜜,都在日常生活當中表現得淋漓盡致,太難得了!你得會看,你在他生活當中看出苗頭,看出大乘佛法活活潑潑,活學活用。他從來不講,守住本分,老實的本分,不招搖,不生事,永遠讓大家瞧不起,你一生平安無事。這是在現前這個時代,學佛、成佛,他這個方法第一好辦法,跟印光大師教的完全相應。

       所以蕅益大師說的,寂照同時,非思量境,我們無法想像。「又常寂光三字,全顯涅槃三德,如來秘藏」,這個祕藏就是一般人講的宇宙的奧祕。「常即法身德,法身常住」,法身就是常寂光,常寂光就是法身。寂是解脫,自在,「塵勞永寂」,萬緣放下,心裡頭就一句阿彌陀佛,得大自在。「光即般若德,智光遍照」,這常寂光土。「等覺大士破盡四十一品無明」,這四十一品無明是無明習氣,「更破最後一品生相無明」,最後一品生相無明習氣斷了,「法身全顯,圓證三德」。這個時候實報土不見了,正是《金剛經》上所說的,凡所有相,皆是虛妄,實報土是不是虛妄的?沒有說實報土例外,實報土不見了。實報土沒有生滅,它有隱現,有緣它現前,沒有緣它不見了;它有隱現,不是生滅,它沒有生滅。

       所以在實報土裡的人,人無量壽,無量壽怎麼?他不衰老,他沒有變化,確確實實每天是一樣的。人不衰老,人不生病,人沒有煩惱、沒有雜念、沒有妄想。我們世界裡頭這些因因果果,實報土完全沒有,所以叫一真法界。一真法界有隱現不同,無明煩惱連習氣都斷盡了,它不現。它現的是什麼?現的是常寂光。所以法身全顯,法身是常寂光,常寂光現前。圓證三德,就是般若、解脫、法身,這證得了。「徹本心源,究竟清淨,證入常寂光土」。現在科學家提倡一個名詞,叫零極限,好像宇宙萬物從零這裡發生,發展到最後還回歸到原位。回歸原位,回歸原點,這一點就是自性,自性就是常寂光,常寂光就是自性。

       這四土大致上我們有了一個清楚的概念,西方四土確實無法想像,它無比的殊勝。這個緣分,就像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」,像彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢」。我們今天遇到了,逢到了,如果不能把握,不能真正相信,那就太可惜了。你還要繼續搞輪迴,不知道下一次是哪一劫你才能夠再遇到。不是每次都會遇到的,不可能,人身難得,佛法難逢。

       下面是勸勉我們要掌握到這個緣分,我們看底下第三。「凡夫帶業往生同居土,以親聞佛訓故,無退轉故,壽命無量故。故必於此一生,圓斷諸惑,圓淨四土,故生同居,亦即生上三土,故曰圓生四土」。這一段講得太好了,我節錄的時候全錄了,一個字不少。我們一定要記住,我們今天是六道凡夫,怎麼樣到極樂世界?是帶業往生,生同居土。好處在哪裡?好處是,第一個,親自聽到阿彌陀佛為我們講經說法。真的,一切法裡頭都是教學為先,極樂世界不例外。極樂世界有這麼殊勝、這麼好,佛陀講經沒有休息。

       佛陀講經,阿彌陀佛有大講堂,大講堂裡頭,每一個往生的人都有座位,座位像蓮花一樣,都有自己的名字,不會有絲毫差錯。佛以一音而說法,眾生隨類各得解,我們到那裡去了,聽阿彌陀佛給我們說的就是我們現在所講的普通話,聽得懂,不要翻譯。他是個美國人,跟我坐在一起,他聽的是美國話,跟我不一樣,他也懂。各人說各人的話,每個人都有能力都聽得懂,可是聽佛講經一定是自己的語言。講什麼經?你想聽什麼經,聽到就是這部經,不可思議。所以到極樂世界成就快。極樂世界的人不需要飲食,法性身,跟這個身不一樣,這個身是物質現象,一天要吃三餐飯補充能量,極樂世界能量是從自性生出來的,不需要外面補充。所以他不需要飲食,他也沒有大小便溺,他也不需要睡眠。極樂世界是光明世界,它不需要太陽、月亮,不需要燈火,每個人身放光,所有物質現象都放光,居住的宮殿放光,樹木花草放光,光明世界。它沒有黑暗,所以它沒有晝夜。晝夜、年月日、東南西北方在極樂世界都沒有,所謂時間、空間沒有了,完全是一片大光明藏。

       所以,聽佛講經說法不退轉,無退轉故,每天都在提升,每天都在進步,進步得好快,讓人看到感到不可思議。我們在這個地方學佛進進退退,實在說進得太少,退得太多,很難成就。真正看清楚、看明白了,要下定決心,我要往生極樂世界,我不在這裡住了。這是什麼?真搞清楚、搞明白了,在這住幹什麼!在這裡住的時間長,那就是阿彌陀佛叫你表法的,阿彌陀佛叫你表法,你的壽命不是自己的,佛給你的,佛會幫助你延長壽命。到表法功德圓滿了,阿彌陀佛自然通知,你曉得哪一天幾點幾分往生,一點都不含糊。

       極樂世界壽命無量,無量法門沒有一樣不通達。又何況只要見性,見性就通達了,為什麼?一切法是自性變現的,自性是能現能生,萬法是所生所現,只要證得自性,自性所生的一切法自然貫通,沒有絲毫障礙。所以到極樂世界是快速成佛。故必於此一生,圓斷諸惑,注意那個圓字,圓滿。見思煩惱斷了,見思惑,塵沙煩惱斷了,無明煩惱斷了,圓斷,一斷一切斷。不像在這個世界,這個世界先斷見思,證小乘果位,小乘有四果四向,八個位次,大乘從初信位到等覺位五十一個位次。到極樂世界圓證圓斷,一斷一切斷,一證一切證,所以是圓淨四土。故生同居,亦即生上三土,故曰圓生四土。這幾句話比什麼都重要。同時你就生實報莊嚴土,對於常寂光土完全明瞭,但是不能去。為什麼不能去?你還有障礙,什麼障礙?無始無明煩惱習氣沒斷,這個習氣就是障礙,這不能不知道。習氣要是斷了,就融入常寂光。

       我們再看下面這段,「極樂勝於十方者」,這都勸我們,「首在帶業凡夫,一生彼國,便不退轉」,這是極樂世界勝於十方世界,十方世界沒有辦法跟它相比。「不退有三」,第一個「位不退」,小乘須陀洹,大乘初信菩薩,他們不再墮落成凡夫。他們沒有離開六道輪迴,他在六道輪迴決定不墮三惡道,他就在人間天上這兩道修行,他也不會變成阿修羅。人間壽命到了生天,天壽命到了到人間來,人間天上七次往返,他就超越輪迴,永遠脫離了。這個七次往返,在大乘是七信位的菩薩,永遠超越輪迴,在小乘就是四果羅漢,永遠超越輪迴。但是小乘出離輪迴之後,他生到十法界四聖法界去了,還有階級,慢慢提升,升等到辟支佛、到菩薩、到佛,最後破一品無明,證一分法身,脫離十法界。但是在淨土就不一樣,淨土一離永遠脫離,橫超,不是豎出。淨土在這一生當中他就往生了,阿彌陀佛來接引他,不但永遠脫離六道輪迴,永遠脫離十法界,所以他不墮凡夫。「行不退—斷見思,伏塵沙,恆度眾生,不墮二乘」,他不會退失菩提心,不會改變念頭。度眾生太辛苦了,不再度眾生了,只求自己,不可能有這個念頭產生。第三,「念不退—破無明,顯佛性,念念流入如來覺海」,如來覺海就是一切種智。今天時間到了,我們就學習到此地。