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二零一四淨土大經科註  (第三O七集)  2016/1/26  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0307

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》,第七百三十四頁倒數第四行:

       「上」,上面所說的,也是前面所講的,「《起信論》以出家為淨土正因」,這個《起信論》是《無量壽經起信論》,這個要跟上面連起來看,《起信論》以出家為淨土正因。元曉師,這是唐朝時候韓國的一位法師,他的說法說得很好,「以出家為顯發正因之方便」。這兩個說法稍異,「而後說較穩」,黃念老認為元曉師說得更好、更妥當。這是顯發正因,用出家人做代表。「若兼究《觀經》」,我們再來研究《觀無量壽經》,「則上三品未言出家」,沒有說出家這個字樣,「中品上生言修行諸戒,中品中生言若一日一夜持沙彌戒、若一日一夜持具足戒」,這兩句話是出家人,沙彌是出家的,具足戒是出家的比丘,「該經」,這就是說《佛說觀無量壽佛經》,「九品中唯此二品確指出家」,確實有這個經文。「但本經反之」,我們《無量壽經》這部經裡頭跟它所說的相反,「上輩言出家,中輩則謂不能行作沙門」,那就是在家學佛,不是出家學佛。「蓋以眾生機緣無量差異,因地修行萬別千殊,人人有異,各各不同」。這個要知道,佛菩薩教化眾生因材施教,沒有定法。無有一法不是佛法,八萬四千是佛常說的,八萬四千不是個數字,代表圓滿,全都包括叫八萬四千。實際上就是無量法門,無量法門跟八萬四千是同一個意思。這就是一切眾生人人都不一樣,各個不同。所以佛說法也沒有一樣,完全是契機契理。契理是與自性決定相應,沒有違背自性。契機正好適合這個人的程度,程度淺的,說淺顯的;程度深的,談深奧的,不一樣,同一個問題,同一個法門,有各種不同的解釋。

       他底下說,「概括而粗分輩品,略顯位次。竊思應病與藥,隨機說法,故未可拘於一格,死於句下」。念老這幾句話說得好,經裡面佛所說的確實是粗分輩品,講三輩九品,意思是每個人用功淺深、發心大小不一樣,所以佛的說法就不是確定,是個概略。應病與藥,隨機說法,這兩句話是活的。大夫給人治病,開處方的時候,用什麼藥,用多少分量,每個人不一樣。同樣是感冒,藥方也許相同,分量不一樣,感冒深的,他的量就重一點;感冒很輕的,他的藥的分量可以少一點,不是一樣。所以學佛不能拘於一格,死在句下,最怕是這樣的。經上這麼講的,你不曉得經上為誰說的、在什麼時候說的、什麼狀況之下說的,哪裡是一定?佛說法句句都是活的,沒有一句是死的,活活潑潑,要我們在這裡頭去體會。

       下面我們看念老的話,「竊計」,這個竊是黃念老謙虛,計就是思惟想像,「無量壽會上,阿難當機」,當機的人是阿難尊者,「並有大比丘萬二千人」,迴小向大,比丘是修小乘的,加個大字就是迴小向大,他們學菩薩行,有一萬二千人,「比丘尼五百人,如是出家大德」,這都是出家的大德,「皆應上輩往生」。「且以本經乃淨土第一經,所示」,這裡面所開示的、所說的,「乃正宗典範」,換句話說,是淨土宗最重要的經典,乃淨土第一經,所示是正宗典範。「出家修行得上輩生,乃合常情」,這是正常的一樁事,大家都能同意、都沒有懷疑。「佛故契此因緣,而說上輩生者,出家棄欲而作沙門」,這是經文。

       「至於《觀經》」,當機的人又不一樣,《觀經》「則大異於是」,跟這裡不同,大大的不相同,為什麼?「當機者實為韋提希夫人」。你看這個地方,當機的是阿難尊者,以及與會大比丘萬二千人,不一樣。這些地方我們要注意,然後才曉得佛說法是活的,活活潑潑,什麼樣的人來,他就怎麼個說法,沒有一定,無有定法可說。《觀經》當機是韋提希夫人,「阿難、目連侍佛左右,釋梵諸天虛空雨花。會中唯阿難、目連為大權示現之比丘,餘無出家之眾。於此會上當機聞法並上輩往生者,主要是韋提希夫人等在家人。故佛應其機緣,於上品生中皆未言出家也」。這是《觀經》裡面所說的,要曉得《觀經》當機是為什麼人說的,這部經跟《觀經》不相同,所以說的就不一樣。於此會上當機聞法並上輩往生,主要是韋提希夫人等在家人,故佛應其機緣,於上品生中皆未言出家,在家能不能上上品往生?能!上上品關鍵在棄欲,你的欲望丟掉多少,這大乘教裡面說得很多,佛跟眾生的差別,佛煩惱斷盡了,凡夫煩惱統統具足。

       什麼煩惱?總的來說三大類:第一個是無明,第二個是塵沙,第三個是見思。無明煩惱就是起心動念,起心動念我們凡夫不知道,它太微細了。念頭有多細?細到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們,這一彈指,一彈指有三十二億百千念。百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。這一彈指,三百二十兆個念頭,我們怎麼會知道?這就在面前,現實的環境,我們眼看到的、耳聽到的、鼻聞到的、身接觸到的,統統是在這種高頻率之下產生的幻覺,念頭存在的時間是三百二十兆分之一秒,它的壽命這麼長,我們無法覺察到。這還不止,剛才講的三百二十兆是一彈指,那一秒鐘可以彈多少次?有人告訴我,七次。我相信,我能彈五次,人老了;年輕人,體力好,他一定可以彈七次。三百二十兆乘七,這是一秒鐘,是二千二百四十兆分之一秒,一秒鐘二千二百四十兆個念頭,沒有兩個念頭是完全相同的,找不到。

       我們現在好像看到這幾個小時、幾天你沒有變樣子,其實秒秒都不一樣。我們看得很近,好像沒有什麼差別;你看整個地球,那差別大了;再看銀河系,差別更大;再看遍法界虛空界,你就會看到(沒有一個念頭相同)沒有一個畫面相同,畫面是念頭變現的,念頭是能現,畫面是所現。畫面就是物質現象,這物質現象從哪裡來的?從念頭來的。大乘經上常說「從心想生」,這句話重要。從心想生我們真正要懂得了,我們的心善良,現的境界就好,就善良;我們的心不善,所處的境界就不善。外面的環境,大乘經上佛說「境隨心轉」。外面的境界也是剎那剎那在變的,跟念頭變的頻率差不多。所以《般若經》上告訴我們,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這叫實相。實相是什麼?事實真相。

       我們現在把事實真相看錯了,以為它真有,以為我能夠得到,以為我能夠控制,其實全是假的。你能夠控制,你能夠得到(你的身壽命到了,你都沒辦法控制),你能控制讓你這個身不死嗎?能叫這個世間常住嗎?有,不是沒有,極樂世界就是永遠不死,沒有生老病死。往生到極樂世界是化生,不是去坐胎,是變化生。那些往生的人是坐著蓮花去的,蓮花從哪裡來的?是我們自己念佛,我們在這個地方念阿彌陀佛求生淨土,極樂世界七寶池裡面就有一朵蓮花出來。這個花不會錯誤的,每個人念的它自有標名,就是自己的名字在蓮花上。我們往生的時候,阿彌陀佛拿著這個蓮花來接引我們,我們坐到蓮花裡面,蓮花合起來了,合起來之後就產生變化,佛拿著這個蓮花帶回七寶池,放在七寶池裡面等花開。花什麼時候開?人在蓮花裡面他有變化,把我們這個身體完全改變(這個身體是阿賴耶的相分,阿賴耶的境界相),花開之後,阿賴耶的相分完全轉變成自性所現,就是法相變成了自性所變的。自性所變的不生不滅,你看惠能大師見性,性是什麼樣的?他說第一個清淨,沒有染污;第二個不生不滅。所以在極樂世界花開見阿彌陀佛,身是法性身,不是法相,那個相完全轉變成性,轉變成不生不滅。不生不滅稱之為無量壽,無量壽就是不生不滅的意思。這是真的,這不是假的。菩薩要修行到這個境界,多長時間?很長很長,經上用無量劫來形容,不是短時間你能做到。

       眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,佛是怎麼樣?佛樣樣清楚、樣樣明瞭,沒有起心,沒動念,這就是佛。我們怎麼樣?一接觸就起心動念。佛不起心、不動念;菩薩有起心動念,沒有分別、沒有執著是菩薩;阿羅漢有分別,沒有執著;我們凡夫見色聞聲,有起心動念、有分別、有執著,這叫凡夫,六道凡夫。六道十法界,從哪裡來的?從分別執著來的。如果我們於一切現象都不起分別、不起執著,不但六道沒有了,十法界也沒有了,剩下什麼?剩下就是轉識成智,轉八識成四智,自然就轉了。這一轉我們就變成法性身,法性身所感的是法性土,不到極樂世界去,在我們這個世界生釋迦牟尼佛的報土,在哪裡?華藏世界。《華嚴經》上所說的,跟極樂世界差不多,釋迦牟尼佛的報土。一切諸佛都有報土,佛是住在報土教化眾生,阿彌陀佛也不例外。這個要搞清楚、搞明白,決定不能懷疑,為什麼?懷疑會變成我們往生的障礙。

       我的懷疑斷不掉怎麼辦?有兩個方法,一個是讀經,一個是念佛,這兩個方法都行。中國古人所說的,「讀書千遍,其義自見」。你老老實實就念這部《無量壽經》,念上一千遍就能斷疑生信;一千遍還有疑惑,再念一千遍;還有疑惑,再念一千遍,念上個五千遍、一萬遍,懷疑沒有了。這是什麼?念經是修定,修三摩地。三摩地是印度話,翻成中國意思是正定,就是禪定,我們用讀經的方法修禪定。你念佛求往生有禪有淨土,信願持名是淨土,一心去讀經,讀經不能想,別想經裡頭什麼意思,只是字念得清楚,句子念得清楚,沒有念錯、沒有念漏掉就行了,不許想經裡頭什麼意思。想經裡的意思,那叫妄想,那個得受用很少,只可以說跟阿彌陀佛結個法緣。不想怎麼樣?不想是修定。要知道,八萬四千法門,門門不一樣,就是說門道不一樣、方法不一樣,統統修一樁事情,禪定。所以《金剛經》上才說「是法平等,無有高下」,統統都是修定,定得到之後開智慧,智慧就明瞭了,就能證果。菩薩的位次總共有五十二個階級,像念書一樣,從一年級要念到五十二年級,畢業了。愈往上面去愈難得、愈不容易,這得真幹。這個法門是特別殊勝法門,為什麼?他得到阿彌陀佛本願威神加持,阿彌陀佛修行無量劫,這無量劫修行的功德加持我們,四十八願加持我們,所以快速通關,一生就成佛。一生我們也能相信,為什麼?在這個世間一生是有壽命的,不長;到達極樂世界壽命很長,無量壽,當然一生成就,沒有第二生的。無量劫、三大阿僧祇劫,都不在乎,你的壽命比那個劫長多了。所以極樂世界不能不去。

       不用這個方法行不行?行,沒有定法。這個方法是最普通、最方便、最容易的一個方法。你修其他的方法,學儒能不能往生極樂世界?能,只要你發心迴向,我求生西方極樂世界,不是不行。為什麼?每一個法門,包括每一個宗教,到最高峰的時候都是見性。看經典要細心,經典是這麼說的。我們講往生極樂世界,基督教講生天堂,天堂跟極樂世界有沒有差別?告訴你沒有差別,同處異名,是一個地方,我們叫它極樂世界、叫它華藏世界,基督教叫它做天堂,伊斯蘭教叫它做天園。真正修成,到達了,我們要到極樂世界,他真修得不錯,真的修到天堂,到極樂世界看到他:你怎麼到這裡來了!他們修的是天堂,沒有修極樂世界,他看我們,我們到他天堂去了;我們看他,他到極樂世界來了。原來是同一個地方,不同的名稱,妙極了!所以宗教可以整合統一,宗教是一不是二,殊途同歸,用不著去爭論。你不如我,我比你好,全都去不了,為什麼?你心生分別,你起心動念,你分別執著,那是六道凡夫,凡夫心到不了天堂、到不了極樂世界。

       「棄欲」這兩個字比什麼都重要。一定要放下,放下煩惱、放下習氣,以大慈悲心,心包太虛,量周沙界,以這樣的心胸處事待人接物,這是什麼?是真菩薩,他真往生。在家人一樣,修成跟出家人沒有兩樣。這部經在一開頭,釋迦牟尼佛舉出十六正士,這十六個正士是十六位等覺菩薩,統統是在家人。他們的地位跟文殊普賢、觀音勢至是平等的,是同一個階位,但全都是在家人。由此可知,佛法確實是平等法,男女老少,各行各業,你只依照這個理論方法去修,沒有一個不成就,沒有一個不往生,生到極樂世界等於成佛,在極樂世界必定成佛。這個道理,這個事,這經上講得很透徹。所以這部經不能小看,理事太深了,深到連菩薩都不敢相信,何況羅漢?這部經上講的這些菩薩羅漢,實在說都是諸佛如來的化身,所謂「一佛出世,千佛擁護」。好比舞台表演,阿彌陀佛做主角,這些諸佛如來都來當配角,這個表演才演得殊勝、才演得成功。佛跟佛當中,決定沒有嫉妒、沒有障礙,決定沒有自讚毀他,平等對待,和睦相處。我們要把平等對待、和睦相處,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,這叫真學佛。

       我們再往下看,下面念老用《觀經》的話。「又《觀經》曰:韋提希與五百侍女」,皇宮裡面這些女孩子五百人,「聞佛所說,應時即見極樂世界廣長之相」,感應真的不可思議,不但見到極樂世界、見到阿彌陀佛,下面還說,「得見佛身及二菩薩」,觀世音菩薩、大勢至菩薩。我們背後畫的極樂世界變相圖,就是這個意思。「心生歡喜,歎未曾有,豁然大悟,逮無生忍」,得無生法忍,這個不可思議。這個地方說豁然大悟,得無生忍,是講韋提希夫人。她五百宮女呢?「五百侍女,發阿耨多羅三藐三菩提心,願生彼國」,真的發心,發無上菩提心。阿耨多羅三藐三菩提是印度話,可以翻譯的,為什麼不翻?叫尊重不翻。這是什麼?這是學佛的終極目標。學佛希望得什麼?就希望得這個,這個翻成中國意思,「阿」翻作無,「耨多羅」翻作上,「三」翻作正,「藐」翻作等,「菩提」翻作覺。你看,如果統統翻成中文,比這個簡單,無上正等正覺。阿耨多羅是無上,三藐是正等,三菩提是正覺,無上正等正覺,用中國文字六個字。真發心。發心,底下這句話說得很好,願生彼國,願生彼國才是真正發心,要不願生彼國不叫阿耨多羅三藐三菩提,發心求生極樂世界,才是真正的無上正等正覺。「世尊悉記」,世尊(釋迦牟尼佛)為她們授記,授記也就是預先告訴她們,「皆當往生」,釋迦牟尼佛等於做保證,妳們個個都能往生。「生彼國已,獲得諸佛現前三昧」,往生到極樂世界,就得到諸佛現前三昧。三昧是正受、是禪定,這個禪定當中,你就見到十方世界諸佛如來。

       這就是自性遇緣現相。這個現相,在此地是《觀經》上說的,惠能大師也見到了,他可以給我們做證明,能大師開悟的時候說了五句話,末後那句話,就是諸佛現前三昧。他那句話怎麼說的?「何期自性,能生萬法」,萬法就是全宇宙,整個宇宙。整個宇宙,從哪裡來的?自性現的。這句話跟此地所講的諸佛現前三昧意思完全相同,可見得惠能大師大徹大悟、明心見性,見性成佛,是真的,不是假的。我們現前海賢老和尚也入這個境界,他不說。我們怎麼知道他入這個境界?入這個境界想見極樂世界,極樂世界現前;想見阿彌陀佛,阿彌陀佛現前,叫現前三昧。海賢老和尚入這個境界,他雖然不說,偶爾也露了一句、二句,但是聽的人沒在意,沒聽出來。他露了那麼一點點,沒聽出來,我們能體會得到,這是什麼?經看得比較多,他一說,跟佛經上講的一樣。賢公老和尚就一句佛號,更難相信!他不認識字,沒念過書,一生沒有念過一部經,一生沒有聽過一次講演,講經沒有聽過一次,他為什麼能有這麼高的品位?一心不亂。

       我們念佛同學要學他,這最好的榜樣。一點都不難,難的是什麼?要這一句佛號保持住,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接著一句不中斷。口裡不念沒關係,心裡還是要念。心裡只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,統統放下。身心世界一切放下,只有這一句阿彌陀佛,諸佛現前三昧你就見到了。法門不可思議,成就不可思議。一個人,凡人,甚至於煩惱習氣很重,造作很多罪業,都不怕;五逆十惡,墮無間地獄,都不怕,只要我現在一念回頭,三昧就現前,就能得到阿彌陀佛加持,一切諸佛護念。誰相信?諸佛如來相信,跟淨土的緣特別深的人相信。一個人罪業很重,不往生淨土,決定墮阿鼻地獄,宋朝瑩珂法師就是的,好例子。想到地獄苦,嚇到了,地獄太苦了,馬上回頭,求阿彌陀佛救我。具足信願,一念十念,阿彌陀佛都來接你往生,真慈悲,慈悲到極處。阿彌陀佛憑什麼來接你?就憑著你本來是佛,所以他來救你,你本來不是佛,他也沒有辦法。因為你本來是佛,你迷了,你現在一念回頭,他真幫助你,真成就你,讓你回歸自性。你說這還得了!

       這個裡頭含著整個宇宙一切眾生,包括十法界、六道,都是唯心所現、唯識所變。不是別人,是自己,自己誠意正心所現的是三善道、是四聖法界,自己的妄心、煩惱所現的就是三惡道。六道輪迴哪裡來的?自己念頭變現出來的,只要把自己念頭調整,問題不就解決了嗎?一定要以真誠心,儒家講的誠意正心。但是意怎麼誠?要有智慧,理智超過感情的人,意就誠;不能超過,誠就沒有,真誠沒有。如何能叫我們的理智超過感情?日用平常當中依智不依識,這佛法講的。用理智,不用感情,這是修行,真修行,前提是要放下。儒家講格物,格物是放下,物是欲望、物欲,七情五欲要放下,要放得乾乾淨淨,六道就是它製造的,這個東西斷掉了,六道就沒有了,所以放下。佛法講放下,儒家講格物致知,格物就是放下,格是格鬥,跟誰格鬥?跟自己格鬥,跟自己的欲望去做一個戰爭,把它打敗。不受物欲的誘惑,不受物欲的干擾,這個人能學佛、能學聖賢。欲望多的人困難,他沒有辦法入門。

       所以這比什麼都重要,至關要緊的是要把我們的欲望降低,愈低愈好。你看釋迦牟尼佛為我們表現的,他全部的財產,三衣一缽;他的生活,日中一食,樹下一宿;一生沒有建道場。當時在世的時候,印度十六大國王都是他的皈依弟子,拜他做老師,所以常常到宮廷裡面講經說法,去作客。不接受供養,那時給他建個大道場,建個金碧輝煌的寺廟很容易,不要。為什麼不要?我們今天明白了,他是做給我們現代人看的。現在人拼命建廟,勞民傷財,心怎麼樣?心不在道上,心在名聞利養上。所以佛給我們做了個榜樣,確確實實是對世間名聞利養完全斷絕,身心清淨,自然健康。佛晚上在大樹底下坐,休息,風吹雨打、日頭曬,他無所謂,他身體好。我們今天房屋住慣了,樹下要是打坐,就是坐一個晚上,第二天就進加護病房了。你就曉得,跟他身體比差遠了。他的常隨弟子一千二百五十五人,經上常說的,都跟他一樣。除常隨弟子,還有臨時跟他的弟子,肯定很多。我的看法,圍繞在他身邊的弟子不會少過三千人,這三千人都是樹下一宿、日中一食,得大自在。身心沒有負擔,統統放下了。所以他的知見,他的想法、看法正確,沒有自私自利,沒有是非人我,真正肯定遍法界虛空界跟自己是一體,一切法統統是自性變現出來,是一不是二,這個觀念比什麼都重要。

       我們把下面文念下去。「生彼國已,獲得諸佛現前三昧。無量諸天,發無上道心。可見《觀經》會上,當機之眾純是大乘根器,又皆是在家發心。如是諸人,定可上輩往生。且韋提希夫人悟無生法忍於現世,必是上品上生極樂佛土」。這是真的,因為她當時就證無生法忍,這是韋提希夫人根器深厚聞法就能夠證得。下面說,「足證上輩生者,不限於出家之眾」。這明顯的,這些婦女她們到極樂世界上品上生。「復顯淨宗妙法破盡規格」,平常講的這些規矩,這統統都不依這些規矩,破格了。破盡規格,「至極圓頓,不可思議」。

       我們再看下文,「又《報恩論》中曰:劉遺民三度見佛」。這在東晉時代,跟慧遠大師在一起共修的。廬山東林念佛堂,淨土宗最早的一個道場,慧遠大師建立的,他邀集同志,志同道合一百二十三個人,在一起念佛求生淨土。以虎溪為界,大家不越虎溪,就是統統在這個道場結界,不出去。他三次見佛,見阿彌陀佛,佛將他的衣服蓋在他身上,手摩他的頭頂,這個人往生,「自當上輩,非出家也」。遠公大師是我們第一代祖師,淨土宗開山祖師,他們一百二十三個人,有出家的、有在家的,統統是念佛求生淨土。三度見佛,劉遺民。遠公自己是四次見佛,最後一次是佛來接引他,在接引之前,曾經三次見佛、見到極樂世界。

       接著往下看,「而凡蓮宗諸祖,及維摩、賢護等,一切緇素名德之往生者,例推可知矣。」有例子,這些在家上上品往生,蓮宗諸祖當然上上品往生,這是代表一個時代念佛往生的榜樣。親近祖師這些人,在一個道場共修的,往生到極樂世界,我們相信上品往生的不少。「晉代劉遺民,與廬山遠公同會念佛者也。往生在遠公前。遠公臨終,方從定起。見阿彌陀佛,身滿虛空。圓光之中,有諸化佛。觀音勢至,左右侍立。又見水流光明,分十四支,回注上下,演說苦、空、無常、無我之音。佛告遠曰」,阿彌陀佛告訴遠公大師說,「我以本願力故,來安慰汝。汝後七日,當生我國。」這是阿彌陀佛來接引,七天之前現身,告訴遠公大師,七天之後來接引你。這些文都記載在慧遠大師傳記裡面。「又見社中先化者」,就是蓮社比他早往生的人,有「佛陀耶舍」,這是出家人,印度人;有慧持法師、慧永法師,這是出家眾;還有「劉遺民等」,其他的名字就未列,「皆在側」,都看到了,這些人跟著阿彌陀佛一起來接引往生。這些人見到遠公,給遠公問訊,大家都說:「師早發心,何來之晚。」遠公發心求生淨土比我們早,可是我們比你早往生,跟著佛一起來接引。底下說,「劉遺民生前三度見佛,逝後隨佛來迎遠公。是則居士上品生之又一證例」。說這些話目的就在說明,在家居士有上品上生的,這是真的不是假的,在《高僧傳》裡面看到,在《淨土聖賢錄》裡面看到。

       再看,「《華嚴》中:善財參五十三善知識。在家人實居多數。」這些我們都要知道,這些都是在此地鼓勵在家同修,在家同修可以上上品往生。在現在末法時期,社會混亂,地球上災變異常,能不能上品上生?能。海賢老和尚是個好例子,他的母親念佛往生,八十六歲走的,預知時至,自在往生,都給我們做榜樣,都給我們做證明。所以只要我們自己努力,真肯放下,就真能往生。連法門都要放下,只能學一門,不能學兩門。我們進到大殿,只有一個門可以進去,你同時想走兩個門進去,是進不去的。必須要放下,一門深入,這就對了。現在我們看到不少同修,念佛求生淨土,還要學禪,還要學教,還有學密的。學這麼多,往生極樂世界能不能成就?可以學,但是臨命終時只有念佛,其他的放下,佛才能接引你。你在臨命終時又念佛,又持咒,又在那裡修定,就去不了,沒那麼多時間給你用。所以平常要練,練成一門,一門就包含一切門,就是持名。

       這樁事情,黃念老在《淨修捷要報恩談》裡面講得非常清楚。《報恩談》是他老人家一生學佛,最後的心得報告,內容把全部佛教都包括了,好!你多看幾遍,那是佛學常識,你對於佛教是什麼全明白了。他真是用最短的時間把整個佛法介紹給你,告訴你怎樣修,你這一生肯定成就。出家在家,沒關係。說實實在在的,我跟黃念老認識,我記得第一次我到北京看他,一九九O年代初。他就告訴我,古時候念佛往生,出家人比在家人多,男眾尤其多,第二是出家女眾,第三是在家男眾,第四是在家女眾;現在不一樣,現在倒過來,念佛往生最多的是在家女眾,第二在家男眾,第三個出家女眾,第四個是出家男眾。我們聽了,冷靜去想一想,看看周邊,真的沒講錯。為什麼?真為生死求生淨土,在家的女眾覺悟了,真幹,真能放下,她只要放下家務、放下情執,她就能往生。男眾的外緣多,有名聞利養,有種種障礙,放不下,所以在家男眾擺在第二位。出家女眾果然能夠身心世界一切放下,她能往生。男眾還有不少爭名逐利、煩惱習氣沒斷,身出家了心沒出家,不但不能往生,還造了許多惡業。這是我們細心觀察能看得到的。

       這個地方念老舉的例子好。《華嚴經》裡頭善財童子參訪善知識,五十三位善知識,在家菩薩佔多數,出家的只有幾個人,多數都是在家人,男女老少統統都有,各行各業。是用這五十三個人代表我們整個社會男女老少、各行各業,怎樣修《華嚴》,把《華嚴經》的理論、《華嚴經》的方法,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物。所以《華嚴》非常了不起,活學活用,無論男女老少,你什麼樣的性別、什麼樣的身分,你從事哪個行業,統統用上。五十三是舉例子,這個社會上各行各業全用得上,自己身心修養用得上,家庭用得上,事業用得上,社會用得上,治國平天下統統可以用上,是釋迦牟尼佛教化眾生的根本法輪,都講盡了,講得圓滿,講得究竟。經有一定的深度,分量很大,三種翻譯本,除了當中重複的之外,有九十九卷。

       過去我們曾經講過兩次,遺憾的是兩次緣都不具足,沒有講完。我第二遍講的時候在新加坡,講了很多年,我記得總共講了四千多個小時,講多少?全經的五分之一,四千多個小時。所以我講得很細,這樣的細講這一部經講完要二萬小時,真正是大經。我學佛是跟方東美先生學的,他不是在家居士,他是哲學家、是台灣大學的教授,我跟他學哲學,他在末後一個單元給我講的佛經哲學,我從這入門的。他老人家把經典介紹給我,就是介紹的《華嚴經》,他勸我讀《華嚴》,勸我去看《疏鈔》、《合論》。這兩種註解都是唐朝時候的,《疏鈔》是清涼大師,《合論》是李通玄李長者,這兩部參考書非常有價值。以後為什麼停講?我是八十五歲停止了,八十五歲不定什麼時候往生,沒時間,所以專講《無量壽經》。年歲大了,超過八十歲,要為來生著想,這一生已經結束,來生怎麼辦?應該要想這種事情,那就是萬緣放下,一心專念阿彌陀佛。還有一點時間,還有一點體力,幫助大眾就是專講《無量壽經》,其他的經教統統放下了。萬緣不能不放下,不放下去不了,要去,決定要放下。所以在這個世間對大眾有真實利益的工作遇到了,隨喜,不能不做;不是真正利益大眾的,有別人去做,我們就不要操心。一定要肯定,像海賢老和尚所說的,他老人家常常勸人,念佛是真的、是大事,其他全是假的。老人常常勸人,「好好念佛,成佛是真的,其他全是假的」,這是老人常說的話。我們要記在心上,時時刻刻提醒自己。這都是說明在家人學佛念佛往生極樂世界上輩三品是可以得到的,例子很多。

       下面說,「密宗中噶居派祖師為居士,因祖師是白衣,故俗稱白教」。這是密宗的,他們也形成一個宗派,現的是在家相,我們中國一般稱為居士,居士也就是白衣,所以它稱白教。藏傳的有紅教、有黃教,這有白教。「維摩居士」,他是古佛再來的,「乃金粟如來示現」。佛陀當年在世同時兩尊佛,釋迦牟尼佛示現出家,維摩示現在家。你看,維摩居士講經說法,佛派他的弟子舍利弗、目犍連這些人去聽法,聽維摩居士講經,進入講堂,這是出家人,舍利弗、目犍連都是出家人,比丘,維摩居士在講台上,他們要頂禮三拜、右繞三匝,跟見佛的禮節完全相同。不能說他是在家的,我是出家的,我出家就比在家大。在家人在講台上講經,代佛說法,他就是佛。都做出這些例子來給我們看,我們要知道,不能不知道。佛教是教育,教育,老師第一大,它屬於師道,尊師重道。釋迦牟尼佛的學生也要尊師重道,你到維摩居士那裡聽經是接受教誨,那是老師,不是普通人,所以禮節跟聽佛講經完全相同。本經裡面,「賢護等十六正士均是在家菩薩,為本經菩薩眾中上首」,這是我們展開經本就看到的,第一品是序品,第二品就是「德遵普賢」。這十六位正士,正士就是菩薩,明心見性的菩薩,法身菩薩,做本經菩薩眾當中的上首,「故未可但從出家在家之相而生分別」。

       我們學佛學尊重、讚歎,他修學得很如法,讚歎,不如法不說,也不能把這些不如意的事情、不如法的事情放在心上,錯了。心是空寂,真心沒有東西,沒有物質現象,也沒有念頭(念頭是精神現象),都沒有。不像阿賴耶,阿賴耶有念頭。自性沒有念頭,所以它的相是一片光明。在本經,自性的樣子叫常寂光淨土,一片光明。光明裡面沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,什麼都沒有。但是能現現象,現什麼現象?現全宇宙。佛經上說的話周到,佛經上講遍法界虛空界,就全都包了。自性是一片光明,有緣就現相,沒有緣不現相。有緣現相不能說它有,無緣不現相不能說它無,你說它有無都錯了。所以言語道斷,心行處滅。什麼時候能見性?一念不生就見性。沒有妄想,沒有雜念,沒有分別,沒有執著,自性就現前。惠能大師怎麼見性?就是這功夫,他見色聞聲,六根接觸六塵境界,沒有起心動念,沒有分別執著,那叫真心。諸位要記住,真心什麼樣子?真心沒有起心動念、沒有分別執著,這就是真心。這就是佛法最高的境界,《華嚴》稱為妙覺如來,在等覺之上,妙覺如來。這是圓滿的回歸自性,我們常常說一句好懂的話,回歸常寂光,融入常寂光。我們從常寂光(就是自性)流出來的,流出來之後很不幸迷了,迷失了自性,把自性變成阿賴耶,阿賴耶變現出十法界、變現出六道輪迴,我們在這個裡頭輪轉無量劫,時間太長太長了,把回家的路忘得一乾二淨。這些佛菩薩來幹什麼事情?就是憐憫我們這些迷惑顛倒的人,來告訴我們,送消息,我們有真東西,有真心,有真性,有無量無邊智慧、德能、相好,自性本自具足。你只要回頭,只要回歸你就證得,證得這叫無上菩提,證得這叫妙覺如來。

       我們成佛了,咱們要問釋迦牟尼佛、阿彌陀佛給了我些什麼?什麼也不給,沒有。你所有的全是你自性裡頭本自具足的,沒有一樣東西是外來的。所以大乘經上講,「圓滿菩提,歸無所得」,這《楞嚴經》上說的。無所得,才得到無量無邊無數無盡的一切法,自性本具。能大師說得好,「本自具足」。大乘菩薩明白這個道理,所以他不向外求,他向內求。怎麼求法?禪定。禪定什麼意思?心裡一念不生叫禪定,沒有妄念,沒有妄想。妄想妄念都沒有,當然沒有分別執著。分別執著是很粗的妄想,我們說無始無明煩惱,那是最微細的妄想。很難得,現代的量子力學家知道了,雖然知道有這麼個東西存在,這到底是什麼還沒搞清楚,物質現象搞清楚了,精神現象還在研究、還在發展。我們有理由相信,二、三十年之後會搞清楚,對我們有很大的幫助,幫助什麼?對佛的經教肯定,不再懷疑了。

       學聖賢的教誨、這些經論,最重要的條件是兩個:第一個真誠(有懷疑,真誠沒有了),第二個恭敬。只有真誠恭敬能學佛、能學宗教、能學中國傳統文化,沒有真誠恭敬,你怎麼學,學一輩子,是學一些皮毛常識,真正的東西你一樣也沒得到。為什麼?真誠恭敬是根,種子放在土裡邊,把它種植下去,它會生根。這個根就是誠敬,真誠、恭敬,沒有這個根,種下去之後爛了,長不出東西出來,它不生根。真誠心、恭敬心,人人都有,它不是外來的。為什麼沒有了?迷了,那是真心,迷了之後變成妄心。妄心是什麼?妄心是貪瞋痴慢。貪瞋痴慢是假的,自性裡頭沒有,真心裡頭沒有。可是孝悌忠信、真誠恭敬,自性裡頭有。儒家講的五倫、五常、四維、八德,自性裡頭有。佛家講的三皈、五戒、十善、六和、三學、六度、十願,都是自性裡頭有的,不是外頭來的。只要你見性,全都恢復了,你的德行往外流露,那就是真修行人,真的菩薩佛陀再來。每一個人只要回頭,回歸自性,都是佛菩薩,都是聖賢。

       這句話說得好,「賢護等十六正士均是在家菩薩,為本經菩薩眾中上首,故未可但從出家在家之相而生分別」。特別是在現在,現在整個世界變了,秩序亂了,佛門裡頭也亂了。在家,我親近的都是在家的,李炳南老居士是在家的,我有三個老師,方東美先生還不是佛教徒,哲學家。他一生功夫用在《華嚴》上,晚年最後一個階段,輔仁大學請他在博士班開《華嚴經》。我聽到這個信息,那個時候他的學生有五十多個人,我送了五十多套《華嚴經》,每個學生一套。這一套是圓滿的,有《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》,一共一百多冊,跟同學們結緣。李炳南老居士在家居士,他的淨土跟印光大師學的,是印光大師在家弟子。只有一個章嘉大師是出家人,是西藏的活佛,藏傳的,他在內蒙。中國藏傳的四大喇嘛(就是四大活佛),西藏是達賴、班禪,蒙古是哲布尊丹巴、章嘉,章嘉是內蒙,哲布尊丹巴是外蒙。就一個出家人,他們走了之後,你看,我另外受影響最深的,夏蓮居老居士、黃念祖老居士也都現的是在家相。念老走了,漢傳的老一輩的法師,早些年來還有幾位,現在一個都沒有。這些都是事實真相。

       我們再看下面的註解,「本經謂上輩生者,出家棄欲。《觀經》上品不言出家。韋提希夫人是在家女人,得上品生」。經上雖然沒有說,有一個在家女眾,她往生上品。還有「五百侍女亦上品生」,在她周圍,照顧她的、伺候她的這些宮女也跟她一起往生了。「兩經並不相違。蓋韋提希夫人已是心出家也」。這出家心出比身出重要,心真出了家真出家,不分男女老少,身是形式。早年章嘉大師告訴我,「佛法重實質不重形式」。這個地方就是這個意思,不重形式重實質。實質是什麼?在家女人她發了大心,信願持名,求生淨土,無上菩提心,她往生極樂世界,萬緣放下,當然生實報莊嚴土。這是上輩往生,上品。「例如我國南方以米為主食」,這念老舉例子來說,「北方則以麵粉為主食。米麥雖異,但其能作為主食則一也」。舉這個例子。「是故上品往生,心出家之在家人亦能也。次如《觀經》中上品,中中品是出家人,《無量壽經》則謂在家人亦可也」。三輩九品,每一品的人都有在家、出家的。

       能不能往生,蕅益大師說得好,在信願之有無。只要你真正相信,真正願意往生,沒有懷疑,真想去,往生的條件就具足,阿彌陀佛一定來接引你;至於品位高下,祖師大德們很多都主張功夫淺深,很有道理。功夫淺深,實在就是你放下多少。你要能夠念佛把無明煩惱放下,斷了,當然上輩,上三品;無始無明沒斷,分別執著斷了,這就是中輩往生;如果分別執著還有,這是下輩往生,這很合乎道理。上輩往生是法身菩薩,中輩往生的是三賢菩薩,下輩往生的,包括六道眾生。你證得初果就是往生方便有餘土,凡夫往生是凡聖同居土。祖師給我們說得好,雖然是同居,他是同居淨土,我們這是同居穢土,不一樣。

       所以心出家之在家人也能上品往生。中上品,中中品,《觀經》說出家人,《無量壽經》則謂在家人亦可。「兩經合參易明真實之義。是故應善體聖心,切莫死執文句」。這兩句話重要,這八個字。善體聖心,聖是釋迦牟尼,釋迦牟尼佛講這部經,他用的什麼心?不要執著在言語,不要執著文字,它是活的,它不是死的。佛在什麼環境,對什麼人講,不一樣!跟孔老夫子一樣的,根性不相同,應機說法,這是好老師。所以不要執著文句,《大乘起信論》說,不要執著言說,不要執著文字,不要執著名詞術語,不要執著你所體會的意思,我覺得我明白了,都不要執著,然後你才能活用,你才有善巧方便。有執著就不行,你死在句下,你只有這個講法,你沒有第二個講法,不知道佛法是活的。因為自性是活的,自性流出來的當然都是活的,沒有一句是死呆板的。「捨家棄欲,應著重於心出家,則此兩經並無二旨。」把《觀無量壽經》跟《無量壽經》對照,這兩個不同的講法,慢慢我們就會合了,就了解,統統能說得通,並沒有矛盾,這就對了。好,今天時間到了,我們就學習到此地。