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二零一四淨土大經科註  (第九十集)  2014/8/13  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0090

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百一十四頁,倒數第二行,依舊還是接著前面這一段,經文,「洗濯垢污,顯明清白」。我們從最上面第一句看起:

       「綜上諸解,故知清白者,智斷之果也,無漏之明也,本有淨體也」。清白兩個字是什麼意思?上面念老給我們舉出《合贊》、《嘉祥疏》、《甄解》,這三位都是古大德,《嘉祥疏》這是中國解釋的,《合贊》、《甄解》,日本的淨宗祖師特別稱讚《甄解》的解釋,把它合起來看,清白意思就明顯了。清白指的是什麼?智斷之果,智是智慧,智慧斷什麼?斷愚痴、斷無明,無明破了之後清白就現前。清白就是自性,中國人稱為本善,自性本善。《三字經》上一開頭,「人之初,性本善」,清白就是本善。惠能大師開悟第一句話說,「何期自性,本自清淨」,清淨就是清白,把自性的樣子給我們宣說出來了。所以它是智斷之果,是無漏之明。漏是煩惱的代名詞,無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,都用這個漏來形容它。漏是什麼?漏失了。我們這個茶杯,如果下面有破損,茶倒下去都漏掉,這叫漏,取這個意思。我們有煩惱,有無明煩惱、有塵沙煩惱、有見思煩惱,把自性裡頭本有的功德漏掉了。智慧漏掉,德能漏掉,相好漏掉,自性本有的,是不是真的漏掉?不是,不起作用等於漏掉了。

       佛法的教學目的、手段,我們會看得很清楚、很明白,無非是幫助我們斷煩惱而已。煩惱是染污,煩惱是障礙,煩惱造成十法界,嚴重的煩惱造成六道輪迴。煩惱從哪裡來的?從迷失自性而來的。大乘教上佛常說「一念不覺而有無明」,這就是根本煩惱。無明是不明,有漏就不明,無漏就明白,無煩惱,明是代表智慧,自性本有的智慧就透露出來。所以佛法的教學跟中國傳統相應,中國傳統的教學是求智慧。佛講得最清楚,智慧是本有的,本有怎麼樣?不必求,只要把障礙除掉,這個比我們傳統講得好。什麼是煩惱?煩惱無量無邊,佛為了教學方便起見,把無量無邊的煩惱歸納為三大類,好說話。這三大類,第一個無始無明煩惱,這第一類。這是什麼原因?一念不覺,從自性裡頭變現出來的。也叫做妄心,不是真心,妄心是從真心變現出來的,是這麼回事情。無明去了,煩惱沒有了,自性智慧光明就透出來。所以學佛、學中國傳統文化,決定要相信本性本善,相信親民,止於至善。《大學》上開頭就這一句話,「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,說盡了。中國傳統文化、古聖先賢,一生的精力、時間都用在這個上面,成聖成賢,再往下是君子,最低的要求,所謂聖賢君子,在佛法裡面叫佛、菩薩、阿羅漢,這些都是代表學位不相同。

       末後這一句說得更好,「本有淨體」,清淨心。清淨心能生萬法,所以它是萬法本有的淨體。體淨,哪有一樣不淨的?一切不淨是妄心作祟,不是真心,真心所現的,一真法界。《華嚴經》上所說的華藏世界,《無量壽經》所說的極樂世界,都是一真法界,都是實報莊嚴土。《華嚴》的華藏世界,是本師釋迦牟尼佛的報土。跟著釋迦牟尼佛學,八萬四千法門,任何一個法門修成功,都生到華藏世界。到華藏世界才真正明瞭,一家人,沒有分別,沒有執著,有分別、有執著回不去。放下執著,六道輪迴不見了。六道輪迴是一場夢,夢醒了,痕跡都找不到。醒過來是什麼境界?四聖法界。六道醒過來,六道沒有了,你看到聲聞、緣覺、菩薩、佛,看到這個四法界。這要一級一級向上提升,阿羅漢見思煩惱斷了,還有見思煩惱習氣沒斷,他在阿羅漢這個位次當中,把見思煩惱習氣斷乾淨,他升級了,證辟支佛果,這說明他升級。所以辟支佛見思煩惱、見思習氣統統斷乾淨,他還有什麼?他還有塵沙煩惱,在辟支佛的果地,把塵沙煩惱斷掉。塵沙是形容多,從分別生,這個時候他要斷的是塵沙煩惱,塵沙煩惱斷掉,他提升菩薩。在菩薩果位上斷塵沙煩惱習氣,塵沙煩惱習氣斷掉,他在十法界成佛了。所以十法界的佛是見思煩惱、塵沙煩惱連習氣也斷乾淨,他現在要做的斷無明煩惱。無明煩惱斷了,無明是不起心不動念,六根在六塵境界上,眼見色沒起心動念,耳聞聲也沒有起心動念,清清楚楚、了了分明沒有起心動念,所謂般若無知,你要去問他,他什麼都知道,他不通過思考他就能夠解答你,說得一點都不錯。釋迦牟尼佛當年在世,四十九年所說的一切經教就是這麼出來的。從自性自然流露出來,沒有通過思考,沒有通過想像,完全是感應,眾生有感,菩薩有應,感應道交絲毫不爽。

       自性真正是萬德萬能,無所不知,無所不能,無量無邊際。佛陀的教學,終極的目標是幫助我們回歸自性,證得究竟圓滿的智慧德相,像世尊在《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,跟佛一樣,平等的。這是佛教教學的究竟圓滿。佛、菩薩、阿羅漢是佛教教學學位的名稱,最高的學位,現在大學裡頭博士,在佛教裡稱佛陀;第二個學位,菩薩;第三個學位,阿羅漢。你要修到佛的地位,最高的地位,你一定通過阿羅漢、菩薩、佛陀,再向上提升,你就得到了,這就叫明心見性,見性成佛。見性就證得清白之淨體,這個體能生萬法,能現萬法。它是個生滅體,所以它跟我們的自性、真心混合在一起。自性能生能現,它能變,把自性所生所現的萬物全把它扭變。你看把一真法界變成十法界(十法界本來沒有的),變成六道輪迴(六道輪迴自性沒有的),自性能生能現是實報土,凡聖同居土、方便有餘土都是識變的,轉八識成四智,這些幻相全都沒有了,所以它不是真的。阿賴耶存在,十法界、六道輪迴存在;阿賴耶不存在,十法界跟六道輪迴不見了。所以佛在《金剛經》上說,「一切有為法,如夢幻泡影」,說得好!六道輪迴跟十法界都是夢幻泡影,不是真的。現前就不是真的,我們把它當作真的。為什麼不是真的?現前所有的現象,物質現象,阿賴耶的境界相;精神現象,思想,能想東西南北,能想過去未來,神通廣大,它是第六識跟第七識。第七識的執著,第六識的分別,這都是煩惱的根,讓我們清白、清淨的自性現不出來。所以學佛學個什麼?你能得到什麼?學佛學到最後,你得到的是自性,明心見性。

       心性裡面什麼都沒有,雖然什麼都沒有,它遇到緣,它起作用,起作用就是什麼都有,一樣都不缺。整個宇宙,有侷限的(局部)我們知道,我們住在這個地球,地球上的狀況我們大概知道,地球以外的星球,我們就不知道,我們知道的太少、太有限了,這是凡夫。我們必須再向上提升,為什麼?證得究竟圓滿。說證得不如說恢復,為什麼?本來有的,成佛一樣也沒得到,所得到的智慧德相是自性本有的,你什麼都沒得到。今天本有的智慧、本有的德能、本有的相好,全不起作用,這不起作用的障礙,就是這三大類的煩惱,務必要把它化解。用什麼方法?用戒定慧三學。這三學也是自性本有的,戒是本有的相好,定是本有的德能,慧是本有的智慧,統統恢復。成佛,我們要相信,釋迦牟尼佛沒有妄語,告訴我們一句真話,「一切眾生本來是佛」。由此可知,成佛不是一個奢侈的話,本分,你本來是佛,現在想回歸佛的地位,不難,只要自己把障礙拿掉,你就成了。放下見思煩惱證阿羅漢,放下塵沙煩惱證菩薩果位,放下無始無明就明心見性、見性成佛,就圓滿了。這是真的,不是假的。

       我在年輕初學佛的時候,第一次見出家人,我那一年二十六歲,跟方東美教授學哲學,認識了佛教,佛教是高等哲學,佛教是教育,我從這個門進去。第一次跟出家人見面,章嘉大師,是藏傳佛教四大活佛之一。這個四大活佛,西藏兩個,達賴、班禪,蒙古兩個,章嘉、哲布尊丹巴。在中國北方都知道,南方很少知道。我親近這個老人,那一年我是二十六歲,章嘉大師六十五歲。我向他請教,我從方東美教授那裡認識佛教,佛教有大學問,真實智慧,我問的是佛教有沒有方法叫我們很快能夠證得?我第一個問題,問了這麼個問題。老師看著我,我也看著他,可能過去沒有人問過這個問題。我們看了半個小時,那個小會客廳裡頭還有陪我去的兩個蒙古的親王,他的小客廳就是四個人,半個小時一句話都沒有,完全好像入了禪定。他老人家說了一句話,有。我們等了半天,聽到一個有,精神馬上振起來,得好好的聽。他又不說了,停了五、六分鐘,告訴我六個字,「看得破,放得下」。這種教學法我們一生沒有遇到過,非常有攝受力,磁場氛圍非常好。老人,這十幾年之後我們才明瞭,聖教絕不容許心浮氣躁,我們年輕心浮氣躁,讓你坐在那裡,半個鐘點什麼都不想,把浮躁的心全放下了,他才跟你說話。說了一個有,你的心又動了,浮躁的現象現前,不說,等你再定下來,才跟你講。這種教學法,兩個小時,最多也不過說個十幾句話,可是很管用,叫你一生都不會忘記,真的把根紮下去了。

       我們沒有那麼深的定功,聽老師說了之後似懂非懂,好像是懂,其實是不懂。聽了之後就向他老人家請教,從哪裡下手?他告訴我從布施,教我三種布施,財布施、法布施、無畏布施。這三種布施要放在心上,雖然沒有能力做到,要心嚮往之,心裡真有念布施的心。沒有能力,沒有財物,也沒有威德,但是要養成布施的心,遇到有緣隨分隨力去做。告訴我,凡夫之人都想發財,而財是命中注定的,由不得自己。命裡沒有財,要懂得安分守己,為什麼?不是老天不公平,老天非常公平,那個人命裡有財前世修的,不是這一世。命裡沒有財,生到一個富貴人家,那生下來不就享福了嗎?沒錯。他命裡沒有修財的話,他有這個福報,是跟父母有這個緣分,他來了;到父母不在了,他當家做主,幾年就敗光了,這敗家子,為什麼?命裡沒有。能夠繼承祖宗事業的,還能夠向上提升的,命裡有,這個道理不能不知道。他命裡那個財怎麼修的?過去生中修財布施,歡喜財布施,是這麼來的,而且愈施愈多、愈多愈施,這是大富長者他所修的因。聰明智慧是法布施來的,自己知道的東西沒有隱瞞、沒有吝嗇,肯教人,特別是希望別人修得比我更好,能在我之上,這個人是大智慧。健康長壽是無畏布施,人遇到艱難困苦的時候,他能夠幫助他化解,幫助他平安度過,這了不起,這個果報是健康長壽。你看看,這三樣東西,財富、智慧、健康長壽,都是每個人希求的。所以大乘教裡常說「佛氏門中,有求必應」,世間人求的不外乎這些,佛把因果報應,善有善果、惡有惡報,把三種布施業因果報講清楚、講明白了,你如法照做,你三種都得到,不是假的。

       我親近大師,大師那麼大的年歲,六十五歲,他一生看了多少人,經驗豐富,我們一見面都被他看穿了。過去生中,大概只修了一點法布施,沒修財布施,也沒有修無畏布施,換句話說,有一點小聰明,沒有福報,而且短命,這是前面種的因。他教我,教我也沒有明說,教我認真修三種布施,是彌補過去生中缺陷。所以那個時候我跟他親近的時間多了,他約我就是每個星期見一次面,他沒有客人的時候給我兩個小時的時間,他要有客人的時候給我一個小時的時間,所以我們就很熟了。我有一次就想到我的前途,我孤家寡人一個在台灣,從事哪一個行業比較恰當?他老人家叫我出家。所以我出家是他的意思。我沒想到,而且要我學釋迦牟尼佛,叫我去看《釋迦譜》、《釋迦方志》。這兩種書在台灣找不到,書店裡頭沒有賣的,佛教《大藏經》裡頭有。所以我就在台北市,找到一個比較大的,規模好的善導寺。善導寺裡頭有一個太虛大師圖書館,我有空就到那個地方去讀書。那個地方藏經可以在那邊看,不外借的。所以我就用了一段時間去抄經,章嘉大師叫我讀的那兩部經,我都抄下來,好在不太長。

       讀了之後才曉得,好像佛教不像是宗教,宗教裡面最重要的,要有個創造宇宙、主宰眾生吉凶禍福的神或是上帝,佛教沒有。佛教說宇宙怎麼來的?是我們自己念頭變現出來的。這個所有宗教裡頭,沒有這個說法。佛家講心現識變,《華嚴經》上講的,「唯心所現,唯識所變」。心,真心,就是自性;識是妄心,梵文稱阿賴耶。真心,能現能生;妄心能變,就是阿賴耶能變,把真心所生出來的現象,把它變成六道輪迴、變成十法界,這是阿賴耶的事情。如果能把阿賴耶放下,把它轉變了,一真法界就現前,六道、十法界就不見了,就像作夢一樣,醒過來了,夢中境界了無痕跡,你找不到。六道跟十法界是夢境,永嘉大師說得好,「夢裡明明有六趣」,就是六道輪迴,「覺後空空無大千」,你要是覺悟,醒過來之後,這個境界再找不到了,所以它是假的。這個境界裡的恩愛是假的,冤仇也是假的,沒有一樣是真的。大乘經教上講得很清楚、講得很透徹,我們能相信嗎?能接受嗎?能信、能接受都是有善根的人,真正有智慧的人他們聽了能信、能接受。一定要深入經藏,要把它真正徹底搞明白、搞清楚,你就有能力超越,在一生當中回歸自性。業障重、習氣深,對於事實真相看得很清楚、很明白,就是放不下。八萬四千法門、無量法門沒有例外,都需要斷煩惱才能向上提升,不斷煩惱是升不上去的,一個台階也上不了。這就要認識阿彌陀佛慈悲,他提供我們一個特殊的法門,那就是他以他無量劫修行的功德,又用五大劫的時間做全面的考察,考察一切諸佛剎土性相、因果,取人之長,捨人之短,建立極樂世界,用這種方式來接引眾生,先把你接引到極樂世界。極樂世界是個非常理想修學的道場,那個地方沒有障礙,一生當中決定證得究竟圓滿,這是不可思議的法門。

       極樂世界,介紹極樂世界,無論是理,無論是事,無論是往生的方法,古德統統講清楚、講明白,無過於這一部《無量壽經》。《無量壽經》很深,憑我們自己還沒有辦法看懂,黃念祖老居士提供這個註解,這個註解裡頭就包含八十三種經論(我們在這看到的)、一百一十種祖師大德的註疏,用這麼大分量的參考資料來註解這部經。所以看他這個註解等於看了全部的大小乘佛法,可以說大乘小乘、禪宗密宗,乃至於世界上所有這些宗教,全都包括在這部書裡頭。這一部書深入,我們這一生就會從六道裡面超越,永遠不再搞六道。六道太辛苦,要超越,超越之後是以佛菩薩的身分回過頭來幫助大家,這個好,值得去做。所以我接受老師的勸告,老師圓寂之後二、三年,我就辭掉工作專攻經教,對經教產生很大的興趣。那個時候我到台中,依李炳南老居士為老師,我跟他十年。能有今天這一點小成就,我這三個老師缺一個都不行,方東美先生介紹我認識佛教,章嘉大師三年給我紮下根,李炳南老居士十年才養成。

       可是真正修學,障緣很深,在這個時代,寺院庵堂不重視經教,學經教的人不受歡迎,寺廟裡不要你;你要做經懺佛事,歡喜,哪個寺廟都歡迎。我遇到這樣的環境,沒有一個寺廟容納我,發個心成就學習經教,這個壓力打擊非常大。那個時候只有兩條路,一個就是跟大家一樣,放棄經教的研究去做經懺佛事,另外一條路就是還俗,放棄這條路。正在考慮這個問題,遇到一個護法,韓館長,他們夫妻兩個很厚道,有義氣,是我的聽眾,聽得很歡喜。我走到這個岔路,他們了解之後,夫妻兩個商量要幫助我,我沒地方住,她家裡還有個房間,讓我住她家裡;講經,我們租借道場,能夠借到就借用,借不到就租用,聽眾幾十個人,三四十個人、五六十個人,幫助我三十年。這個根紮穩了,她往生了,我們海外的緣成熟了,所以講經可以天天不中斷。可以說這一生全是佛菩薩安排。這個是章嘉大師告訴我的,一心一意為佛教服務,繼承釋迦牟尼佛的事業,釋迦牟尼佛就是講經教學的事業,你的一生佛菩薩替你安排,你什麼都不要操心。我是非常相信老師的話,遇到什麼樣的困難,我也不放在心上,上天安排、佛菩薩安排,從來沒有想到自己,能恆順眾生,隨喜功德。

       心最重要,就在經題上,頭一個,清淨心,不受染污;第二個,平等心,不受環境波動,這都是定,都是真心。清淨心,阿羅漢證得的;平等心,菩薩證得的;後面的覺,就是成佛,智慧開了。因戒得定,因定開慧。在古代無論是印度還是中國,還是佛教流行各個地區,全都是用這個方法,成就弘法利生的人才。現在學了西洋的方法,佛學院不少,我也辦過,也參與過,但是都是用西方教育的理念跟方法,學得很多,都學一些知識,不能起作用,也就是清淨心得不到。清淨得不到,平等覺就不必談了。所以我們經歷這麼多年的經驗,我們深深體會到,也深深的不疑惑,一定要回過頭來服從老祖宗,要肯定老祖宗的智慧德行高過我,我比不上他,這是真的。放下傲慢,放下好勝,一定要學謙卑,從頭學起,培養老實、聽話、真幹,這樣的善根、福德、因緣,培養真誠、恭敬、守法,求清淨心,修平等心,這就對了。

       下面,念老集註集得好,「若融通禪門」,跟禪宗合會,「洗濯垢污」,就是禪宗講的「迥脫根塵」。我在《印光大師文鈔》裡面看到老人有一段開示,修行人要放下六塵,不但要放下六塵,還要放下六根、六識。脫就是放下,迥是遠,遠遠的離開它,就這個意思。在哪裡修?在六根上修,眼見色,放下執著,放下成見,放下對立,這是起步的功夫,這是真修行。知道什麼?知道外面凡所有相皆是虛妄,修行就是修這個心,不被外面環境染污。垢污就是染污。如果放在心上就被染污了,放在心上,我們眼看色,喜歡這個、討厭那個,放在心上就造輪迴業,你喜歡那個,那是三善道,你討厭的那些是三惡道。兩個比重,如果討厭的比喜歡的還要過分,那就是三惡道在前,三善道在後。六道輪迴自己製造的,真正是自作自受,與任何人都沒關係,不能不知道。如果還得怪別人,那是罪加一等,罪上加罪,錯了。外面的現象你願不願意接受,全在自己,看得清楚、聽得明白,不放在心上就對了。不放在心上是什麼?淨業,心地清淨,沒有被它染污。眼不為色染污,不受色欺騙;耳不為音聲染污,不為音聲欺騙;鼻對的是香,舌對的是味,身對的是觸。六根接觸六塵境界,清清楚楚、明明白白,智慧;如如不動,不受染污、不受動搖,那是禪定。所以戒定慧在哪裡修?在見色聞聲、嗅香嘗味,在這裡頭修。離開這個境界到哪裡修去?沒地方修。起心動念,造業;不起心、不動念就是修行,你就真的修定,這就是宗門講的迥脫根塵。根塵一脫,妄心放下,馬上轉識成智,當家做主用事的是誰?真心。妄心放下去,真心就現前。真心充滿智慧,充滿德能,「靈光獨耀」。「顯明清白」,我們的自性露出來,自性的德用露出來,靈光獨耀就是作用,自性起作用。靈光是智慧,自性本有的智慧現前,不再迷失了。這是融會在禪宗。

       「會歸淨宗,則都攝六根」,六根都控制住,起正用,不起偏邪。誰能做到?十法界裡面菩薩做到了,佛做到了。雖然做到,很像佛,很像菩薩,大乘教裡面沒有承認他是真菩薩、他是真佛。為什麼?他依舊用阿賴耶。阿賴耶用得正,也就是嚴持戒律,清淨無染,清淨比丘也能做到,這個叫相似即佛,很像佛。他如果用真心就是真佛,可惜阿賴耶沒轉過來,還是用妄心。阿賴耶就是分別、執著、落印象,第六的分別,第七的執著,第八落印象,這叫造業。我們學佛的,誰能做到不分別、不執著、不起心、不動念,誰能做到?能做到就成佛了,是真佛,不是相似即佛。有,我們看到海賢老和尚他真做到了,他跟任何人相處,我們常說的,平等對待,和睦相處。他不但做到,他做到了究竟圓滿。人人都像他那樣,天下太平,人與人之間沒事,非常和睦,相親相愛,像兄弟姐妹一家人一樣的。兄弟姐妹什麼時候看那個相親相愛?沒有成年,應該是什麼?大概十四、五歲之前,相親相愛。長大之後,他有他的想法,每個人想法、看法不一樣。十四、五歲差不多,兄弟姐妹多,我看到一家人,兄弟姐妹七個,相親相愛。這個要父母教得好,為什麼?父母教好了,他慢慢明理,他能保持。中國傳統教育是保持一生都要相親相愛,不生變化,這對父母叫盡孝。兄弟不和,父母最痛心,這大不孝,現在人不懂。

       從這個地方看,我們知道念佛法門裡頭有禪,念佛法門裡面有密,沒有不包含的。「則都攝六根是洗濯垢汙。淨念相繼、自得心開,是顯明清白」。顯明清白是見性,明心見性。洗濯垢污是斷煩惱,這個是修行。顯明清白是證果,你看自得心開,開悟了。「蓋一聲佛號一聲心,念佛即是始覺合本。」這個話是真的,不是假的。我們今天念佛,始覺合不了本,是什麼原因?我們的心是染污的,是不平的,是妄心,不是真心。所以我們念了幾十年,還是妄想雜念很多,換句話說,叫功夫不得力。念佛人要以這個為標準,妄想少了,雜念少了。確實是少了,但是它還有,還要繼續努力,要不斷放下。

       我的妄想、雜念比人少,這個很明顯。什麼原因?五十年不看電視、不看報紙、不看雜誌,與外面境界統統斷絕,古人講「知事少時煩惱少」。我沒有手機,沒有電話,你找不到我,跟大家見面就是在電視、網路畫面上,這個道理要懂。我不能住大廟,什麼原因?我沒有那麼大的功夫,沒有那個定功,沒有那個智慧,廟愈大,人愈多,從早到晚應酬,這個我沒辦法。海賢能住小廟幾十年,他有禪定的功夫,有真實智慧,我的小廟跟他比比不上,他的環境好,窮鄉僻野,人跡罕至,便於清修。田園的勞作,一聲佛號一聲心,那是他的道場,他工作在那念佛,佛號沒間斷。收成的糧食可以維持生計,道場沒有香火、沒有供養,他能活得下去,他的農田就是他的道場,這些道理我們要懂。他的顯明清白,自得心開,他有那麼好的環境。一聲佛號一聲心,用在海賢和尚身上恰到好處。念佛就是始覺合本,本覺出現了,就大徹大悟、明心見性,在淨土叫理一心不亂,他證得了。我們看到了,我們要深信不疑,應該認真努力學習。

       再看底下一段經文,「悲智療苦」,這個分三段。看到這個品題,知道這一段文字重要,我們很想學到手。分三小科,第一小科「調宣」。

       【調眾生。宣妙理。】

       這是經文,經文就六個字。『調眾生,宣妙理』,註解裡頭說,「調者,和也。眾生者,一切有情也」。這一句重要。我們今天社會動亂,地球災難這麼多,根本原因從哪裡來的?居住在地球上這些眾生不和,人跟人不和,畜生跟畜生不和,鬼神跟鬼神不和。在人,講到人身,咱們身內,不講身外,我們自身自己跟自己不和,從哪裡看到?心裡煩躁,煩躁就是不和,六根不能和睦。家庭,現在的家庭,夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突,所以引起整個地球上的生物都失去調和,這個事情嚴重。念老註解裡頭所說的眾生,指一切有情眾生。無情眾生,樹木花草、山河大地,現在也被有情眾生感染,失去了調和,這是大麻煩。「宣」是宣示,必須把這個事實真相、來龍去脈、業因果報,講清楚、講明白,這個問題才能解決。要宣妙理,妙理是什麼?「實相之理體」。不能騙人,把宇宙人生的真相,宇宙萬法的真相,講清楚、講明白,讓大家覺悟。放在心上要放真的,不能把虛假的放在心上。把虛假的放在心上,心就被染污、就被動搖,那就造業了,產生變態的幻相,這個幻相就是六道輪迴、就是十法界。這樁事情確確實實也只有佛法講得透徹。世間有沒有講的?有,儒在講,道在講,各個不同的宗教都在講。

       宗教裡頭不和,再往深處看,同一個宗教它也分支分派,這些支派也互相不和,甚至於一個寺廟,住眾幾十人也不和。古聖先賢對這個問題看得很重,告訴我們,關係著佛法的興衰,和,佛法就興,不和就衰了,衰到極處就滅了,所以不能不和。從哪裡做起?從我自己做起,他不跟我和,我要跟他和,這才能把和睦相處落實。也就是此地這兩句話,「調眾生」,調眾生就是求全世界一切有情眾生,都能夠和睦相處,能夠互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作,能不能做到?能,用什麼方法?講經教學,「宣妙理」。真正能做到,諸位要是細心去觀察,你看得到。

       我這個人沒什麼長處,也沒智慧,好處就還有幾分老實。我這跟大家講得很坦白,老實一百分,我只有三十分,我沒有做到五、六十分,我要做到五、六十分,我的成就就不止今天這個樣子。我跟這三個老師,三個老師對我都非常了解,比起現在一般學生,那就好多了。老實聽話真幹,一般學生大概只有三、五分,我還有三十分,所以老師沒有捨棄我,還肯教我。如果完全不聽話的,有傲慢心的,老師不教,他教你沒有用,浪費時間,浪費精神。真正肯學,不教,是罪過;不肯學的人,可以不教,不浪費時間,不浪費精神。海賢老和尚成就是百分之百,百分之百的真誠,百分之百的恭敬,百分之百的聽話,師父教他一句,九十二年不變,念到功夫圓滿,理一心不亂。佛來了,委託他住世表法;他要是往生,大概在二十多歲的時候,他就有資格往生了。功夫成片就有資格,見阿彌陀佛,壽命不要了,求佛帶他到極樂世界去,沒有問題,這個例子很多。佛要留他住世,那就是佛門裡所謂的,娑婆世界修行一天,可以抵得極樂世界修行一百年。為什麼?極樂世界容易修,娑婆世界難修,障緣太多,你能夠都通過,了不起!在極樂世界的人也未必能通過。逆增上緣非常非常之多,你能夠不受影響,所以成就快。

       像他那樣的人,功夫成片我估計三年,二十三歲;事一心不亂,我估計三十歲前後;理一心不亂,不超過四十歲。理一心不亂成佛了。我們在他話裡頭聽得出來,你看他說話很含蓄,我什麼都知道。這一句話是透什麼信息?明心見性,只有明心見性才什麼都知道。雖然什麼都知道,他不講,這是什麼?尊師重道。他的師父,傳戒老和尚告訴他的,明白了不能說,不能亂說,不要指手畫腳。明白了是什麼?開悟了。開悟了也不能說,時代不一樣,你要是說嫉妒障礙的人多,找你麻煩的人多。連惠能大師生在唐朝盛世,是中國佛教的黃金時代,生在那個時候,大徹大悟,五祖都要叫他去躲起來,時節因緣沒有成熟,在獵人隊躲了十五年,大家對這樁事情概念淡薄了,他才出來。你就曉得海賢老和尚身分,雖然開悟、成佛了,他出國很難,他的緣在中國不在國際上,他出不來,一生就守住南陽這個小地方,活動就是幾個縣。影響大,到什麼時候?往生之後影響就大了,大家知道了,老人不在了。

       所以要知道,這個地方宣妙理,就是說真正調解眾生,只有這個方法,所以宗教教育應該重視。非常可惜,現在全世界一般國家領導人,沒有在宗教真正下功夫。歷代帝王當中,對宗教上真正下功夫的,中國的雍正皇帝,他對儒釋道都通,這三家的大德、高人跟雍正比可能都比不上,他真幹,他真了解。所以宗教教育比什麼都重要。佛教本身就是教育,傳到中國來仍然沒有變質。寺院庵堂是學校,用寺,這個意思是永久設立的,不可以廢除的,這個機構才能稱為寺。所以佛教的道場用寺,伊斯蘭的道場也稱寺,只有基督教傳到中國來的稱為教堂。國家領導人認識,制定政策,由國家來推行。中國過去教化眾生是儒釋道三家,起很大很大的作用,每一個朝代都有相當長的一段時期是太平盛世,長治久安,社會和諧,人民幸福。所以我們看到這句非常感動。

       「妙理者,實相之理體」,就是《法華經》上所說的佛之知見也。大乘《華嚴經》上說,「一切眾生本來是佛」。佛陀的教育不是別的,恢復佛之知見,如是而已。佛之知見是本有的,就是佛的智慧。佛所知的深度、廣度沒有邊際,佛的見解完全正確,沒有絲毫的偏邪,這些都是我們眾生個個具有的,圓滿具足,只是迷了自性,把正知正見變成邪知邪見。現在的方法,必須用佛的教理讓我們覺悟,讓我們回頭,讓我們把自性找到。方法就是讀書千遍,其義自見,在佛門叫誦經。誦經的目的在哪裡?誦經的目的是其義自見,就是開悟。所以不能求解,求解悟門就堵塞了,求解所得到的是佛學常識;要不求解,一直念下去,會開悟。我們每天讀經是屬於持戒,念久了自然得定,就是清淨心現前,煩惱少、妄念少,這就很有進步,心愈來愈清淨,愈來愈平等,智慧就開了。

       「開佛知見,示佛知見,乃宣妙理也」。開是佛幫助我們,把我們的心打開,這裡頭有佛知見。雖有佛知見,自己不知道,迷得太久了,所以必須要有人告訴你,指出來這是什麼、這是什麼,這叫指示,開示,然後你才能夠證得,悟入。經過開示,覺悟了,最後入佛境界。指導的老師就是要示,悟入是自己的事情。「令一切有情,悟佛知見,入佛知見,乃調眾生」。眾生都成佛,成佛都平等,成佛都和睦,唯佛與佛方能究竟。這後面幾句話意思很深,「調和琴弦以發正音,調和眾生令契中道」,這是一個道理。我們彈琴先要調弦,中國的琴是弦樂器,必須自己先把它調準,音調正確,它才能發出正確的音聲。調和眾生,要幫助他契入中道,中道就是明心見性,契入自性,自性裡頭沒有偏邪,沒有虛偽,沒有妄想。

       「淨土法門,是佛知見」。淨土所說的全是佛知佛見,而且是佛的究竟知見,不可思議,圓滿的佛知佛見,確實一切經教都不能為比。這個法門太殊勝、太方便,人人遇到都能成就,造作極重罪業的人遇到也能成就。彌陀第十八願講得好,五逆十惡,經上講十念必生,唯除五逆十惡,善導大師告訴我們,佛說唯除五逆十惡,意思是勸人不要造這個重業,這個罪太重,意思在這裡,不是真的不能救。如果真的造了五逆十惡,以前沒有接觸佛法,不懂,現在才知道,懺悔還是可以。真正懺悔,回頭是岸,一心稱名求生淨土,佛還是來接引你,這才是淨宗的究竟圓滿。如果五逆十惡念佛不能往生,淨土宗還有遺憾,還沒有達到究竟圓滿,淨宗確確實實是達到究竟圓滿。所以我們曉得跟中國古聖先賢立法,立法要嚴,非常嚴格,為什麼?希望你不犯法。真正犯了法,判刑的時候要盡量判他最輕的,而不是真正的是制伏人,真正是勸導大家斷惡修善。淨宗智慧圓滿,慈悲圓滿,念佛成佛究竟圓滿,一定要懂這個道理。

       「持名念佛,即從容中道。」海賢給我們表的這個法,無比的殊勝,他用了九十二年。最後給我們表現的是最重要的,就是和睦,若要佛法興,唯有僧讚僧。彼此互相讚歎,放棄批評、放棄爭論,這是興旺的氣象;如果誰都不服誰,互相毀謗、互相批評,這是衰相,讓社會大眾無所適從。你們每個都自讚毀他,他就不學了,他認為這個都是邪教。所以一定不要忘記,禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障,這才真正能夠隨喜功德,隨喜功德就是和睦相處、平等對待。今天時間到了,我們就學習到此地。