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二零一四淨土大經科註  (第一七七集)  2015/2/8  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0177

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》,第四百五十九頁,我們從第二行看起:

       「寂靜者,離煩惱曰寂,絕苦患曰靜,即涅槃之理。《資持記》曰:寂靜即涅槃理也。又《往生要集上》曰:一切諸法,本來寂靜,非有非無」。這句話非常重要,希望大家要記住。一切諸法本來寂靜,非有非無,這就是諸法實相,一切法的真相,一切法的本來面目。如果我們有事情放不下,把這句話多念幾遍。特別側重在非有非無,也就是說一切法是虛幻的,不是真的,你什麼也得不到,包括我們這個人的身命,全是假的。世界、萬法無一不是非有非無。為什麼說非有?我們會想起,彌勒菩薩告訴我們,整個宇宙一切萬法,它在這個世間的時間有多長?二千二百四十兆分之一秒。換句話,一秒鐘,它已經生滅二千二百四十兆次。哪一次是你?這真相,所以是非有。也非無,它能現相。現相的時間太短了!我們簡直絲毫沒有感覺,二千二百四十兆分之一秒,就在眼前。一切法,都是在這個頻率裡面產生的,前念滅了,後念就生了,速度之快我們無法想像,這就是事實真相。所以你認為它有,完全迷了,完全錯了。所以明白的人他心是寂靜的,他不執著有,也不執著無,有無二邊都放下了,這就叫本來寂靜。

       「諸根者,眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。今此六根,同歸寂靜。」我們前面就學到這個地方,現在我們接著往下面看。六根同歸寂靜是誰?法身菩薩,中國禪宗所說的明心見性,就是這個境界。見性了,他的心是寂靜的。寂是寂滅,靜是清淨。念老舉《華嚴經》來為我們說明,「如《華嚴經》曰:觀寂靜法,離諸痴闇。」痴是起心動念,闇是分別執著,真正能見到一切法是寂靜的,自然就不執著,不分別,不會起心動念。全是假的,全等於零,全不可得。一切法,畢竟空,不可得,無所有。這真的,一點都不假。

       「更有進者」,再進一步說,「世尊釋迦牟尼」,牟尼這兩個字就是寂靜,寂默與寂靜的意思。我們知道,「名可名,非常名;道可道,非常道」,中國古人知道,大乘佛法亦如是。佛有沒有名號?沒有,菩薩有沒有名號?也沒有。佛的名號從哪裡來的?自性的性德,從這起的。所有名號是性德,自性本有,菩薩的名號是修德,性修是一不是二。名號功德不可思議,都是為此時此處,一切眾生他需要,佛就用這個做名號,名號就是佛菩薩教學的宗旨,教學的根本依據。這個地球上的人沒有慈悲心,所以用釋迦,釋迦就是仁慈的意思,通常翻為能仁,他能仁慈,仁慈待人。牟尼,牟尼是寂滅,是對自己的。對自己要寂滅,寂靜,對人要大慈大悲,佛的名號就這個意思。念佛不能不知道意思,不知道意思是白念了。念念回光返照,我們要像世尊一樣,以無盡的慈悲對待一切眾生,這是學佛。所以佛修學的宗旨在名號上。牟尼是寂靜,清淨寂滅。《仁王經合疏上卷》,註解裡頭解釋牟尼,「牟尼者,名也。此云寂默。三業俱寂默也」。身口意,身寂默,寂然不動;口寂默,沒有言語;意寂默,沒有念頭,這叫身口意三業。

       《理趣波羅蜜經》解釋說:「牟尼者,寂靜義。身口意寂靜,故稱牟尼。身口意寂靜,正是今經中諸根寂靜。而寂靜正是涅槃之理體也」。怎樣才證得大般涅槃?身口意都寂靜了,就是大般涅槃。我們有沒有證到?沒有。為什麼?我們的身口意寂靜是暫時的,根沒斷。暫時的時間很短,幾分鐘,幾秒鐘。能有幾個小時,這功夫算不錯了,這妄念又起來了,起妄念心就不清淨了。心是一身的主宰,心不清淨,語、身都不清淨,被煩惱習氣染污了。

       經典上所說的諸根寂靜,諸根寂靜就是契入明心見性的境界。為什麼?他沒有起心動念,沒有分別執著,對於一切法了了分明,這是智慧,自性本具的智慧,清清楚楚,通達明瞭,自己身口意如如不動。不動在哪裡?它沒有身體,沒有物質的現象,也沒有念頭,就是沒有心理的現象,也沒有所謂自然現象,它全沒有,那個樣子是什麼?淨宗法門說得好,那個樣子叫常寂光。常是永恆不變,不生不滅;寂就是這個地方講的寂靜,體,什麼體?法身,宇宙一切萬法的理體,一切萬法是從它現的,雖從它現,它從來沒有分別過,從來沒動過;光就是形容它,它什麼樣子?一片光明。一切時一切處無所不在,這是諸佛如來法身菩薩的法身,從法身裡面現報身、現應身、現化身。報身、應化身都不是真的。對我們凡夫來說,應化身是假的,有生滅;報身沒有生滅,報身是真的。報身、報土,我們稱它作一真法界,應化身這個土,我們稱它為十法界、六道輪迴。

       十法界、六道輪迴是假的,《金剛經》上的形容最好,非常恰當,「夢幻泡影」。夢有沒有?我們都有作夢的經驗,想到我們眼前的世界,是一場夢,好像是有,實際上痕跡都找不到。經教的好處在此地,讓我們了解,有了概念,慢慢的把分別執著放下了。假的,你分別它,你執著它,這叫造業。什麼人不造業了?明心見性的人不造業了,為什麼?他沒有分別,當然沒有執著,執著是從分別衍生出來的。法身菩薩不但沒有分別執著,起心動念沒有了。那為什麼不能回歸常寂光?因為他無始無明習氣沒斷,無始無明斷了,就是起心動念斷了,還有起心動念習氣,必須習氣斷乾淨了,實報土就不見了。所以實報土從哪來的?無始無明習氣來的。習氣斷乾淨了,常寂光現前,自自然然融入常寂光。入常寂光你的身體多大?遍法界虛空界就是你的身體,所以稱為法身。實報土裡面稱為報身,十法界裡面、六道裡面稱為應化身,這名詞意義,慢慢我們就體會到了。法身是真的,報身、應化都是假的。報身有隱有現,沒有生滅。應化身有生有滅,不但六道輪迴有生有滅,四聖法界也有生滅,為什麼?沒能轉識成智,還是用阿賴耶。四聖法界用得正,六道輪迴裡面眾生用偏了,用邪了。這些事實真相不能不知道,為什麼?你不知道,你沒有法子用功,功夫不得力。你了解明白了,八萬四千法門,無論哪個法門功夫都得力,所以叫做法門平等,無有高下。

       所以寂靜正是涅槃之理體,於是我們就知道,大乘教終極的目標是大般涅槃,證得究竟圓滿的佛果。大般涅槃是什麼?諸根寂靜,六根在六塵境界上沒有起心動念,如如不動,這就是真正諸根寂靜,真正明心見性了,諸根寂靜就是明心見性。而寂靜正是涅槃之理體,寂靜就是禪定。一定要知道禪定這個意思的廣義,不是狹義。狹義,修禪得的定叫禪定;廣義,修任何一個法門,八萬四千法門、無量法門,統統是禪定,所以才說,法門平等,無有高下。

       再看底下這段,「由於遠離分別之妄惑,諸根寂靜,契入涅槃之理。故續曰:決定成等正覺,證大涅槃」。經文這樣的肯定,決定成。等正覺就是正等正覺,法身大士,後面證大涅槃成佛。前面這一句成等正覺,是菩薩位次圓滿了,等覺菩薩;後面證大涅槃是究竟圓滿,證得《華嚴經》上說的妙覺果位,上面沒有了,究竟圓滿。經上這個「決定成」,這三個字重要,沒有絲毫疑惑。阿彌陀佛在因地上發的願,如果這個願不兌現他不成佛,現在在西方極樂世界成佛已經十劫了,換句話說,他每個願都兌現了。尤其是第十二願定成正覺,十三願光明無量,十五願壽命無量,十七願諸佛稱歎,十八願十念必生,這五願善導大師說,四十八願核心,四十八願最真實的大願,它重要。

       這個裡面「等正覺,乃無上正等正覺之略稱。大涅槃,亦佛果之名,譯為入滅」。我把它說成兩個,正等正覺是菩薩最高的果位,等覺菩薩,正等正覺,再往上去就不稱菩薩了,稱佛,菩薩的名字到正等正覺,這最高峰了,再上去妙覺如來,大般涅槃,這樣說也很清楚。大涅槃,佛果之名,譯為入滅。入是契入,滅是煩惱習氣滅盡了,再沒有了。「具云般涅槃」,通常講涅槃,梵語具足的音是般涅槃,上面有個般字。這「般」什麼意思?中國人講「圓」,圓滿,所以從義上翻的時候,可以翻成圓寂,圓滿清淨寂滅,這是法身如來。「以義充法界,德備塵沙曰圓」,圓的意思,從義理上說,他的身,法身,法身是遍法界虛空界。從德,德就是它起作用了,比喻作恆沙,像恆河沙數一樣,無窮無盡,他具備無量的智慧、無量的德能、無量的相好,所以叫圓,沒有一絲毫欠缺。諸佛如來給你說也說不清楚,必須契入乃知,契入就是此地講的入滅。你契入,滅是一切煩惱習氣統統都沒有了,這就是圓寂,梵語稱為涅槃。

       「體窮真性(本體窮盡於真如法性)」,這個境界就是真如,就是法性,就是本性,就是自性,佛在這樁事情說了幾十種的名字,真如、本體都說它。為什麼說這麼多?這是教學的微妙,教學的殊勝方法,教你認它的意思,不要執著名字相,名字是假的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》教我們學佛,怎麼學法?聽經「離言說相」,不執著不分別言說相;「離名字相」,名詞、術語都是假設的,佛為了教學方便,用這些方便法,可不能執著,執著就錯了;「離心緣相」,心緣,我們想它什麼意思,不能想,想就錯了。你一想怎麼樣?落在阿賴耶裡頭,不是性德;不想它,意思自然出來,這是性德。學講經的人,無論在家出家,都有這個經驗,講經之前要備課,要做充分的準備,上了講台之後,有時候契入境界,確實講出微妙之法,自己不知道。諦閑老和尚,這講經的法師,契入境界之後,聽眾當中,江味農居士給他做筆記,講完之後,江居士把筆記拿給他看,他問江居士,這話是我說的嗎?是,沒錯。怎麼會說得這麼好,自己都感覺得意外。那是什麼?當時說了自己不知道,完全從自性裡頭自然流露出來的。這要什麼?一剎那的清淨心,一剎那的忘我,自性智慧、德能、相好,它就流出來了。我覺得是每個真正認真學習經教,在講台上都有這個經驗,李老師有這個經驗,我們也有這個經驗。

       所以老師教給我學經的訣竅,守住四個字,「至誠感通」,通就是障礙沒有了,經教的義理貫通了。用什麼方法貫通?學難,學是世間得用頭腦,用阿賴耶、用意識,這不能貫通的,這只能學個知識,學個皮毛。要用什麼?要用感應。什麼樣才能得感應?誠,真誠到極處叫至誠,學習聖賢教誨,學習佛菩薩,真正的祕訣。老師傳給我們,我們自己努力把這兩個字做到,做到至誠。怎麼做?從穿衣吃飯要有至誠心,工作要有至誠心,待人接物,起心動念都至誠。至誠頭一個不自欺,不是不欺騙人,不能欺騙自己。欺騙人有時候可以用,叫方便。一個獵人追著一個獵物,要殺牠,捕殺牠,追到三岔路口,三岔路口有個人看見了,菩薩看見了,這時候這小野獸跑掉了,獵人問,問他看到沒有?看到了。從哪邊走的?從這邊走了。那就騙他。為什麼要欺騙他?免得他造殺業,也救了這個小動物,沒有自己。所以一切時、一切處,一切境緣當中,境是物質環境,緣是人事環境,都要用真誠心,不怕吃虧。有很多人不敢用真誠,為怕吃虧。不怕吃虧。佛菩薩常說,古人也常說,「吃虧是福」,愈吃大虧,後頭福報愈大。不怕人欺騙,不怕人毀謗,不怕人陷害,什麼都不怕,你就是用真誠。真誠,佛菩薩天天看到你,一切善神常常在你身邊,你怕什麼?如果不誠,不誠,你的身邊不是佛菩薩,是妖魔鬼怪。這是事實真相。

       底下說,體窮真性,本體窮盡於真如法性,這從文字上來解。這個體是法身、是理體,遍法界虛空界,真正是言語道斷,心行處滅。「妙絕相累」,這句受用,你要不能夠體窮真性,你就沒有辦法斷掉所有現象的累贅。這個累贅是我們現在所說的干擾。這個相是現象,遍法界虛空界裡面,物質現象、精神現象、自然現象,這三大類。你會不會受它的感染?會不會受它干擾?會!會的是什麼?會的是凡夫。人在這上就要用功夫,叫修行,修是修正,行是行為。我們六根在六塵境界上的行為錯誤了,什麼錯誤?見到了就分別、就執著,就有喜歡、有討厭,這什麼人?標準的凡夫,不能出離六道輪迴。小乘把行為修正一部分,不執著了,為什麼?知道是假的,知道一切法,畢竟空,不可得。所以對於物質,佔有的念頭沒有了,知道佔有不了,它存在這個世間的時間多久?二千二百四十兆分之一秒,你怎麼能佔有得了?這不可能。我們今天講一秒鐘,一秒鐘時間很長,一晃過去了,這一秒鐘能不能再拉回來?拉不回來了,下面一個念頭又補充上來了,太快了!我們要常常用這個觀想,來觀宇宙之間一切萬法。惠能大師說的,「何期自性,能生萬法」,萬法就這麼生的。萬法有沒有?不能說沒有,也不能說有,你說有,它不在了,你說它沒有,它真正生存二千二百四十兆分之一秒,它真有。我們感覺到有一個東西、有個現象,想想看,至少是半秒鐘,半秒鐘它生滅多少次了?一千一百二十兆,單位是秒,一千一百二十兆分之一秒,半秒鐘。我們會看到一個概念,看到有棵樹、有個人、有個房子,什麼樣看清楚?沒看清楚,太快了,沒看清楚。半秒鐘你看看,一千一百二十兆分之一秒,我們才看到一個模糊景象,這是事實真相。這個事實真相,被現代量子力學家證明了。

       佛是怎麼知道的?甚深禪定,真正看到這個境界,大乘經上佛常說,八地以上,明心見性還不行,明心見性再往上提升,提升到八地。哪些人明心見性?《華嚴經》做標準,圓教初住就開悟了,就明心見性了,開悟是第一個位次,初住,再提升到二住、三住、四住,到十住,十住再提升,十行,十行再提升,十迴向,十迴向再提升,十地,十地還得初地、二地、三地,一直到八地,阿賴耶這個現象看到了,你就知道這個禪定功夫多深!八地這個標準難。惠能大師開悟了,有沒有到八地,那很難講。住在實報莊嚴土的菩薩,四十一個位次,從初住到等覺,都住在這個地方,實報土。最後一品生相無明習氣斷乾淨了,這個世界就不見了,沒有了。沒有了出現什麼?常寂光,常寂光看見了。常寂光等覺菩薩都見不到,必須在等覺這個位次上,把無明習氣最後那一點點斷掉,常寂光現前了,實報土不見了。所以實報土它沒有生滅,它有隱現,有緣現,沒有緣,隱了。它會不會隱?它不會常隱,為什麼?緣具足,還有等覺菩薩要在這個地方修行,常寂光裡面就現實報土,常寂光裡面的如來就現報身,報身、報土,跟這些明心見性的菩薩在一起,幫助他們提升。

       這些事實搞清楚、搞明白了,我們的方針,學習的方向、學習的目標就會安定了。我們有方向、有目標,那就是海賢老和尚說的,要專、要一,你就能達到。達不到最高的,圓教初住就可以了,初住怎樣?到極樂世界追隨阿彌陀佛,做彌陀弟子。在極樂世界好,生活環境、居住環境、學習環境無比的殊勝,遍法界虛空界一切諸佛剎土,最好的地方,阿彌陀佛的極樂世界。我們是真幸運,這一生當中有這麼好的緣分,要抓住。世出世間一切法要放下,不放下心不專,念不一,就很難成就;心要專,心要一,不難成就。我們看到海賢老和尚、海慶老和尚,也看到海賢老和尚的母親,他們給我們表法,你要是看明白了,看懂了,萬緣就放下了,為什麼?他能做到,我也能做到。做不到的事情,牽腸掛肚的事情太多了,就放不下了。這牽腸掛肚全是假的,沒有一樣是真的。真的不要,要假的,那我們就活該受罪,你能怪人嗎?所以妙絕相累,真妙,絕是永遠不再著相了,不再分別相了,不再起心動念了,於一切相裡頭不起心不動念,這人就成佛了,至少圓教初住菩薩,別教初地,就到這個境界了。

       這寂的意思。這括弧有一句說,「微妙而斷絕諸相之累」,不再受它們影響了。這寂的意思講得好。

       下面,《賢首心經略疏》,華嚴賢首大師,《般若心經》的註解裡頭說,「涅槃,此云圓寂」。圓是圓滿,寂是寂滅。「謂德無不備稱圓」,《般若經》裡面常說的,智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,三種圓滿全在極樂世界。「障無不盡」,所有一切的障礙沒有了。「大涅槃者,指大乘之涅槃,揀非小乘。大乘涅槃,具法身、般若、解脫之三德;有常、樂、我、淨之四義;離分段、變易二生死,具(具是具足)無邊之身智,是大乘涅槃」。你統統都得到了。分段生死六道裡頭有,變易生死六道裡頭也有,二乘人有變易,沒有分段,六道凡夫這兩種生死都有。分段是一個階段、一個階段,像我們現在,從出生到八十、九十過世了,這一段,這叫分段。變易是天天在,就是我們用經上這個話來講,一秒鐘二千二百四十兆,這是變易,它在變化,一個一個變,這變易生死,變易生死很微細。誰有?阿羅漢以上的都有,也就是說,十法界四聖法界有,有變易生死,沒有分段,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這四聖法界,換句話說,這十法界裡頭的。往生到諸佛如來實報莊嚴土,這兩種都沒有了,稱為法身菩薩。所以這是大乘涅槃。「至於二乘,則三德之中僅具解脫,四義之中唯常樂淨,但離分段,仍有變易生死,灰身滅智,是為小乘涅槃。」意思不一樣。小乘人有常、有樂、有淨,沒有我,常、樂、我、淨,那個我沒斷。大乘斷了,斷了的時候,這四種,真的我現前了,常樂我淨現前了。我是什麼意思?大自在。小乘人確實得小自在,沒有得大自在。

       這是第十二願,定成正覺。念老註得好,引經據典。我們讀了如何把它落實,在生活、工作、待人接物。最有效、最簡單,我們可以做得到的,一心專念阿彌陀佛,心中只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,好!

       再看下面第十三願,也是非常重要的,善導叫真實五願,第二願「光明無量」,光明是智慧。請看經文:

       【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。】

       右面這一章,「右章」,右章是第七章,這一章裡頭有兩願,第十三光明無量,下面這一願,第十四願,觸光安樂。我們先看第十三願。前面交代的,『千萬億倍』,「以上」,這個經文是第十三願光明無量願。「若有眾生以下,為第十四觸光安樂願。第十三與第十五壽命無量願,淨影稱為攝法身願,以其攝法身成就也。《甄解》以此二願,為真報身之德,又謂此光壽無量二願為方便法身大悲之本」。我們往下看,「蓋無量壽則豎窮三際,佛身常住,眾生有依;無量光則橫遍十方,德用遍周,攝化無盡;故為大悲方便之本,報身之實德也」。我們就念到此地。

       第十三跟第十五,光明無量、壽命無量,都是善導大師講的,五種真實願裡面的兩種。《淨影疏》說得好,光明無量是攝法身願,為什麼?以其攝法身成就也,光明就是法身,照一切處、一切時,沒有它照不到的,它是一切法的本體,一切法不能離開它。這個體無法形容,古人難,現在有科學技術,這些東西就放在我們面前,電視的屏幕、電腦的屏幕,我們把它打開看到什麼?一片光明,再按它的信號,色像出現了。這一片光明就好比是常寂光,按上頻道就是能生萬法,萬法是假的,生滅法,剎那生滅,光明是真的,光明不生不滅。光明的生滅我們看不到,其實它也是生滅,我們把它比作常寂光,常寂光真的不生不滅,我們電視屏幕的光,它還是生滅法,但是不容易看出來,那個色像容易看出來。生滅跟不生滅和合在一起,我們凡夫沒有能力分。誰能分?覺悟的人能分。覺悟的人分,知道是假的,不受它干擾。凡夫不知道它是假的,受它干擾,你看它笑你也笑,它哭你也哭,你就受它干擾了,你就受它影響了,受干擾、受影響就錯了。佛教我們修行,就在這個境界裡頭,從假相認識到本體,它有個不生不滅的本體,那是什麼?性。在哪裡?六根門頭。《楞嚴經》上,世尊對波斯匿王的開示,那一段經文就講這個道理。這個道理很難講,說明什麼?我們身上是生滅相,但是裡頭有個不生滅的東西,那是真的。

       佛舉的比喻,你的眼見,見這個功能是真的,為什麼?它不生不滅,佛舉例子,問波斯匿王,你第一次看到恆河是幾歲?他說他三歲,母親帶著他去拜水神,經過恆河,第一次看到。佛就用這個做比喻,他說你這個十年,你十三歲看這個恆河,恆河變化了,相變了,你能見的那個見有沒有差別?波斯匿王講沒有差別,我能見。那麼再二十歲、三十歲、四十歲,到你現在,現在的年齡六十二歲,你看恆河這個見有沒有兩樣?沒有兩樣。外面境界?外面境界不一樣了,年年都有變化。能變化的是假的,不變是真的。所以你這個身體是假的,你能見、能聽、能聞、能嗅、能嘗,這六根的根性是真的。為什麼?它不受外界的影響。我們年齡大了,眼睛不管用了,看到外頭眼花,看不清楚了,那是什麼?那叫根,不是性,根出了問題,咱們戴個眼鏡不就清楚了嗎?這不是性的問題,性沒有問題,根它也隨著年齡產生變化。波斯匿王聽懂了,聽懂了很歡喜了,原來我不生不滅,我的身體有生滅,我,我的六根根性不生不滅。生滅的會壞,不生不滅的不會壞,他明白這個道理。

       我們來看,眼能見,耳能聽,鼻能嗅,舌能嘗,身能觸,意能知,這個六根的根性,就是真性,就是本性。如果要不被染污,真正放下妄想、分別、執著,這六根的根性的能量,無量智慧、無量德能、無量相好。它並沒有失去,只是眼前有障礙,障礙就是煩惱習氣,煩惱習氣是對於真相不明瞭所產生的,不明瞭就是迷惑,迷惑就是沒有智慧,從這產生的。由於這個迷惑,他就造業,業有染淨、有善惡。完全修淨業,遠離一切染污,好!這就是菩薩,二乘。如果有了染污,染污裡頭有善惡,清淨裡頭沒有善惡,染污裡有善惡,善,六道裡頭三善道,惡就造成六道裡頭三惡道。所以六道從哪裡來的?六道從染污來的。誰染污了?意染污了,第六意識染污了,末那染污了。末那是染污的根,染污的本源,它影響第六意識,造業了。所以末那叫染污意,第七識,它染污,它的本身是什麼?四大煩惱常相隨,意根是四大煩惱變現出來的。第一個是我,執著有我,有我就有我愛,我愛是貪;我慢,我慢是瞋;我痴,痴是愚痴,三毒煩惱,還有個懷疑,懷疑是什麼?懷疑是愚痴的根。

       我們修行要抓根,根找到了,從根上下手來得快,有效。不懷疑,你騙我,騙我也不懷疑。你們看老德和尚,有一段寫得很清楚,人家騙他,這石頭裡頭有佛,他是見佛就拜,沒有佛他不拜,人家說這石頭上有佛,叫他對著石頭磕頭,把頭磕了一個大包,就這麼個老實人;說牛糞,牛糞裡頭有佛,他把頭磕得一頭都是牛糞。人就這麼呆!他真成佛了。他成佛也不可思議,都是預知時至,自在往生。往生兩年了,他們鄉下的人,有一天在漢口,路上遇到他,是在街道上(路上)遇到他,還跟以前老樣子,揹了一個麻袋,就像布袋和尚一樣,揹個袋子到處化緣。家鄉人就問他,都叫他老德和尚,老德和尚回頭看,他說你怎麼在此地?化緣!跟我一起回家好不好?你們先去,我過幾天再回去。回到老家去,這些人把在武漢遇到老德事情講給大家,這就奇怪,老德兩年前過世了,怎麼可能?他不是一個人看到,好幾個人同時看到,真是他。再去挖開墳墓,墳墓裡頭人沒有了,說明他看到的不是假的,不是看花眼。這是什麼?不懷疑。不懷疑是他不愚痴,我們一般人看到好像痴痴呆呆,他不愚痴,他真有智慧。別人認為他是呆和尚,常常拿他開玩笑來捉弄他,他完全當真。一生沒有懷疑過,一切人,一切事物,沒有懷疑。沒有懷疑就是真智慧,凡夫不知道,沒有傲慢就沒有瞋恚,瞋心,瞋的心就是傲慢,貪的中心點就是情執,所以斷貪瞋痴從哪裡斷?從情執上斷貪,從傲慢上斷瞋,從不懷疑斷痴。這個很重要。

       淨影稱為攝法身願,以其攝法身成就。《甄解》以此二願,為真報身之德,就是光明無量、壽命無量這兩願,光明是智慧身,壽命無量是法身,法身光明無量、壽命無量,雖然沒有形相,能現一切形相,能現萬法。能大師開悟的時候說得好,前面四句是形容法身的理體,後面一句是說法身的作用。作用,能生萬法;理體,清淨。第一句話說,「何期自性,本自清淨」,第一個清淨,第二個不生不滅,「本不生滅」,第三個「本自具足」,就是一切智慧德能相好,法身具足,不是外頭來的。所以大乘經上有一句話說,「心外無法」,這句話說得好,所有一切法都從心裡頭自然現前的。第四句「本無動搖」,這就是定,自性本定,它沒有動過,它沒有搖擺過。這讓我們就想到了,為什麼八萬四千法門、無量法門統統都修定,就是修個本無動搖,定到最後跟本無動搖相應,就是回歸到自性本定,這一句就是自性本定。你必須要回歸到自性本定,自性的智慧,自性的德能、相好就能現前,你就能得大自在,在十法界度化眾生沒有障礙,無論眾生問什麼你都能解答,這就是自性本具的智慧,神通無量無邊沒有障礙。所以從這些經典裡面我們合起來看,就能體會到大乘佛法是以明心見性為學習的終點,明心見性就畢業了,就是帶你回歸自性。佛有沒有東西給我們?沒有,你見性所得到的全是自性本有的。佛沒有一法可以給人,佛所說的一切法,原來是自性本自具足,見性就開發了,這一點比什麼都重要。

       所以《甄解》裡面講,光壽無量,光無量,壽無量,是方便法身大悲之本,方便法身就是報身,也能稱應化身,統統是方便法身,大慈大悲度眾生的本體,報身的實德。「故知願中自誓光壽無量,實為一切眾生悉皆光壽無量」,這一句意思講得很深。這兩願當中法藏發誓,光明無量、壽命無量,實在是為一切眾生做榜樣。為什麼?他覺悟了,眾生沒覺悟,生佛是一體,生佛不二。佛的光壽無量,一切眾生光壽亦無量,沒有例外的,見到阿彌陀佛,就像見到自己的法身,萬德萬能,無法形容。什麼時候證得?往生到極樂世界就證得。這能不去嗎?

       古大德,老一輩的善知識都教我們,提示我們,如果這一生不能生淨土,你能不能保住人身?保住人身是什麼?你這一生五戒十善都能夠達到六、七十分,你能得人身,八、九十分你能夠生天,欲界天,你出不了六道輪迴。得人天福報,你想想你還會不會迷惑?這是事實。如果得人之後又迷了,小的時候沒有好的緣分,沒有遇到佛法,你就墮落下去了。人見思煩惱非常容易起現行,這六道凡夫,控制不住,身見,邊見,見取、戒取(中國人叫成見,成見是自以為是),邪見,能斷嗎?思惑,貪瞋痴慢疑,這個東西一染上了,造業,造的善,離不了三善道,造惡,離不了三惡道。三善道、三惡道都是消業的,三善道消福報,消善業,三惡道是消惡業。

       不能造業,不能造業這句話容易說,不容易做到。我們試問一問,能不能原諒一個陷害我的人,羞辱我的人,毀謗我的人?能不能?不能,不能就冤冤相報。一定要原諒他,為什麼要原諒他?他是凡夫,他不了解事實真相。真相是什麼?真相是假的。我、你、他是假的,不是真的。你怎麼樣陷害,都陷害這個假身,不能陷害靈性。靈性是真的,靈性不生不滅,那是真我,它跟自性相應,這個身跟自性不相應。八識五十一心所都不是真的,是迷失真性變成的幻相。誰迷的?自己迷的。換句話說,無一不是自作自受,你怎麼可以怪罪別人?你真正看清楚、看明白了,對於一切陷害我的人,甚至於像歌利王割截身體,也付之一笑了之。忍辱仙人感謝歌利王,為什麼感謝?他幫他提前成佛了。忍辱仙人,就是釋迦牟尼佛的前身。歌利王成就了釋迦牟尼佛,把釋迦牟尼佛成佛提前了。所以釋迦牟尼佛發願,將來我成佛第一個度你。他就是世尊的弟子憍陳如尊者,佛說話算話,鹿野苑五比丘,佛說四諦法門第一個開悟,證阿羅漢果。

       所以不能怪罪別人,這一點比什麼都重要。學佛這一關不能通過,你就難了!關關都要通過,真正像諸佛如來大慈大悲,憫念一切眾生。一切眾生本來是佛,迷失了自性變成這個樣子。像小孩不懂事,拿個小拳頭打你幾下,你還去跟他打一架嗎?你八十歲了,他才三歲,八十歲老人會跟三歲小孩打一架?不可能。所以學佛的人跟不學佛的不一樣,學佛的人了解事實真相,這個高,這真徹底。世間人達到最高的境界,也就認識因果,不造罪業,我為什麼原諒他?免得以後冤冤相報,這是世間聖賢。出世間聖賢完全一體。牙齒咬到舌頭了,舌頭還要找牙齒算帳嗎?這不可能,為什麼?一體。一體從哪裡看?就記住六祖一句話,「何期自性,能生萬法」,這一體,萬法是全宇宙,從哪來的?自性生的。這個得要承認,一切眾生跟我是一體,慈悲心是從自性流出來的,真愛,害我的人也真愛,非常可憐他迷得深,我比他迷得淺,我就得原諒他。那他不原諒我,他還繼續來陷害,隨他去。害死了很好,為什麼?到極樂世界去了,你看他做好事,把我早一天送到極樂世界。永遠只有感恩這個詞,沒有怨恨。你把事實真相搞清楚了,感恩的心生起來。你說學佛有什麼好處?好處就是這個,真的把諸法實相搞清楚、搞明白了。

       下面念老引《往生論》,這一句也好,「《往生論》云:三種莊嚴入一法句。一法句者,謂清淨句」,清淨句就是真實智慧無為法身。《往生論》我們很熟悉,這三種莊嚴是依報莊嚴,說了十七種,正報有賓有主,主是佛,阿彌陀佛,說了八種,賓是菩薩,每個往生到極樂世界的菩薩,說了四種,總共二十九種。極樂世界無比殊勝莊嚴,天親菩薩在《往生論》裡頭把它總結為三大類的莊嚴,就是三種,依報,正報老師、學生,正報裡頭有老師、有學生。修淨土要細心,極樂世界真的好像是個學校,盡善盡美的學校。極樂世界沒有政府的組織,沒有上帝,沒有總統,也沒有士農工商,經上沒說過。所以極樂世界只有兩種人,一個是老師,一個學生,老師是阿彌陀佛,學生是十方世界,聽到佛菩薩講經說法,介紹極樂世界,這認識了,真信,發願求生,往生到極樂世界這些人,這是正報裡面的學生。無比殊勝莊嚴,美好到極處,無法形容,佛說也說不盡,但是總歸「入一法句」,這一法句就是真實智慧無為法身,「全歸真實智慧無為法身」,總攝了。

       「故《甄解》曰:若約佛所證,則四十八願皆入光壽法身。」光是智慧身,壽是形相的身,有沒有形相?有,這個形相不是阿賴耶的相分。十法界裡面的眾生,包括十法界的佛菩薩,身相都是阿賴耶的相分,阿賴耶的境界相。極樂世界沒有,往生到極樂世界,體質就轉變了,在哪裡轉變的?我們想像的是應該在蓮花裡頭轉變的。

       每個往生的人,我在經上所看到的、體會到的,至少都跟阿彌陀佛見三次面。如果你要沒有見到阿彌陀佛,你不知道極樂世界在哪裡,你找不到,一定要佛來接引。第一次見面,是你念佛的功夫達到一定的標準,佛接受了,這就是什麼?功夫成片,彌陀現身給你看,來遞信息給你,告訴你,你的壽命還有多長,到時候佛來接引。你自己心裡踏實了,極樂世界註冊了,報了名了,第一次見面。第二次見面,壽命快到的時候,佛來通知你,跟你約定時間,哪一天來跟你見面,甚至於連幾點幾分都說很清楚。第三次見面是他來接引你。這都是《楞嚴經》上所說的,現前見佛,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。肯定有三次。第二次來通知,跟你約時間,最多的有三個月,最少的有七天。一個月、七天,這很平常的,常見的。三個月比較少有一點,有,我們見過。我在新加坡的時候,居士林的老林長陳光別,他預知時間是三個月前,他在一張紙上寫的是八月初七,他往生的日期,寫了十幾個,沒有人敢問他,就是那一天走的,三個月之前寫的。當來見佛,是往生到極樂世界花開見佛,那是當來。前面這三個,你還沒有斷氣,你還活在這個世間,佛來通知你。

       我們在海賢老和尚光碟裡面看得很清楚,聽講解聽得很清楚。他的功夫到家了,非常難得,一句佛號,把見思、塵沙、無明都斷了,不是伏,真的斷了,大徹大悟,明心見性,淨土宗講的理一心不亂。應該在什麼時候?我是看了又看,看了又看,看了幾十遍,我認為四十歲左右。得到理一心不亂,想佛,佛就現前。所以他跟佛見多少次面?我是最保守的說法,決定超過十次。在他那個境界裡,想見佛,佛就現前。佛現前要知道,「當處出生,隨處滅盡」,佛在哪裡?佛沒離開我們,佛是常寂光,常寂光遍一切時、遍一切處,你想他馬上就現前,你不想他就消失了,就沒有了。所以他自己也說:好幾次要求佛帶他往生,佛不帶他去。阿彌陀佛告訴他,你修得不錯,修得很好,在這個世間多住幾年,給大家做個好樣子,表法,給學佛的人做好樣子,給修淨土求往生的人做個好樣子,標準的樣子。

       所以我看到這個光碟,看了三十幾遍,我就告訴大家,這個光碟就是《無量壽經》,是《無量壽經》的總結。我們要有這種心態看它,它不是一般光碟,不是一般開示。每天看三遍,一年不間斷就看了一千遍了,讀書千遍,其義自見,一天念一萬聲佛號,一年的時間,往生極樂世界我就有把握了。這個多難得!法喜充滿,無比的歡喜。我勸大家,是真的,不是假的,到你什麼時候把光碟看明白了,看出來了,你就知道我說的話是真話。

       下面引《甄解》,就是日本的淨宗祖師,「若約佛所證,則四十八願皆入光壽法身」。這個意思細心去體會。「蓋謂極樂依正,只是彌陀法身之流現也」,真的,這不是假的,這事實真相。我們今天這個地球、太陽系、銀河系、這個宇宙,是我們自己法身的流現。我們有沒有法身?有,迷而不覺,不是說迷了就沒有了,有!我們迷惑顛倒,特別是見思煩惱,錯誤的看法,見惑;錯誤的想法,思惑,正因為見思煩惱變現出六道輪迴,我們被困在輪迴裡頭出不去,愈陷愈深。八萬四千法門救不了,從原理上講沒問題,任何一法只要專一,就能明心見性。可是一個人,用的專跟一太少了,不能說沒有。有這樣的人他不說,真正修行的人,他與城市隔絕了,到深山裡面去了,住山洞,過原始人類的生活,他得大自在,我相信這樣的人不少,依舊在我們這個世間。他們真修,我們沾他的光,我們得到他的福報,為什麼?世界上這麼多人造這麼重的業,還能存在,靠誰?靠這些修行人。要沒有這些修行人,嚴重的災難,我們人類會滅絕。我們對這些真正修行的人要感恩。現在人不但不感恩還毀謗,剛才我說了,對他們的毀謗,他們還是大慈大悲,決定沒有絲毫減幾分,這是佛菩薩,這是真正覺悟的人。

       「故四十八願全顯法身」。現在量子力學家告訴我們,念力不可思議。四十八願全顯法身,全是彌陀的願力,也就是念力,它四十八願。自性流現出來的,就是西方極樂世界,四土三輩九品,接引遍法界虛空界一切有緣眾生。什麼叫有緣?你相信、不懷疑,你真幹,就是有緣人,這一生當中決定得生。有懷疑的、不願意修這個法門,跟彌陀無緣。無緣,佛也跟你結緣,怎麼結?你這一生,聽到一聲佛號,阿彌陀佛,見到阿彌陀佛經典,看到阿彌陀佛的像,所謂「一歷耳根,永為道種」,阿賴耶識裡頭有了阿彌陀佛,這就是下種子,來生後世再得人身,再遇到的時候,你就提升了,就增長了。所以無時無處,沒有一樣不是在接引眾生,不是在幫助眾生。這種恩德無法形容,還有哪個恩德比這個大的?再找不到了。今天時間到了,我們就學到此地。