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二零一四淨土大經科註  (第一七八集)  2015/2/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0178

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第四百六十一頁,我們從第二行當中看起:

  「故《甄解》曰:若約佛所證,則四十八願皆入光壽法身。蓋謂極樂依正,只是彌陀法身之流現也,故四十八願全顯法身。」前面我們學到這個地方。這個地方最重要的,告訴我們這個事實真相,那就是法藏菩薩所證的,證的什麼?四十八願就是無量光壽,光是佛的智慧身,壽是佛的法身。佛的法身沒有形相,佛的法身就是常寂光,常是不生不滅,寂是清淨無染;換句話說,一念不生,這才是壽,一念不生的時候沒有生滅相,那就是無量壽。光無處不在,無時不在,這是佛的法身,法身遍一切處。所以在中國大乘經裡面,法身佛名號叫毘盧遮那,毘盧遮那是梵語,翻成中國的意思就是遍一切處。

  一切時、一切處,他無處不在,無時不在。如果他不在了會是什麼現象?這一切法都不見了,因為一切法依靠他才能現形,這就是能大師所說的「何期自性,能生萬法」。萬法怎麼現出來的?從無量光壽現的,無量光壽是能現,一切萬事萬法是所現。光壽不可得,所以萬法也不可得。光壽是真空,萬法是妙有,真空跟妙有是一不是二;真空是體,妙有是用,如果從體相用來說,妙有是相,也是用,它是一體的。這個概念對學佛的人來說是無比的重要,沒有這個概念你入不了佛門,有這個概念你才能入門。

  入門怎麼入法?放下就是,就是不能著相,一著就錯了。相是假的,真空了不可得,幻相也了不可得,不能著空,也不能著有。如果說我都不執著了,那還是你有一個都不執著,你看還是執著。這個境界到底是什麼?一念不生。六根在六塵境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,六根在六塵境界裡頭不起心、不動念就是,那就是你本來面目。宗門所說的,那就是「父母未生前本來面目」,就是真如、就是本性,你就見性了。一念著了,就是凡夫。

  諸佛菩薩化現在世間,跟一切眾生和光同塵,差別在哪裡?差別在他心裡他一念不著,就差別在這裡,一念不生,一切相不執著。恆順眾生,你說黑,我也說黑,你說白,我也說白,為什麼?這樣才能幫助你,才能教你,不是真的有執著。所以佛說得很乾脆,說得很明白,「法尚應捨,何況非法」。自性所流出來的,這是非法,這就是妙有,妙有非法,能流出的自性,也是非法,都不可以執著,這叫寂靜。前面我們學過涅槃,涅槃的意思就是寂靜,就是圓覺。寂靜的體它起的作用是圓滿的大覺,圓滿大覺就是無所不知、無所不能。這個能所也不能執著,一執著就變成十法界,不執著是一真法界,是實報莊嚴土,著了就是十法界,嚴重的執著就是六道輪迴。總得要曉得,這個曉得,明白了,常常記在心裡,用這個標準來看整個宇宙,看一切人事物,你就不會迷了。你的看法、想法叫佛知佛見,跟諸佛如來沒有兩樣。

  教化眾生的時候有體、有相、有用,這些什麼?這些都是一種手段,幫助迷惑的眾生覺悟,幫助他回頭,是手段。一定要明瞭,手段可以用,不能執著。如果對方執著了,這個手段還是有必要的,為什麼?慢慢薰習他,絕不是一生二生,三四五生,每個成就的,都是無量劫來已經修行無量劫次,沒有這樣的善根、福德、因緣,哪有那麼容易成就!每個念佛求生淨土的都不簡單,過去世沒有供養無量諸佛,今生遇到了,只是種善根而已。為什麼?他不能相信,他不能依教奉行,疑根沒有拔除,認識不夠透徹,他心不能專一。諸佛菩薩,這法身菩薩,恆順眾生,隨喜功德,他只是勸你,主意是你自己去拿定,佛不勉強人。你造惡業墮三途,佛不會攔阻你,攔阻你會跟你結怨,因為你不了解,你認為他障礙你,所以他不攔阻。佛、法身菩薩決定不會跟任何一個眾生結怨仇,這個我們要知道,我們要學習。

  諸佛菩薩是以真心待人接物,六道眾生是以妄心待人接物,四聖法界是以清淨心待人接物,他還有分別、他還有起心動念,幾時不起心、不動念,他就超越十法界。超越十法界,生到一真法界,那個不一樣了,那是真解脫了。八萬四千法門,他們修行往生到哪裡?華藏世界,《華嚴經》所講的華藏世界,是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。釋迦如來在我們地球上是應化身,在華藏世界是他的報身,在常寂光中那是他的法身。唯獨法身遍一切處、遍一切時,我們並沒有失掉,只是迷了,迷而不覺,這個要懂得,然後你對淨土才產生決定的信心。決定的信心決定往生淨土,這個世間完全捨棄了。

  帶業往生,帶舊業不帶新業,我現在還造業,能往生嗎?不能。把造業這個念頭徹底放下,那一剎那就是往生的時候。這一剎那沒法子說,只好這樣說法,實際上?實際上是一念,一念相應一念佛,念念相應念念佛。這一念就是彌勒菩薩所說的,二千二百四十兆分之一秒,這一念,這一念相應就往生了。我們今天無法體會到一念,這個沒有關係,我們體驗我們自己的一念。其實我們自己一念裡面,總是千百兆分之一秒的累積我們才有感覺,如果不是這麼多的念頭累積起來,我們不能覺察,這個道理不難懂。最重要的,要曉得「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,《金剛經》上這幾句重要的經文,常常放在心上,念在口上,讓它養成習慣,為什麼?幫助我們放下。凡是放不下,就是你沒看破,看破肯定放下。煩惱障重的人要從放下下手,所知障重的人從看破下手,我們這兩種障畢竟還是煩惱障超過所知障,所以我們下手的方法從放下。這兩個離不開,放下離不開看破,看破離不開放下,看破如果沒有放下,不能向上提升,要想往上提升,一定要靠放下。

  這是四十八願就是全體法身,這一句好!現在量子力學裡面說,念力的能量不可思議,阿彌陀佛念什麼?就這四十八樁事情,這四十八樁事情全是性德,自性裡頭本來具足的,就是全顯法身。所以,四十八願就是無量光、無量壽,無量光壽就是四十八願。「蓋極樂依正,只是彌陀法身之流現」,圓滿的流現是極樂世界。由此可知,諸佛如來的報土,像華藏世界,釋迦牟尼佛是不是法身流現?是的。雖然是法身流現,還稍微欠缺一點,不圓滿,為什麼不圓滿?一切眾生所造的業習障礙了法身。這一切眾生從哪裡來的?也是法身流現來的,這就是中國一句老話,自作自受,一點也沒錯。怎麼自作的?沒有理由。為什麼沒有理由?假的,不是真的。真的是什麼?真的等於零。能現的自性等於零,今天科學裡講零點能量點,這個名詞很好,這就是法身。所現的一切現象,幻相,當體即空,了不可得;或者說當相即空,了不可得,都行。這是大乘教必須要知道的。起作用那就講修行,在哪裡修?就在生活裡頭,六根接觸六塵境界之處,就用這個功夫,見色聞聲、嗅香嘗味不起心、不動念、不分別、不執著,就成功了,就圓滿菩提。

  下面說,「若論度生」,這是什麼?幫助眾生,「《甄解》曰,又以攝生」,攝受一切眾生,「則願願皆為眾生」。四十八願,阿彌陀佛的願力,這些願力不是為自己,為眾生。「故云:四十八願,攝受眾生。又云:一一誓願,為眾生故。如是四十八願,互攝互融,不可思議」。這個四十八願,每一願都含攝其他四十七願,願願如是,一願就是一切願,一切願就是一願。一願就是幫助眾生回歸自性,這從事實真相上說,一般我們講每一願都是幫助眾生圓滿成佛,回歸自性就是圓滿成佛,是一個意思。沒有絲毫為自己,為自己就是自己變成眾生了,為什麼?眾生有分別、有執著。願願為一切眾生,沒有為自己,從來沒有想過自己。實際講,也沒有想過眾生,那怎麼為眾生?感應道交,眾生有感,佛菩薩有應。感有起心動念,應沒有起心動念,所以它的作用無量無邊,深廣沒有邊際;有念就有範圍,沒有念沒有。所以,無念是真的,有念是虛妄,總要曉得,總要搞清楚、搞明白。尤其是「互攝互融,不可思議」這句話,就是賢首大師《還源觀》上講的「含容空有」。空是一切法界理體,有是一切法界的現象,不離自性,全是自性。自性在哪裡?自性就在當下,無有一法不是自性,你要去找,找不到;你要不找,全在你面前。

  我們看念老底下一段,「此願意為」,這一願就是光明無量願,意思是說,「我法藏成佛時,願我之光明無量無邊,普照十方之一切淨穢國土」。淨是指實報土,穢是指十法界,佛光普照。「望西師云:橫攝十方虛空無邊,故國土亦無邊。國土無邊,故眾生亦無邊。眾生無邊,故大悲亦無邊。大悲無邊,故光明亦無邊。光明無邊,故攝取益無邊」,攝取眾生的利益,「以要言之,欲益無邊,故光無邊」。你看看這個心量,我們怎麼學?我們的念頭這麼小,小圈圈,小到什麼程度?兩個人都不能包容。你看今天社會,夫妻吵架,不能相容,連一個人都不能相容,甚至於自己跟自己還要鬧情緒,迷得太深了。

  心包太虛,量周沙界,這是我們的本心、真心,心要覺悟真的是這個樣子。無論眾生對我好還是不好,對我善還是對我惡,沒有分別,完全包容,這是諸佛菩薩能辦大事,大事是什麼?救一切苦難眾生,能辦這個事,這個事是世間第一等大事。我們怎麼學?就學這個,別人不能包容我,我包容他,這就對了。不能跟一切眾生作對,是,不可以作對,不是,也不能作對。為什麼?是,你要是真看清楚事實真相,是等於零,不是也等於零,是跟不是劃成等號了。這是大乘,湯恩比說大乘能拯救二十一世紀,是真的不是假的。如果我們不能契入大乘境界,能不能幫助世界?不能。為什麼?我們還是自私自利,還是分別執著,那救不了眾生。你執著,他比你更執著,你要爭,他比你爭得更厲害,他不會讓你的,你怎麼能化解問題?化解問題全在自己,不在別人,在別人那邊是永遠不能化解,在自己這邊馬上就化解了。他爭我不爭,競爭就沒有了。不爭行嗎?不爭好,不爭,自己心地多清涼、多自在,真的法喜充滿。爭的人都憂慮,競爭、鬥爭,發展到最後戰爭,戰爭爭個你死我活,雙方都往下面墮落,來生人天沒分,其他就不必說了。

  我們這一撮同學們,現在我們開了網路,網路學習班好,每天大家在一起學習,每個人把自己學習的心得,特別是修行的心得,向同學們做報告,確實有很殊勝的利益。我們的學習不寂寞,有興趣,天天都有長進,也就是都有進步。必須要像《金剛經》所說的,「一切法得成於忍」,什麼是忍?不起心、不動念,圓滿的忍辱波羅蜜。六根在六塵境界上覺而不迷,圓滿六波羅蜜,圓滿普賢十願。念念想眾生,諸佛菩薩念念想我們世間苦難眾生,他來不來?來了,我們不認識。他有沒有辦法?他沒有辦法,為什麼沒有辦法?眾生不相信,眾生不能接受,眾生扭曲了佛的教誨。佛還是在,沒離開我們,等,慢慢等,等你什麼時候覺悟,什麼時候回頭,他就現身,我們認識了。我們沒有回頭,他也現身,不認識。

  像海賢老和尚,老人家在世的時候,大家跟他在一起,不認識,等他老人家往生了,非常後悔,沒有跟他多學一點。其實他全面付出了,我們得到的很有限,我們的心量太小,迷得太重。這些光碟給我看,我看出門道出來,我向大家報告,大家一對,看看跟經上講的相不相應。所以我的看法,他是一部活的《無量壽經》會集本,活的,他把《無量壽經》會集本全部都做到了,點點滴滴都做到了。所以我說那一片光碟是《無量壽經》的總結,妙極了!三轉法輪裡頭叫作證轉;經典、註解我們在一起研究討論,都是勸轉;示轉,佛做的,佛講經是示轉,我們無法體會,得有註解給我們講解,我們互相在一起學習,勸轉。勸自己也勸大家,勸大家也勸自己,自他是一不是二。勸他不勸自,是欺騙人;勸自不勸他,是小乘人;勸他就是勸自己,勸自己就是勸別人,這是正法。所以,佛確實大悲無邊,就是大愛無邊,佛法不講愛,講慈悲,大慈大悲無量無邊。所以常寂光沒有邊際。

  依望西師的意思,「下文亦同此解,欲利益無邊,故光明無邊,具德無盡」。都是一個愛眾生,愛眾生就跟愛自己一樣,眾生就是自己。愛眾生是真正愛自己,不愛眾生是迷失了自己,自己天天造業不知道。你是真修、是假修,是真學、是假學,完全你那個慈悲有沒有在眾生那一邊。眾生無量無邊,一切人、一切事、一切物都是眾生,我對人愛,我對動物愛不愛?我對植物愛不愛?我對我的生活愛不愛?對我的工作愛不愛?為什麼?沒有一樁事情與眾生脫離關係,說沒有關係的你找不到。這是大乘,小乘有侷限,大乘沒有侷限。所以,小乘只止於四果羅漢,不能成佛,不出十法界;大乘才能超越。又何況這個經,這個經是一佛乘,是大乘裡頭最究竟的、最圓滿的。

  我們看底下這一段,『絕勝諸佛』,絕是絕對,要超過諸佛如來,『勝於日月之明千萬億倍』。日月之光不大,我們晚上看天上星星,你看到那個星會閃動,那就是太陽,我們一般叫恆星。它距離我們遠,太陽距離我們近,所以我們看它很大,光很熱。那些太陽有很多比我們太陽大得很多很多,我們無法想像,距離我們太遠了,它放的光我們還是能看見。它從自身放光,光照到我們地球上,要用多少時間?天文學上講距離是光年,光的速度走一年,這叫一個光年。距離我們地球最近的這些星系,它們那個太陽放出來的光到地球上,大概都要三年到四年,我們的太陽光到地球上來只幾分鐘。這個要知道,光的速度一秒鐘三十萬公里,佛光比太陽光超過千萬億倍,這是給我們一個概念。太陽的光是個火球,太陽表面溫度之高,我好像記得是攝氏六千度,任何東西在那裡統統都熔化掉。佛光是自性,自性的光是清涼的,我們肉眼看不到,它在我們面前。

  「本經《光明遍照品》曰:諸佛光明所照遠近,本其前世求道所願功德大小不同,至作佛時,各自得之,自在所作,不為預計。」這個光的大小從這個地方看,本其前世求道所願功德大小不同,你說這句重不重要?到你自己成佛的時候你的光有多大,你就要想到,你現在有多大的心你就有多大的光,光也表智慧,你有多大的智慧,跟你的心量成正比例。我們的真心遍法界虛空界,有大小是我們的妄心,妄心心量很小,只為自己眼前的利益,不知道來世的利益。如果是聰明人,他不著急眼前的利益,他重視來世的利益,要積功累德。中國古人有說,生生世世積累功德,五世到十世,果報是世間大富大貴、帝王將相。他不是我這一生修這一生就享受掉,那來生就沒有了,他要累積。現在人不相信,現在人很多人不相信有來世,那就沒法子。所以他得到的地位、得到的財富,一定要在這一生當中把它享受掉,不相信有來世。古人相信,所以古人懂得修積,來世好。現在人不懂得積福,往往享受還透支,超過自己所修的這點福報,超過了,所以福報很快,不等壽命到的時候他就用光了。用光怎麼辦?古諺語有句話說祿盡人亡,他還有壽命,但是他的福報享盡了,他不知道惜福,他就提早過世了。

  這種人現在在這個社會上很多,我們看到了,我們有高度的警覺心,能不能學他?不可以,一定要惜福。你看海賢老和尚,一粒米飯掉在桌子上,掉在地下,都把它撿起來,用水把它沖乾淨,吃下去,為什麼?惜福。他還講了兩個惜福的故事,很有味道。講唐太宗,晚上半夜的時候餓了,叫煮一點點心送給他,有一根麵條掉到靴子裡面,他把它撿起來吃掉,上帝給他延壽二十年。這皇上,他能這麼小小事他都愛惜,就曉得他會愛惜人民,這是個好皇帝。連這一點東西都不糟蹋,一根麵條都看得那麼寶貴,延壽二十年。老和尚說得很妙,最後告訴他,這只是故事,未必當真,但是意思很好,是正確的,沒有錯誤。人一定要惜福,幹什麼都不可以過分。阿彌陀佛心量大,又懂得惜福,所以他的累積,累積到什麼程度?絕勝諸佛,一切諸佛都不能跟他相比。

  這個我們看了之後,都要好好記在心裡。前世求道所願功德大小不同,成佛的時候各自得之,果德展現出來了。自在所作,不為預計,不是自己預先能設計的,統統是業因果報絲毫不爽。所以,這两句話也要記住,我們預先怎麼設計設計,那是你的幻想,業因果報是真的。我們設計得再好,客觀環境有時候不許可,有些客觀環境不是人為的,就是自然災害,這都不是預想得到的。這些事情在我們現實社會當中時時可以看到,那是人預先想到的?不是的。既然不是的,我們就要在因上下功夫,種善因,才能夠化解災難,趨吉避凶。

  要用真心,不能用妄心,用妄心,妄心是輪迴心,這個一定要知道。妄心就是阿賴耶,八識五十一心所,你用這個東西,用得好、用得正、用得純、用得善,是四聖果報,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的,出不了十法界;如果用得不善,那就是六道三途。全是自作自受,於任何人都沒有關係,這不可以不知道。所以真正通達佛法的人自愛,真愛自己,不通達的糟蹋自己,因為他的起心動念、言語造作跟經典的教誨是相違背的,這是不善的因,不善因感不善果,這肯定的。

  「阿彌陀佛光明善好,勝於日月之明千億萬倍。可見彌陀光明絕勝諸佛者,蓋因前生願力超絕,故今自然得之」。這個我們要學,我們接受阿彌陀佛的引導。我們今天所遇到的社會,有史以來混亂至極,歷史上從來沒有遇過的。這怎麼造成的?完全是科學技術帶來的,科學技術帶來了不少方便,但是這些方便的副作用沒有人想到。現在慢慢覺悟了,覺悟怎麼樣?來不及了,帶來負面的果報逐漸形成。根本的問題是不孝父母、不敬師長,不仁、不義、無禮、無智、無信,中國人講做人的五常,基本的德行,仁義禮智信,全沒有了。朋友互相欺騙,父子也欺騙,兄弟也欺騙,完全為了個人利益,真的只有個人,夫妻再好也互不信任。這是什麼世界?連畜生都不如。

  海賢老和尚救狼的故事,那是真的不是假的。你看那個公狼跟母狼、狼跟牠的小孩小狼,有情有義,找老和尚去救了母狼,第二天還送個蜂蜜感謝老和尚。所以老和尚感嘆的說,那是狼,畜生,也知恩報恩。這一窩狼,我們就相信,牠的來生可以得人身。所以你要是冷靜下來,一切人事物都是我們的學處,叫菩薩學處。人人都是善知識,一切眾生都是佛菩薩在示現,問題在你會不會?你有沒有看清楚?你能看清楚,確實能度自己,度自己什麼?對這個世間沒有絲毫貪戀,這度自己。能幫助眾生,能利益一切眾生,這就是積功累德,修你的福慧。

  願要大,今天地球上出現最大的事情,就是文化能不能繼續傳下去,這是大事。文化如果不能傳下去,這個世界會毀滅,為什麼?人不知道善惡,把惡當作善,把善當作惡,顛倒了,這個世間文化存在不會很久。救文化重要,我勸我們同學要發心救文化,從自己做起,怎麼做?一生發願當小學教員,我為孩子們扎根,這是非常非常偉大的事業。教孩子倫理道德,落實《弟子規》《感應篇》《十善業》,教孩子漢字、文言文,教《說文解字》。中國每個字都是藝術、都是哲學、都是學問,你能把一個字講清楚、講明白、講透徹,也要很長的時間,沒有幾天幾夜,有時候一個字講不清楚,它太豐富了。它是哲學、它是藝術,跟外國文字完全不一樣,它裡頭有道、有德。中國文字起源第一個字就是一,這一裡頭有無量義,這一裡頭,說老實話講一輩子都講不完,妙極了!你看,一生二,二生三,三生萬物,它是一切萬物的根,是一切萬物的源頭,不可思議。外國人不知道,外國人如果懂得這些,他會非常歡喜。所以我們要把中國文字講清楚、講透徹,真正在這上下功夫,一生教小學,幫助小孩扎根。小孩這個根紮好之後,他將來學什麼都不難,沒有困難。

  中國自古以來,童蒙養正裡頭,最重要的就是扎根教育。給小孩選讀的十幾種必須讀的課本,只教他讀,不講意思。意思什麼,等他長大一點,到十一、二歲,再給他講意思,童年的這一段時間完全幫助他戒、定。教他讀一門,不能讀兩門,這是修定。遍數念多,不是重視背誦,背誦不重要,是讓小孩不要胡思亂想,想著你念的書,想這個,讓他減少他的妄想、分別、執著,目的是得定。到他年歲大了,專門攻一部經,或者攻一部史,經、史、子、集,自己有興趣的選一部,專攻,那個專攻時間十年,叫十載寒窗。那個裡頭有慧,會開悟,所以讀書千遍,其義自見。

  古時候老師教,你看「學記」裡頭,老師教學很輕鬆,學生學習很辛苦。老師不是講東西給學生聽的,學生講給老師聽,老師點頭認可,就通過了。還有老師聽了之後,學生還沒講出來的味道,更深的味道,有時候補充一點。總而言之,一定叫他開智慧,目的在此地,絕不是記誦之學,你記得很多,不是這個,要開悟。要用中國的老方法,老的理念、老的方法,才能開悟,用現在科學的方法,完全錯了。那只能學到知識,不能成就智慧,為什麼?戒定慧三個字它都沒有。這都是我們必須要知道的。我們這一生想學有成就,你不知道這些原理原則,你怎麼可能成就,成就,虛名而已。

  所以,要「願力超絕,自然得之」,這八個字好。要發大心大願,繼承傳統文化,把它發揚光大,然後再傳給後世。這一生再窮,價值非凡,像孔子一樣,孔子在世貧窮,不富有,生活勉強過去,真正志趣太偉大了。我們為往聖繼絕學,就要學孔子,要有這樣的抱負,要有這樣的智慧,看得深、看得遠,為天下萬世造福,這才真正稱得上是世界上的偉人。絕不是一生一世,一生一世那種英雄豪傑過去就沒有了。這都是學佛同學必須要知道的。所以要自然得之,不是去求的。

  「是以經中復曰:阿彌陀佛威神光明,最尊第一,十方諸佛所不能及。」這因,前面說過了,阿彌陀佛願太大了,他不是度地球上眾生,他是度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面有緣眾生。這個有緣眾生,上面包括等覺菩薩,下面包括到無間地獄。什麼是有緣?相信,真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,真正相信阿彌陀佛四十八願願願都是來幫助苦難眾生,一生圓滿成佛。對這個一絲毫懷疑都沒有,與阿彌陀佛的心願完全相應。這了不起!沒有人在因地上發過這個願。彌陀發的這個願,諸佛如來在介紹的時候講清楚、講明白了,好像這個《無量壽經》,釋迦牟尼佛說的,說清楚、說明白了。多次宣說,夏蓮居老居士給我們做了個總結,把這多次宣說的會集成一部,圓滿的真經。我們有緣遇到了,遇到了生歡喜心,生無量的歡喜心,這是什麼?過去生中有緣,過去生中沒有緣不可能。所以,有人發不起心,我們要原諒他,要明白,能發起心不是簡單事情。縱然前面有很厚的因緣,這一世在沒有遇到之前,我們被煩惱、妄想分別執著困擾了,對這個心半信半疑,不能下定決定心,這是平常正常的現象。怎麼解決?解決就是你不能捨棄這部經,你天天讀誦它,天天學習它,學個十年、二十年、三十年,相信了,這就是把我們缺失的這個緣補起來。

  我這一輩子學佛,就是這個狀況,佛經,方東美先生介紹給我,要不是他介紹,任何人介紹我都不相信,我都會懷疑,你們迷信。我跟他老人家學哲學,他從哲學這個角度裡頭介紹給我。我看了英國湯恩比博士一些著作,他是個歷史學家,在著作裡頭我看到有些概念,他說從人類歷史上來看,人類最早的是從宗教裡頭進化出來的。他說古時候的宗教,是宗教也是哲學,宗教跟哲學劃等號。一直到今天,今天宗教跟哲學劃等號的就是佛教,佛教可以說它是哲學,可以說它是宗教,都行。方先生是把它當作一門課程來教給我,佛經哲學,我從這入門的。對大乘非常喜好,一生當中講大乘經論大概有七、八十種,講得很多。我到八十五歲完全回歸淨土,把自己最喜歡的《華嚴》放下,《華嚴》沒講完,我的壽命時間不夠了,我不能再在那上面耽誤時間。回歸淨土,專學《無量壽經》,專講《無量壽經》,其他統統放下。《無量壽經》在之前,我講過十遍,從八十五歲之後,專講黃念祖老居士的註解,現在這次是第四遍。第四遍我們又辦了個學習班,就是鼓勵同學們把自己學習的心得、感想做報告,讓我們大家一起來分享。這個學習班很多同學非常歡喜,好!這個學習的方法好,我們有學習聽講,也有交流,也有每個人都可以發表意見,我們共同來學習,法喜充滿。

  末後這一段,念老引《大法炬陀羅尼經》,謂諸佛有兩種光明:一種常光,一種放光。「常光者,謂圓明無礙,無時不照。」就是常寂光,常寂光就是法身。常寂光是自性本具,惠能大師開悟的時候第三句說,「何期自性,本自具足」,它具足什麼?佛在《華嚴經》上說過,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就說盡了。本自具足,就是具足跟如來相同的智慧、德能、相好,這一句把所有一切全部包括在其中,一法不漏。所以他障礙沒有了,圓明無礙,無時不照,我們起心動念佛都知道。佛照有沒有幫助?有,為什麼我們沒有感覺到?自己有煩惱,自己障礙了自己,不是佛障礙,也不是別人障礙,你一定要知道,別人是決定障礙不了你的。罵你,你會生氣,有障礙;罵你,你不生氣,沒障礙。你能不能不生氣?你就想到,自己障礙自己,他罵我,他罵別人為什麼我不生氣?罵我,把我的名字當作別人,我們還聽了樂呵呵的,這才行!所以你可以看、你可以聽,你可以不要接受過來,為什麼?全是假的。接受過來就是障礙,放在心上就是障礙,可別放在心上,一切染淨、善惡都不放在心上,心上只放阿彌陀佛。

  我們不放阿彌陀佛不行,著相,不放阿彌陀佛你就著空了。把空放在心上不好,為什麼?果報在四空天,依舊沒有出六道輪迴。所以空也不能放,有也不能放,怎麼辦?放阿彌陀佛,太好了,這就是阿彌陀佛對遍法界虛空界一切眾生的大恩大德,妙極了!因為這句佛號具足一切諸佛佛號,一個不漏,你念這個念那個,掛一漏萬。阿彌陀佛是佛的總名號,它的意思可以翻,不是不能翻,古人對阿彌陀佛是尊重不翻,對他的名號尊重,所以翻音不翻義。意思是什麼?阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,你看,圓滿的意思,是可以翻出來的,無量覺。哪尊佛不是無量覺?統統都是,所以這個名號是一切諸佛的總名號,無量覺。

  《華嚴經》上說,「一切眾生本來是佛」,一切眾生本來個個都是無量覺,平等。現在我們不覺了,不覺是你這個心裡放的妄想、雜念、煩惱習氣太多了,把你的真心完全障礙住,你透出來的是妄心,不是真心。真心是永遠清淨的,真心不生不滅的,妄心有生有滅,就是念頭,無明是念頭,塵沙是念頭,見思是念頭,都是念頭。念頭裡頭有染有淨,有善有惡,混雜在一起,讓我們真心透不出來,智慧透不出來,德行透不出來,相好透不出來,這個虧吃大了。所以說是要知道,佛光無時不照,我們曉得我們起任何一個念頭,諸佛菩薩、聲聞緣覺統統看到,統統清楚,不止十目所視,十手所指,不止,時時刻刻要警惕。

  「放光者,謂以光驚悟」,這個光是讓人們看到了驚訝、驚奇,而有所悟處。像最近潮州謝總到這來看我,告訴我,他父親往生種種瑞相。看到放光,阿彌陀佛放光,看到空中有蓮花,不是一個人看到的,好幾個人都看到,看到佛接引他爸爸往生。他爸爸往生,確實,十八願裡面所說的十念必生。爸爸是個善人,沒有念佛,並不反對佛,但是沒有念佛,沒有往生的概念。就在臨終的那一剎那,謝總勸他爸爸,要相信真有極樂世界,他點頭,真有阿彌陀佛,他點頭,點頭表示接受,勸他念佛,帶著他念,念了幾聲就走了。這是證明第十八願真的不是假的,在臨終那一剎那,遇到善友給他開示,他馬上接受,馬上就發願求生,一句、十句,阿彌陀佛就來接他。那我們知道,這也是過去生中曾經供養無量諸佛如來,在這個時候,得諸佛如來威神加持,一聽就歡喜、就接受、就發願,念幾聲佛號,走了。這個法門太殊勝了,這是最極殊勝!所以十念必生這一願,是四十八願裡頭最重要的一條,我們還沒有念到,還在後面。

  「有時而照,或現或收隨宜自在」,佛能放光。「今願所指是常光」,就是常寂光。《稱讚淨土佛攝受經》,這部經是《阿彌陀經》,玄奘大師翻譯的,我們現在社會上流通的本子,是鳩摩羅什大師翻的,羅什大師是意譯,玄奘大師是直譯,這兩部經可以合起來看。夏蓮老也把它做成一個會集本,兩種不同的翻譯會集成一部新的本子。這裡頭說:「彼如來恆放無量無邊妙光,遍照一切十方佛土,施作佛事」。「是為常光之明證」,這個經上所講的常光,常光從來沒有間斷過。這就是說明我們起心動念佛知道,我們言語造作佛知道,彌陀知道,釋迦牟尼佛知道,藥師如來知道,十方一切諸佛都知道,我們能不謹慎嗎?我們敢放逸嗎?持戒的人不敢放逸,這比持戒更嚴厲,一切諸佛都在看著你,看著我們,一點都不假。我們可以欺騙自己,可以欺騙眾生,欺騙不了佛菩薩。

  所以,念念正念這就正確,佛菩薩歡喜,什麼是正念?阿彌陀佛。就要學海賢老和尚,九十二年未曾丟失這句佛號,他的佛號是念念相續的,吃飯也是念佛,穿衣也是念佛,生活上不離佛號,工作,他種田,一鍬一動都沒有離開佛號;待人接物,跟人講話,專注教人,講完佛號就起來,這是念佛人。所以,他念到大徹大悟、明心見性,我估計四十左右,他就明瞭了。說我什麼都知道,什麼都知道就是大徹大悟、明心見性,這才什麼都知道。神通具足,智慧具足,不顯露出來,外面人看不出來。他是我們的榜樣,不認識字,沒念過書,跟六祖惠能大師一樣,他們所證得的境界是平等的,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟的境界也是一樣。佛開悟,四十九年說這麼多經,自性流露,哪部經有人教他?沒有。這就說明了,開悟是真的,真的恢復了我們的智慧、德能。相好,恆順眾生,眾生是什麼樣子,佛菩薩就現什麼樣子,像《楞嚴經》上所說的隨心應量,「隨眾生心,應所知量」。佛沒有一定的身,沒有一定的相,沒有一定的法,統統是活的。

  學佛要學作佛,我們業障重,做不了,唯一的辦法就是念佛生淨土,生淨土就成佛了,快!八萬四千法門裡找不到。這個成佛,全靠阿彌陀佛,阿彌陀佛所說的我們不能違背,我們沒有做到的,要真正懺悔。怎麼懺悔?章嘉大師告訴我,後不再造是真懺悔。你懺悔了,明天還照幹,這個不是懺悔。要學顏回的「不貳過」,那真懺悔,這個過失我知道了,不會再犯重複的過失,真懺悔。佛法是心法,重實質不重形式,所以它活活潑潑,能隨順眾生,恆順眾生成就無量無邊的功德,隨喜,隨喜就是功德。

  末後這句就是佛常光遍照法界虛空界,沒有晝夜,提醒我們,學佛要真幹,學佛要用真心,跟佛有感應。我們還是用妄心,這欺騙佛,表面上這樣做,心裡完全是相違背的,這樣學佛,將來都是三途果報。

  下面,第十四願「觸光安樂願」,請看經文:

  【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】

  這一願是從前面一願而來的,這是第七章後頭的一段,第七章有兩願。「第十四願,顯佛光所具利生之妙德」。我們要想,佛是無量光,遍照一切時一切處,我們要想得到光的利益,那就要依教奉行。「見我光明,照觸其身,凡見佛光者及蒙佛光照及之人,莫不安樂,慈心作善,來生我國」。你看這三句,對現在人來講非常迫切需要,為什麼?我們在這個世界上身心不安。怎樣教身心安穩?讀這部經典,學習這部經典,把經典所教導我們的完全落實在生活,心就安了。為什麼?這世界看破了,知道世界這種混亂、不安什麼原因造成的,全曉得。我們自己不造這個因,我們自己把自己轉過來,不能轉別人,自己轉過來,多麼安樂,法喜充滿。你看很多人見過海賢老和尚,都說老和尚慈悲,老和尚的愛心,從來沒有看到過他面孔不高興的樣子,無論什麼時候、什麼地方你去接觸他,他都歡歡喜喜,溫暖、愛心讓人感受,這個對。這是什麼?阿彌陀佛藉著他身上在放光,放慈光,放悲憫之光,放救護之光,就在他身上表演出來。

  慈心作善,回頭了,慈心是愛心,愛心比什麼都重要,所有宗教沒有離開愛的。所以我們這十幾年來在國際上團結宗教,用什麼?就用愛。有一年我在日本參加一次聯合國主導的和平會議,開會的地點在岡山。岡山我去過兩次,我對那個地方很熟悉,以後在那邊講過經。在那邊有一次還遇到一位基督教的牧師,石井牧師,他很年輕,也是大學教授。我們在一起做了一次訪問,在電視台,好像當時播出有五十分鐘。他問了我十幾個問題,我樣樣給他解答,他很滿意。最後他說,好像沒有問題把你難倒。我說不敢當,我說我沒有這個本事,我知道的很有限,你所提出的剛好我還都能回答你,我希望你出的問題我不能解答。他說好,我還有個問題,他說我們基督教心量比較小,不能包容別人,他說這個問題怎麼解決?我說這個問題在《聖經》裡頭。他說哪一段?我說《聖經》裡有沒有講到「神愛世人」?有;「上帝愛世人」,有。我說你這問題解決了。我跟他開玩笑,我說你知道嗎?上帝愛我不愛你。他兩個眼一瞪,怎麼會愛你不愛我?我說我愛世人,上帝也愛世人,我愛上帝又愛世人,所以上帝愛我。那你呢?你愛上帝不愛世人,所以上帝不愛你。我們都哈哈大笑。

  然後我就告訴他,上帝的愛、神的愛從哪裡表現?抽象的,佛的慈悲也是抽象的,必須要我們的信徒、神職人員,把上帝的愛我們接受過來,代表上帝去愛世人,這就對了。他很同意我的看法。我說佛教慈悲亦如是,阿彌陀佛大慈大悲,我們求生淨土的人沒有大慈大悲,不愛世人,將來能不能到極樂世界?去不了,一個道理。所以,如何能保證我們能去極樂世界?把四十八願變成我自己的本願,我跟阿彌陀佛同心同願、同德同行,能不去嗎?決定去了,這個才是重要的大事。

  我們接受,今天我們展開經卷,經卷放光,字字句句都是無量光,字字句句都是無量壽,展開經卷我們就融化在彌陀光壽之中,我們在這裡吸收營養。我們要把它落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,發揚光大。更重要的,遇到真正有緣人要幫助他,傳承下去,不能到我這就為止,我得受用,後人得不到受用,那就錯了。所以經典我們大量翻印,目的在此地。黃念老他這個註解,我一得到手,就印了一萬部流通,以後陸陸續續的印送不計其數。我們現在用光碟、用網路、用衛星電視,跟全世界的同學天天在一起學習,在一起分享,這就是把它擴大。全心全力用在這一點上,不分心、不操神,真的得法喜,安樂,真有慈悲心,真正是在幫助別人。我們最後一個願望,就是往生極樂世界。

  「本經《光明遍照品》曰:遇斯光者,垢滅善生,身意柔軟。若在三途極苦之處,見此光明,皆得休息,命終皆得解脫。」這一段文「是即莫不安樂,慈心作善之意」,這就講清楚、講明白了,「光明遍照品」把這一願說得清清楚楚。遇斯光者,我們遇到沒有?遇到了,這屏幕上就是佛光,不但你遇到,而且你也聽到了,聽不明白,多聽幾遍。我在過去學經,是以十遍為標準的遍數,這十遍什麼?我把它複講十遍,印象深刻。每部經都要聽十遍,要講十遍,才紮實。最重要的得受用,我真用在生活上,它才真解決我的問題,幫助我離苦得樂。所以經上講的,垢滅善生,垢是煩惱,煩惱減少了,煩惱沒有了,善念生,善行生了。善念、善行,中國的五倫、五常,佛法的三皈、五戒、十善,不必多,這些就夠了,我們統統能做到。

  五常裡頭,仁者愛人,將心比心;義者守住原則,義是循理,遵循大自然的規則,永遠守住道義,不能違犯。中國固有的五倫五常,佛法裡面提倡的五戒十善,要決定不能夠違犯,自己再吃虧都不可以違犯,那叫持戒,念佛、學經教真得利益。你要是違犯,尤其是自己明知故犯,那就壞了。明知故犯怎麼樣?他欺騙自己,欺騙佛菩薩,這個罪就很重了。無知,沒有警覺到犯了,那情有可原,明知故犯是很難叫人原諒的。可是佛菩薩慈悲,佛菩薩還是原諒你,總是希望你回頭,希望你覺悟,縱然在三途極苦的地方,都能夠得到休息,這是非常稀有的緣分,命終都能得到解脫。

  解脫未必是往生,往生是究竟解脫、永遠的解脫,脫離六道,脫離十法界,這是究竟圓滿的解脫。我們要求,以這個為目標。你在世間是大善人,我們也不需要這些虛名,應該做的要做,如同佛一樣。行善不把善放在心上,斷惡不把惡放在心上,讓自己的心永遠是清淨的;再提升,是平等的;最後提升就是大徹大悟,明心見性,就是覺這個字。修什麼?就修這個,果報在極樂世界。人天福報要看淡,這些是演戲,不是真的。真正的福報,佛菩薩演給我們看了,最明顯的例子海賢老和尚,多看幾遍慢慢就看懂了、看明白了,你才知道不可思議。

  今天時間到了,我們就學習到此地。

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