當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 淨土大經科註 (第四回)
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
 
 

※ 滑鼠左鍵雙擊切換豎橫排

二零一四淨土大經科註  (第三四O集)  2016/5/31  台灣台南極樂寺  檔名:02-041-0340

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第八百一十四頁第一行,我們從第二句看起:

       「現偈云,了知佛土亦如影像,如是智慧實為甚深。」這首偈是承前面一句,《金剛經》裡面所說「一切有為法,如夢幻泡影」,總共是有四句,《金剛經》上四句偈,佛教我們常常作如是觀,就能放下。修行,總的來說修什麼?就是修放下。為什麼要放下?不放下礙事,妨礙,妨礙什麼?妨礙我們明心見性。經上常說見性成佛,學佛終極的目標是要成佛。學中國傳統文化最後的目標是什麼?成聖人。聖人就是佛家講的佛陀,釋迦牟尼佛如果生在中國,中國人稱他為聖人;孔子如果生在印度,印度人就稱他作佛陀。由此可知,中國的聖人、印度的佛陀,其實同等的階級,他們同是一類的,沒有高下,都是大徹大悟、明心見性。

       再看看中國古時候,不止一個聖人,老子聖人、莊子聖人,堯舜禹湯、文武周公都是聖人。什麼意思?他們這些人統統都是大徹大悟、明心見性,看看他所說的話跟大乘經上講的相同,說的多少不一樣,淺深相同。中國有五千年的歷史文化,不容易,中國出的聖人比印度多,印度出的聖人可以說僅次於中國,中國比它多。那就是佛到中國來示現,不論什麼身分,《華嚴經》上所說的,應以什麼身得度就現什麼身,示現的身分,男女老少、各行各業都有。佛菩薩在化身,肉眼凡夫不認識,誰認識?佛認識佛,菩薩認識菩薩。由這些人留下來這些文字典籍,我們發現了,他們都是同一個階層的人,都是法身菩薩,佛教稱法身大士,不是凡人。

       像這四句偈所說的,了知佛土,了是明瞭,知是徹底明瞭,佛土,十方世界實報莊嚴土,那是佛土。六道十法界是有為法,《金剛經》上說的「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。看破十法界了,十法界包括六道輪迴,像什麼?像作夢,像變魔術,像幻影,不是真的。不是真的就不能放在心上,放在心上錯了,為什麼?它障礙真心,障礙自性,你的真心自性透不出來。為什麼我們不能放下?我們以為它是真的,不知道它是假的。即使是深入經藏,有相當定慧的功夫,能入定,定中能夠去遊覽忉利天,更高一層的,可以去遊覽欲界天當中的他化自在天,欲界最高的,得禪定的人能去遊覽四禪天,就是出不了六道輪迴,麻煩在這裡。

       更深的智慧、更深的定功,不但知道同居土、方便土是假的不是真的,連實報莊嚴土也不是真的。什麼是實報莊嚴土?這個地方講的佛土就是實報莊嚴土,法身菩薩修學的道場。為什麼?亦如影像。從什麼地方知道?從常寂光知道。常寂光是法身,法身沒有形相,也就是我們所說的,它沒有物質現象,它也沒有精神現象,精神現象是什麼?起心動念,它不起心不動念,法身。什麼人證得?《華嚴經》上說,圓教初住以上、別教初地以上。圓教四十一個位次,十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一個位次;別教十一個位次,從初地到等覺十一個位次,住報土。我們常講法身大士,這些人統統稱之為法身大士,他們住實報莊嚴土。他了知佛土亦如影像,實報土是法性土,法性土也是影像,為什麼?它有色相。它那個色相不是阿賴耶的相分,不是阿賴耶的境界相,它也沒有阿賴耶的現相,業相都沒有,它為什麼會現相?遇著緣就現相。

       我們今天這一世得的人身,一定要知道,住世的時間不長,我活了九十歲,諸位想想,還能活九十歲嗎?不可能,這要知道,來日不多。這是什麼?這是警告,來日不多怎麼辦?信願持名,求生淨土,這就對了。能不能往生關鍵在哪裡?關鍵在能不能放下。要把這個世間統統放下,為什麼?假的。佛土亦如影像,實報土都是影像,方便土、同居土就可想而知,實報土都不能夠起心動念,何況方便、同居!理明白了,事放下了,得大自在,在這個世間沒事了。這個智慧很深,實實在在很深,實報土的相都不著了。

       我們這部經上,釋迦牟尼佛跟我們所介紹的西方極樂世界依正莊嚴。天親菩薩造《往生論》,為我們詳細說明,極樂世界依報,這環境,居住的環境、生活的環境、學習的環境、成就得道的環境,十七種;正報莊嚴,老師阿彌陀佛,為我們說出八種莊嚴。往生到極樂世界這些菩薩們,只要往生,凡聖同居土下下品往生,也稱菩薩。為什麼?他無量壽,他一生決定成佛,他是大乘,他不是小乘。值得我們讚歎,值得我們仰慕,值得我們向他看齊,真有智慧。他在那修行著不著相?不著相。六根接觸,那邊不叫六塵,那邊叫清淨莊嚴,無比殊勝的境界,不起心不動念、不分別不執著,這叫了知。如果起心動念,他就墮落了。我們今天見色聞聲,六根接觸六塵境界,連帶起來的是妄想分別執著,也就是起心動念、分別執著統統有。起心動念是不覺、是無明,分別執著是造業。業裡面有三類,善業、惡業、無記業。無記說不上善惡,譬如我們喝一杯茶,說不上善惡,這叫無記業。這三種業就感三種果報,善業,三善道;惡業,三惡道;無記業,往往所感得的山河大地,說不上善惡。所以說這個智慧甚深。

       「如是正士,深了佛土亦空」,法身菩薩,雖然知道佛土不可得,六道不可得、十法界不可得,實報莊嚴土也不可得,可得的是什麼?可得的是常寂光淨土。真的,實際上常寂光是得到了,得到裡頭什麼都沒有,在哪裡?常寂光無處不在、無時不在,我們沒有離開常寂光。為什麼?離開常寂光,這現象都沒有了,世出世間法統統沒有了,這是常寂光。但是常寂光它能現相,它沒有相,它能現相。它的相怎麼現的?隨緣,隨一切眾生的緣。一切眾生起心動念它就現相,起心動念現實報土,分別執著現十法界。如果我們沒有起心動念、沒有分別執著,那就回歸常寂光,實報土也不見了。這就是雖知道佛土亦空,可是怎麼樣?他還是念佛,他還是修行,他念佛修行功夫沒有中斷。這是什麼?佛門說習氣,就叫它做習氣,稱它作習氣也未嘗不可,習氣也了不可得,是真的。為什麼有這個習氣?無量劫來生生世世都學大乘,大乘習氣當然就深,不必起心動念它就起現行,沒有理由,所謂法爾如是。法爾如是,自自然然它就是這個樣子。所以生生世世阿賴耶識裡頭大乘種子多,大乘種子有力量,他不接觸則已,接觸他就生歡喜心,接觸他就嚮往,接觸慢慢把阿賴耶裡面含的這些種子習氣都引發出來,妙!

       所以每個人學佛,學佛的人很多,根性不相同,對佛的信心、對極樂世界的信心,喜不喜歡念佛,差別很大。如果佛要不給我們說穿,每一個往生的人,就是臨命終時一念、十念往生,我們這一生看到的,過去生沒看到,殊不知這個人生生世世無量劫來念佛的功夫深,只是臨終一念糊塗沒去了,又搞輪迴了。輪迴搞不得,佛經上有一句成語叫三途一墮五千劫,墮下去一個大輪轉,多長的時間?五千劫,時間太長了。五千劫,臨終的時候這一念他還能掌握住,你就曉得這個善根多深。這一念掌握,得諸佛威神加持就起作用,幫助你往生極樂世界,幫助你看到蓮花、看到阿彌陀佛來接引。句句是實話,沒有一句是妄語。不信,沒關係,笑一笑告訴他,一定有一天你會相信,現在時候未到,到了時候就相信了,是真的不是假的。

       雖知佛土亦空,但仍『恆發弘誓心』,什麼叫弘誓?「弘深誓願」。「復從願起行,故曰究竟菩薩道」,他有這個願,他能從願起行,過去修這個法門,這又碰上了,不但發願,還能真幹,起行就是真幹,幹得很起勁,愈幹愈歡喜,愈幹愈放不下。海賢老和尚二十歲出家,我們這裡供養一張照片,那是他一百一十二歲,往生前三天照的。你細心去觀察他,他三天就往生了,看他這張照片你能看出他三天後往生嗎?滿面笑容,歡歡喜喜,手上拿著一本書《若要佛法興,唯有僧讚僧》,妙,妙不可言!他老人家一定往生,早就應該往生,四十歲就應該往生了,他壽命延多長?一百一十二歲。為什麼不往生?阿彌陀佛拜託他的,請他在世界上多住幾年,做個好樣子給學佛人看,學佛要學他,念佛人更要學他。他不認識字,沒念過書,一生沒有讀過一部經,沒有聽過一次講經,他修什麼?就是一句阿彌陀佛念到底。一句接著一句,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接著一句,睡覺大概就停止,醒過來又接上,九十二年沒有中斷,從他二十歲到一百一十二歲,九十二年。

       他念佛的功夫,功夫成片得到了,我相信,二十五歲左右他就得到,事一心不亂應該三十歲得到,理一心不亂應該四十歲左右得到。理一心就是法身菩薩,要用禪宗的話來說,大徹大悟、明心見性,跟禪宗六祖證悟的地位是平等的,這麼高的位次,往生極樂世界隨時可以去。他自己說過,他也是多次遊覽極樂世界,到極樂世界去觀光旅遊,多次見到阿彌陀佛,不是二、三次,我估計十次以上。九十二年,你想想功夫多深。向阿彌陀佛要求到極樂世界去,佛總是告訴他,讚歎他,你修得很好,留在世間表法。佛家講的表法就是做榜樣給人看,做好樣子給人看。所以他有使命,他來表法的。

       應該是佛告訴他,什麼時候你看到一本書,這本書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你看到這本書我就來接引你往生。諸位想想看,有沒有可能?哪一個人去看老和尚,看老和尚的人多,天天都有人去看老和尚,誰帶書給他?他不認識字,他沒有念過書,所以不可能帶書給他。所以他天天在等,有人來看他,看清楚有沒有人帶書來的。二O一三年一月,有個信徒真的帶了一本書,他看到有人帶書就問他,你這書什麼書?他就說了,這個書的名字叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽到這句話之後,趕快回到寮房穿袍搭衣,就是照這張照片。老和尚從來沒有主動要求給他照過相,這是頭一次。這張照片照完之後第三天就走了,沒有生病,沒有任何反常現象,跟日常生活完全一樣,沒有一個人知道他往生。往生這一天,白天在菜園裡面種菜,忙了一天,平地整地,拔草澆水,種菜,忙到天黑。大家看到他,提醒他,天黑了,可以休息了。他告訴大家,好了,快了,快做完了,做完我就不做了。別人也沒聽出來。第二天他就走了,他就真的不做了。好榜樣!今天要學佛,真正到極樂世界去作佛,這就是阿彌陀佛給我們做出的最好榜樣。阿彌陀佛囑咐他表法,他就是阿彌陀佛的代表,我們就把他看作是阿彌陀佛,決定沒錯。真正求往生,這個榜樣好,決定成就。

       佛法在世間,佛事,佛幹什麼?事是事業,釋迦牟尼佛一生幹什麼?我們在傳記裡面看到,這都是經典上記載的,佛陀十九歲捨棄王位,他是王子,捨棄繼承王位的這樁大事,別人要想求求不到,他是現成的不要了,出家修行。為我們表演的,就是表法的,他代表知識分子,知識分子喜歡讀書,喜歡求學。他十九歲到三十歲,十二年,印度當時是宗教之國,他每個宗教都去學,除宗教之外,印度也是最著名古老的哲學之國,哲學家很多,都去參學。學十二年放棄了,為什麼?不能解決問題。什麼問題?生死輪迴的問題。生死輪迴,許多宗教學派都講到,但是脫離生死輪迴的就沒說了,不能解決問題,所以三十歲這一年放棄,不再參學了。去幹什麼?到菩提樹下去入定。畢缽羅樹,他在這個樹下開悟,以後就稱作菩提樹,菩提就是覺悟的意思。這一覺悟,就是大徹大悟、明心見性。

       如果你要問,見性了,性是什麼樣子?惠能大師開悟所說的,跟釋迦牟尼佛開悟所見到的完全相同。能大師開悟的這五句話,了不起,把佛法說圓滿、說盡了,只有二十個字。「何期自性」,這是一句問話,沒想到自性,自性什麼?「本自清淨」,本來就是清淨的,有沒有染污?沒有。我們現在有沒有染污?沒有染污,本性沒有染污。我們染污什麼?阿賴耶染污了。本性是真心,妄心有染污,真心沒有染污。妄心是什麼?起心動念、分別執著。真心不起心不動念、不分別不執著,它有什麼染污?所以自性清淨。第二個,「本不生滅」。妄心有生有滅,妄心是念頭,前念滅、後念生了,一個接一個,從來沒有中斷,叫生滅心。生滅心裡頭的現象,諸位要知道,絕對沒有兩個妄念是相同的,沒有,無始劫以來到今天,不可能有兩個妄念相同,假的不是真的。

       第三個,「本自具足」,具足什麼?具足智慧,無量智慧;具足德能,就是具足道德、能量,沒有絲毫欠缺;具足相好,這裡頭包括極樂世界,包括一切諸佛的三千大千世界,依正莊嚴,本自具足,不是外頭來的,是自性本自具足。所以大乘教裡佛常說,講宇宙從哪來的?告訴我們,一切法從心想生,想什麼現什麼,本自具足。相由心生,心裡面想就有相。所以中國人造字,你說那些造字的人還得了,他造的想,心裡頭有相,心想什麼現什麼,你看造這個字;思,思想,思,心裡頭有分別,一格一格,寫個田,那是分別的樣子。這兩個字怎麼造出來的?他要不是聖人,要不是本自具足,明心見性,他能造得出來嗎?哪有那麼碰巧的事情?諸位同學現在在這邊學文字學,你們講思想兩個字,是不是明心見性的人他造出來的?再看看中國這些文字,他為什麼要這樣造法,他知道,他對於整個宇宙都知道。不是專家學者,不是天天在觀察,天天觀察他要開悟才行,不開悟有什麼用處?所以你從思想這兩個字你去看它,這意思多深,真的是達到究竟圓滿。所以,一切法向哪裡求?向內求。外頭沒有法,外面空空如也,連佛國土都不存在,所以外頭沒有東西。

       自性沒有東西,自性變現的也沒有,但是它有現相。現相不存在,為什麼不存在?頻率太高了。一秒鐘它變化多少次,就是它生滅多少次?依照彌勒菩薩所說的,一秒鐘的生滅,二千二百四十兆。台灣講的兆,台灣所說的兆數量很大,一萬億,一個兆是一萬億。記住,一個兆是一萬億次,多少兆?二千二百四十兆,一秒鐘它波動的次數。前面說過,沒有兩個同樣的畫面出現,都是獨立的,獨立的就是生了就滅了,不再重複,再看不到了。所以不是真的,沒有人能掌握得住,佛也不行。這叫究竟事實真相,誰知道?法身菩薩知道,知道達到究竟圓滿那是佛,佛才達到。所以佛在經上做比喻,把佛果比喻作滿月,十五的月亮,圓圓的,從初住到等覺四十一個位次,比喻作從初一到十五,那個月亮也是秒秒鐘在變化。

       這些事實真相全都要了解,了解之後有什麼好處?放下了,不再執著。為什麼不執著?不能,執著是傻事,你什麼也沒得到。得到什麼?得到是執著這個業。業感報,執著善,三善道;執著惡,三惡道,虧吃大了。有執著就有輪迴,沒有執著輪迴就沒有了。輪迴沒有了證阿羅漢果,阿羅漢超越六道輪迴,他住十法界四聖法界,跟我們不一樣。四聖法界覺悟,慢慢向上提升,再出離十法界。出離十法界就生實報莊嚴土,生實報莊嚴土不會退轉,要經歷三個阿僧祇劫,成佛了。所以常常講,成佛要修三大阿僧祇劫,不是從我們現在起,是從我們證得初住菩薩開始,在實報莊嚴土裡頭,有圓教四十一個位次,這不能不知道。

       「究竟者,至極也,決定於最終之極處」,就是成佛,我們要走這個路就對了。「菩薩道者,圓滿自利利他而成佛果之菩薩大行」,就是六度,六度就叫「菩薩道」,也叫「菩薩行」。「如是諸正士,智願雙備,行解俱優,故皆具足功德之本。具者具有。諸功德本,指一切功德之本源。」功德從哪來的?一定要知道,是自性裡頭本有的,不是自性之外有功德,自性之外沒有,真心裡頭本有的。

       菩薩跟我們不一樣,凡夫用妄心,什麼是妄心?分別執著,這妄心;菩薩沒有分別、沒有執著,所以用真心。學佛從哪裡學?要從這裡學起,叫真學佛。如果你不是從這裡學起,現在還在學戒、學定,慢慢求慧,這個都是預備班的工作。像我們現在讀書,預科,還沒有到一年級,一年級正式上課了,這是預備班。正式上課就是真幹,什麼叫真幹?該放下的真放下,該看破的都看破了。看破什麼?都搞明白了,六道十法界是假的。我們知道,一真法界裡面沒有形相,沒有物質現象;沒有精神現象,就是沒有念頭,沒有起心動念;沒有自然現象。所以它是什麼境界?清淨寂滅,用六祖惠能大師來說就是清淨、平等、具足,能生現象。為什麼要修定?自性本定,動的心就是生滅心,就是有為法,那是阿賴耶識,自性不動。所以「本無動搖」,你要是回歸到本無動搖,就成佛了。它從來沒動過。所以動是妄、是假,靜是真、是實。為什麼要修定,道理在此地。

       末後這一句「能生萬法」,萬法是什麼?是整個宇宙。宇宙從哪來的?遇到緣就出現。我們今天這個宇宙是遇到染緣,不是淨緣,淨緣現極樂世界,染緣現十法界。我們今天用的這個心是染污、是動搖、是生滅,它不是不生不滅,是生滅。而且頻率非常之高,我們凡夫不能覺察,修定的人知道,定還要深定、大定,才能見到。

       近代的量子力學家發現微中子,物質最小的現象,沒有比它更小的了。佛法叫極微色,叫鄰虛塵,就是它跟空是鄰居,把它打破就空了,就沒有了。沒有了發現什麼?發現是念頭波動現象。這才恍然大白,物質是什麼?物質原來是念頭波動現象所產生的幻相。它存在的時間多麼長?是二千二百四十兆分之一秒。就是一秒鐘它這個頻率次數是二千二百四十兆次,在這麼高頻率之下產生的幻相,累積下來,我們把它看作物質。所以科學家今天提出來,這個世界根本沒有物質這個東西存在,什麼東西?念頭。我們相信再過個二、三十年,念頭的祕密也會被揭穿,念頭也是不可得,假的不是真的。

       科學能夠掌握這些知識,但是不能見性。為什麼不能見性?因為知識的後面是妄心,它不是真心。佛法修行人的後面是真心,不是妄心。真心能見真相,妄心能見幻相,見不到真相,差別就在此地。這些都是我們早年學佛心理上的疙瘩,解不開,常常懷疑。這些年看到科學家、量子力學家的報告,恍然大悟,幫了我們的忙。我們知道了,但是沒證得。為什麼沒證得?我們功夫不夠,定功不夠。定功夠了就見到,不需要藉儀器,五眼圓明,天眼、法眼、慧眼就見到,我們得提升自己境界。

       這些菩薩很了不起,所以我們要學真東西,學古聖先賢,記住,老實、聽話、真幹。為什麼?就是此地講的菩薩大行,諸功德本。一切功德之本從真心流出,真心能生萬法,真心能生功德,妄心只生煩惱,不能幫助你解決問題,真心能幫助我們解決問題。這些人智願雙備,有智慧、有弘願,這個弘願不但是自己要成佛,要回歸自性,通達世出世間一切法,還要幫助別人,這是我們的義務,無條件要幫助一切眾生。只要一切眾生行菩提道,就要照顧他,要護持他;還沒有走到菩提道,要誘導他歸菩提道,要誘導他。這是菩薩的天職,自自然然他要盡的義務,就是幫助眾生回歸菩薩道。

       我們再看,念老引《勝鬘經寶窟》,這裡面講功德,「德者,得也。修功所得」。這句話解釋得好,什麼叫功德?德是什麼?真正得到了。佛法裡頭什麼叫德?開悟就得到了。修定算上是功,開悟就得了,沒有開悟是在功,在用功,功用到一定的程度就開悟,悟才叫德,悟真明白了,明白就回頭了。德的現象是什麼?德的現象是放下。萬緣放下,功德就圓滿了。還有一樁沒放下,你那個功還沒有圓滿,為什麼?德沒現前,還再用功,必須放下,你就真得到了,所以修功所得。你看禪定有很多等級,世間禪定四種,初禪、二禪、三禪、四禪。初禪生到梵天,他得到了,生梵天就是初禪天的功德,初禪天;二禪,光天;三禪、四禪,小乘人所修的。證得那叫德,證它後頭有得,他真正得到,這叫功德。

       「本者,本源。本源者,眾生本具之佛性」,你看,都是從自性生的。所以明心見性,這四個字講盡了,什麼是佛法?什麼叫學佛?學佛就是求明心見性,見性成佛。所以本源是什麼?功德的本源是自性,自性也叫佛性,眾生本具的佛性,自性跟佛性意思相同。如果自性跟佛性合在一起講,自性跟佛性又不同,自性是從體上講的,佛性是從作用上講的,佛是覺。自性覺就是佛,自性迷了就是凡夫,凡夫跟佛的差別是迷悟不同。六道凡夫愈往上面去迷得輕,往下面去迷得重。迷得最重的是地獄道,迷得最輕的,在六道裡頭是無想天、四空天,他物質現象全放下了,念頭放不下。念頭放下了,他就脫離六道輪迴。

       《圓覺經》裡頭說,「本源清淨大圓鏡。」「謂本源清淨如大圓鏡」,好像大圓鏡一樣。這就是轉阿賴耶識為大圓鏡智,轉識成智。這是什麼菩薩?法身菩薩。通常講圓教初住、別教初地,轉八識成四智,脫離十法界,往生到實報土。極樂世界講實報土,如果《華嚴經》上講的,華藏世界,華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。這個淨土十方世界是平等的,但是極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持,就有特別彌陀加持力,使你所得的更殊勝,不一樣在這個地方。「裴休《圓覺略疏序》曰:是眾生之本源,故曰心地。」所以這個本叫心地,心地法門,也就是本源的法門。

       「又本者本極。法性之理體,為法之根本窮極,故曰本極。《法華玄義》曰:本極法身微妙深遠。」把這些經論裡頭所說的合起來看就不難懂了。「由上可見,本者眾生之本心也,實際理體也,本極法身也,亦即真如實相也。」我們讀了這段文就應該很清楚的認識到,佛法跟世間差別在哪裡,不一樣在哪裡,我們要把它找出來。不一樣的就是心,凡夫用妄心,菩薩用真心。真不礙妄,妄礙真,妄礙真是對自己說的,自己見不了真。菩薩見妄又見真,守在自己本位上,看到整個眾生在妄想、分別、煩惱、情執,在造業感果受報,菩薩看得清清楚楚、了了分明,眾生可憐,在這裡頭打轉,出不來。明白這個道理,要學菩薩,學菩薩學什麼?學用真心,真修行,這不是假修。

       真修在哪裡修?我們的六根在六塵境界上修,眼見色,在色上修。六道眾生眼見色,他就染污,被色染污,然後分別執著,我喜歡它,我討厭它,我想控制它,我想擁有它,這就造業了。不知道它是假的,不知道它根本不可得,不可得想得,哪有這個道理!頭一個,身體,身體秒秒鐘在產生變化,哪一個是你?身體這個相是假相,一秒鐘已經換了二千二百四十兆次,試問哪一次的相是自己?每個相都是自己,一秒鐘就二千二百四十兆次,哪有這個道理!其中一個相找不到,無論是一個相、是多個相都找不到,它不斷在生滅。

       這事實真相搞清楚、搞明白了,把身相放下,很多煩惱都沒有了,身不可得,身外之物怎麼會可得?哪有這種道理!我常常提醒大家,你現在身上帶的幾個錢是你自己的,沒有帶在身上不是自己的,存在銀行更不是自己的;穿在身上的衣服是自己的,脫下來放下就不是自己的。無常觀,法法如是,要覺悟,可別當真,當真了就苦不堪言,患得患失。不當真好,心地清淨,沒有被染污。喜怒哀樂愛惡欲,七情五欲,全是假的,都是把假的當作真的,才產生這些錯誤的概念,這個錯誤概念叫自己天天在造業,而且造的都不善業,將來感三途果報,苦!為什麼幹這個事情?

       真的搞清楚、搞明白了,我們就能翻過來,不造業了。毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人、障礙我的人,用什麼眼睛看他?感恩。為什麼感恩?因為這麼多的難在面前,這個世界我不想住了,出離心生起來,好!我們不想住了,極樂世界那邊在招引,來,到我這來,阿彌陀佛在招生,我們有條件往生。你說這些人是善人是惡人?善人,給我們說,惡增上緣,讓你在這個世間感覺得苦難,不想住這個世界,趕快離開,到極樂世界去作佛去。到極樂世界,我們要感恩他,現在我還沒有去,我已經感恩他們了。善緣不放在心上,惡緣也不放在心上,心才清淨。無論善緣惡緣,放在心上,心上就不清淨。一定要記住,我們的真心本性是清淨的,根本就沒有染污。所以染污是虛妄,錯覺。我們今天把妄想雜念看作是心,錯了,這是妄心。真心如如不動,我們沒有發覺,必須放下妄念,真心就現前。放多少現多少,慢慢放,天天要放,月月要放,放得愈多愈好,身心清淨,自在無礙。所以這個就是經上講的真如實相。

       『具諸功德本』,這個東西生功德,「窮盡心源也,安住法身也,入諸法實相也」。這都是說的根本窮極,菩薩的大德、大行、大能,他才能入諸法實相。「菩提」,《安樂集》裡頭說,「菩提者,乃是無上佛道之名也」。『修勝菩提行』者,「修習殊勝無上佛道之行也。與上句聯讀,則從根本智而差別智,從文殊之大智,而起普賢之大行」,這個意思說得好,沒有大智怎麼能修菩薩大行?沒有法子跟菩薩比。菩薩裡頭,代表大智的是文殊菩薩,代表大行的是普賢菩薩,我們從名號看就能體會到。文殊,文表的是我們今天講的文化,殊是殊勝,文化的殊勝就是大智慧。在這個世界歷史上,大家都承認東方的智慧,特別明顯的,一千六、七百年之前,伊斯蘭教傳到中國,那個時候穆罕默德還在世,他勸他的信徒到東方來求智慧,就是到中國,東方的智慧在歐洲就已經很出名了,許多人都知道。

       東方有五千年歷史,有人說,五千年在歷史上找不到證據。中國有文字,四千五百年,黃帝創造文字,五千年多半是從伏羲氏算起,伏羲畫八卦,把八卦看作是文字的起源,那就五千年。伏羲到神農五百年,神農到黃帝也是五百年,這就一千年,稱為遠古、上古,是這個說法的。不管怎麼說法,就現前所存在的,我們能夠認知的,中國歷史上有記載,確實有這個朝代,黃帝、堯舜禹湯,禹湯進入夏商周,禹是夏,商是湯王,這下面是周,這個三代一千八百年,這有記載的,中國用甲子計年很正確。禹,大禹,他的國家,國家很小,就是他的影響力形成一個時代,諸侯國都尊重他,都聽他的話,都向他請教怎麼齊家治國,向他請教,這個是四百年。商湯六百年,周八百年。

       那個時候的統一,我們要知道,不是國家統一,不是政治統一,文化統一。最有名的所謂是文字相同,書同文,寫下來的是一樣的字,這個統一了中國;車同軌,有很多度量衡上統一,一斤多重、一尺多長,這個統一了。所以是文化統一。這段歷史,英國湯恩比博士非常欣賞,他說我們地球今天要統一,怎麼統一法?就用中國這種文化統一。這個統一好,讓全世界的人,不同的族群、不同國家,都能夠得到真正幸福美滿的生活,他說這個好。所以我們也有義務把這個歷史介紹給西方人,希望我們共同來完成這個夢想,這是可以實現的。特別是唐太宗編輯的《群書治要》,它幹什麼的?就是幫助我們,個人達到幸福美滿的一生,這一生做人沒有遺憾,思想、言行舉止、造作都是正面的,沒有負面的,這人生有意義、有價值。家庭美滿,事業成功,社會安定,國家富強,天下太平,地球上的太平盛世,要大家努力向這個目標邁進。這個地球上永遠沒有戰爭,不但沒有戰爭,我們希望沒有競爭,從競爭就把它消除掉,要什麼?我們要合作,我們要互助,我們要通有無,你那裡有缺乏,我這有多的,我馬上就拿給你,送給你,這個世界美好。這是中國傳統文化可以做到,除中國傳統文化,在世界上找不到第二種文化是這樣說法的。在佛法有,佛法跟中國傳統文化非常接近,所以佛教一傳到中國來,很快被中國人接受,不但接受,在中國這塊地區發揚光大,扎根,傳下來了,非常可貴。

       談到東方文化就離不開儒釋道這三家,這三家一體。三家的文化對於這個世界會有很大的幫助,帶給這個世界真實智慧、德行、聖賢教育,能把這個地球造成太平盛世,這是許許多多人的想法、看法。我們希望在這個時代,二、三十年之後能夠推動,化解全球社會的衝突。想的人很多,許多人都想,不知道從哪裡下手,研究出許多方案,實驗結果都不盡如人意。也有人問過我,我說我的看法,我們這一代人的智慧、福報遠遠不如古人,我們想什麼方法都比不上古人。連個小學學生,小孩啟蒙的教科書,幼稚園小朋友讀的、小學生讀的這些教材,在中國傳統童蒙教學那些教科書我們現在不要了。那些教科書至少都用五百年以上,有的用到一千年,沒有發現問題。我們今天編教科書,天天在修改,都寫不出一套沒有問題的、真正不會出問題的課本來。怎麼辦?別寫了,就用舊的,舊的幾百年不出事情,應該要相信它。我們拿來做實驗,如果行,能行得通,依舊傳下去,不改,看它能用到幾時,如果每個時代都能用,就一直用下去。

       中國人的智慧,中國人對於學習、對於教育,理念、方法、經驗非常豐富,「建國君民,教學為先」,只要把人教好了,人人都是好人,好人做好事,社會還有什麼問題?一句話就講定了。什麼是好人?好人的根,孝親尊師,就從這個根上培養出來的。如果人不孝父母、不尊敬老師,這沒辦法。孝親尊師是性相近、習相遠,性相近是每一個人天性都是如此,沒有不孝親的、不敬師的理由,沒有。你細心觀察小孩,你看他出生一百天,三個月的小孩,你看他對父母的愛,他還不曉得哪是他的父母,也不認生,任何人去逗他,你看他的表情都能看出來,那叫孝敬,看得出來,很明顯。慢慢長大他就受社會影響,受外面環境影響,影響久了,自性就沒了,習性就變成自性,麻煩就來了。這是中國老祖宗比外國老祖宗聰明的地方,中國老祖宗想到這個好,這樣的天真純潔的愛心,要是一生不改變多好。

       如何讓他一生都不改變?他對每個人都是這樣子真誠的愛心、平等的愛心,沒有起心動念的愛心、沒有分別執著的愛心,多好,所以中國老祖宗就想到教育。教育從哪裡去開始?從懷孕開始,叫胎教,外國人沒有,全世界沒有找到一個有一個族群來講到胎教的,沒有說到,這中國獨有的。所以中國歷史保存這麼久,有道理,不能不讀,不能不學。漢字不是普通人發明的,都是諸佛如來、法身菩薩,他們到這個世界來,落在我們的族群來創造文字,不是偶然,這個文字跟佛教一比,比佛教還殊勝。釋迦牟尼佛一個降生在印度,在中國不止一尊佛,好多尊,堯舜禹湯、文武周公,算起來不少人,都是佛再來。我曾經跟李老師談過這個問題,我的老師李炳南老居士,我問他,我們中國老祖宗是不是諸佛菩薩到中國來教化的?老師答覆,告訴我,理上講得通,事上沒證據。理上講得通,真的不是假的。

       中國這個族群,世世代代都有聖賢出世,今天講專家學者,傳統文化的專家學者,世世代代都有人。現在沒了,我們跟不上,跟老師比距離太遠,跟不上。但是我們還有一點良心,還認識。現在甚至於連認識的人都不多了,那這個危機就現前,怕什麼?怕斷掉。四個世界文明古國,只剩一個中國,一百年之後中國也沒有了,人類的悲哀,地球上的黑暗,這個很可怕。所以我們現在想到要辦漢學院,要培養一批年輕人,繼承傳統文化,這個重要,不能讓它斷掉,再慢慢把它復興起來。所以我們這代人,包括下一代的,我們不能怕苦,不能怕難,再苦再難也要撐下去,盡心盡力把這樁事情做好,我們這一生對得起祖宗,對得起父母,對得起國家民族,對得起整個人類,捨棄生命也在所不惜,我們就為幹這樁事情。祖宗有靈、三寶加持,這是我們的依靠,還讓我們有機會認識這幾個老師。這幾個老師都是七十以上了,十年之後如果幾個不在了,怎麼辦?所以祖宗保佑、三寶加持,希望這些老師都能活上個一百二十、三十歲。阿彌陀佛有辦法,能夠叫海賢老和尚延長壽命,也能叫我們老師們延長壽命,我給他們祈福。苦難免不了,為什麼?消自己的業障。壽命延長,有機會讓我們去幹,這是佛菩薩加持。沒有這個緣分,想做做不成。

       從根本智而差別智,根本智是什麼?是無知。諸位曉得,無知是什麼?無知是回歸自性,真心,起作用的時候無所不知。釋迦牟尼佛在世,他不說話的時候,無知。無知什麼?眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,六根接觸六塵境界的時候不起心不動念,這叫根本智,不起心不動念;有人來問他問題,他什麼都知道,那叫差別智,也叫後得智。根本、後得,後得就是差別,他無所不知。所以大乘教裡佛常說,「般若無知,無所不知」,這叫般若。般若,諸位一定要想到,佛什麼時候說的?釋迦牟尼佛開悟之後,在鹿野苑教學,就是講學,講小乘。小乘是什麼?倫理的教育、道德的教育、因果的教育,著重這三門,教你做人,做好人,行好事,教這個。這個教了十二年,就是佛教的小學,十二年。十二年之後提升講方等,方等講了八年,好比中學,從小學提升上來,八年。八年之後講般若,般若無知,無所不知,般若是大學的課程,講多少年?二十二年。世尊一生講經教學四十九年,般若這個部門佔二十二年,幾乎佔一半。最後的八年講法華,法華是幫助般若再提升上去,成佛了,等於佛教的博士班,拿到最高的學位,拿到這裡都稱法身菩薩。

       所以佛事,釋迦牟尼佛一生幹什麼事?就是教學,教學四十九年,沒有一天不教學,來就是幹這個事情的,義務教學,不收學費的。但是做他的學生也不容易,為什麼?真能吃苦。他的學生晚上沒有房子住,住樹下,個個人都是樹下一宿,日中一食。我們估計他的學生至少有三千人,經上常講的一千二百五十五人,這是常隨出家弟子,在家的沒算,在家的跟佛一個星期的、一個月的、半年的,這樣的學生很多,這都沒寫上去。所以統統算進去的時候,孔子學生三千,釋迦牟尼佛不輸給孔子,也有三千人。四十九年,沒有聽說哪一天放假,天天幹,這叫佛事,佛的事業,佛事就是講經教學。

       我們知道,從文殊大智起普賢大行,普賢菩薩的。這是在中國,中國大乘以四大菩薩表法,九華山的地藏表孝道,孝親尊師;第二位,普陀的觀音表大慈大悲,救護一切苦難眾生。地藏是根,沒有孝親尊師,你用什麼去幫助別人行菩薩道?觀音的大慈,文殊的智慧,大智,普賢的大行,普賢完全落實了。目的是一個目標,普是普天之下,也就是遍法界虛空界,希望遍法界虛空界一切眾生都能夠成賢成聖,是這個意思,這才有價值、才有意義。四大菩薩表法,沒有地藏的根,什麼都沒有,沒有觀音菩薩的愛心,你也不願意幹,不願意幹這個行業。所以我們今天漢學院的精神,也就這四大菩薩,孝親、慈悲、大智、大行。今天時間到了,我們就學習到此地。