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二零一四淨土大經科註  (第三二三集)  2016/4/17  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0323

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第七百六十九頁,倒數第七行看起:

       「夫如來者本無去來,云何今言佛現其前?」這個話是禪宗的話,禪宗,如《金剛經》上所說的,「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」,所以說「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這些確確實實是事實真相。現在我們眼前,我們眼能見的,耳能夠聽的,鼻能夠嗅的,舌能嘗的,所謂六根、六塵、六識這一切法,到底是有還是沒有?禪宗認為沒有。實實在在說,說有錯了,說沒有也錯了。我們從這些話裡面要會聽,要能夠悟入,能悟入這個法就是佛法;不能悟入,執著這些法以為是真的、以為是假的,全錯了。

       什麼人能悟入?這就得講究了,妄想少的人,沒有雜念的人,分別執著淡薄的人,這些人容易悟入,能聽得進去。他會不會有這個疑問?「如來者本無去來,云何今言佛現其前?」這人到底是悟了沒有?沒悟。為什麼?聽了這個話他著相,他有反彈,他著相了,沒悟。悟的人不說話,不悟的人他也不說話,到底是悟還是沒悟很難說。這些事實真相,為什麼說有相是錯了,無相也錯了,或有或無也錯了,非有非無也錯了,這就是落在四句百非裡頭,不知道事實真相。事實真相,確實像《金剛經》後面所說的、舉的例子,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這個四句偈好!一切法,不能說空、不能說有,不能說有也不能說無,先要了解事實真相,所謂相有理無,或者是相有性空,都得要把它搞清楚、搞明白。然後怎麼樣?看得清清楚楚、明明白白,聽得清清楚楚、明明白白,這是自性般若智慧的流露,自然的。有沒有執著?沒有;不但沒有執著,起心動念、分別都沒有,如如不動,清清楚楚。如如不動是自性本定,清清楚楚是自性般若現前,照見五蘊皆空,這就對了。祖師大德提出這一句,為什麼要提?有這種知見的人不少,他求開悟而沒有悟,悟了就沒問題了,還提出問題是沒悟。

       下面說,蓮池大師、幽溪大師、蕅益大師,這三個人「深明其義」,他們有解釋,蓮池大師在《疏鈔》裡頭,幽溪在《圓中鈔》裡頭,蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭都說到,說得好。我們生在今天這個時代,藉著科學家的發明,我們讀了他們的科學報告,回過頭來再看這個經文,相應。所以,佛法是什麼?佛法是高等科學。科學家在過去二、三十年當中,研究宇宙的奧祕,宇宙的奧祕至少有三大類,第一個是物質,第二個是念頭(就是精神,起心動念),第三個是自然現象。這三個從哪來的?真相是什麼?科學搞了四百多年,最近這個二十年才把物質是什麼搞清楚了。科學家所講的跟經典裡講的沒有兩樣,他給我們的答案說,依照量子力學家他們的研究,他們觀察所得的結論,宇宙之間根本就沒有物質這個東西存在,這是他們的答案。物質從哪裡來的?物質從念頭產生的,是念頭在很高頻率當中產生的幻相,這個幻相存在的時間非常短暫,我們沒有辦法覺察。

       譬如我們今天是用電視來學習,共同在一起學習,我們用電視,我們看電視的屏幕,電視屏幕這個相、色相,一秒鐘波動是多少次?過去我們看電影,電影是屬於動畫的,不是現在的,現在進步,現在用數碼。我這個地方還有過去電影裡面的底片,這動畫片,就像幻燈片一樣,鏡頭打開照在屏幕上,立刻關起來,再拉上一張,看第二張,這樣的速度是一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張,這一下就過去了,我們看在屏幕上好像真有其事的樣子。現在的電視比電影要快得很多,這個電影底片只是一秒鐘二十四次,我們就以為是真的了。最初發明的電視是黑白的,不是彩色的,一秒鐘五十次,也就是說速度比這個高了一倍,五十次。現在是彩色的,數碼的,速度又快了,現在一秒鐘一百次,所以我們看到很逼真,看不出破綻。一秒鐘二十四次,我們細心觀察,它在那裡跳動,它不穩定,在跳動,你能看得到;現在一秒鐘一百次看不到了,它在跳動看不到。

       現實的環境,就是講我們這個世間,我們這一切萬法,它一秒鐘跳動多少次?釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩談這個問題,佛說「心有所念」,我們心起個念頭,我們覺得起了個念頭,佛問彌勒,這一個念頭裡頭有「幾念幾相識耶?」幾念是多少個微細念頭,你才看到這個念頭。多少微細的念頭,這是念;幾相,相就是物質現象;幾識,識就是念頭的現象,你看一句話統統都問到了。彌勒菩薩回答(這是大乘佛法裡頭的高等科學),「拍手彈指之頃」,拍手、彈指,這一彈指有「三十二億百千念」。不是一百次,三十二億百千念,也就是說它波動三十二億百千念,百千是單位,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,就是三百二十兆!一彈指三百二十兆次的波動,我們怎麼會知道?科學家用科學的儀器觀察到了,對於佛經上所說的佩服得五體投地,釋迦牟尼佛三千年前就知道,講得這麼清楚。所以照這個算法,一秒鐘多少次?一秒鐘能彈幾次彈指?我能彈五次,確實有人年輕,體力壯的,彈得快的,他能彈七次。換算出來三百二十兆,三百二十兆乘七,一秒鐘,二千二百四十兆。一秒鐘二千二百四十兆次,就是我們現前,你說是有還是空?你真正了解這個事相,說有行,說空也行,說非空非有也行;你要是不了解事實真相,你說空錯了,你說有也錯了,你說亦空亦有還是錯了,錯到底,為什麼?沒了解事實真相。

       什麼是佛教?我學佛的時候老師告訴我,佛教是哲學,高等哲學,大乘佛經是全世界哲學裡面最高的哲學。我們學了六十五年,今天我們豁然覺悟到,佛法、佛經不但是高等哲學,也是高等科學。為什麼?這三種現象大乘教都有,都講過。物質被量子力學家揭穿了,現在第二個論題就是念頭。念頭是什麼?我們相信再過個一、二十年,這個祕密會被揭穿。因為佛在經上講過,阿賴耶的三細相,十法界裡面的眾生,就是六道輪迴的眾生,他們用意識,第六意識對外能緣到宇宙的邊際,對內能緣到阿賴耶的三細相,這個三細相就是科學家所說的物質現象、精神現象、自然現象,阿賴耶能緣到,但是沒有辦法解決。知道了就很了不起,你看看二千二百四十兆分之一秒能被你看到,不是一個容易事情。現在曉得,物質現象是念頭產生,就跟我們這個非常相似,電視上這些畫面是由波動產生的,一秒鐘一百張,速度太快了,讓你看不出破綻,這是一秒鐘一百張。我們現實環境,諸位要記住,一秒鐘是二千二百四十兆張,所以你決定看不出來,誤以為它是真的。了解事實真相有什麼好處?你就會放下,放下才能開悟。我們為什麼不能開悟?悟門被這些東西堵死,這些東西根本就不是存在的,你誤以為它存在,它就產生作用,叫你不能開悟,你不肯放下。無論修什麼法門,諸位要記住,法門平等,無有高下,關鍵在哪裡?關鍵要放下。

       我學佛第一天見章嘉大師,他就把這個教給我了。我向他請教,我說我跟方東美先生學哲學,他給我講佛經哲學,我對佛法了解,明白它不是迷信,是高等科學;我問他,佛門裡頭有沒有方法能叫我們很快契入境界?他老人家告訴我有,看破、放下。看破幫助你放下,看破就是明瞭了。我們如果對佛經上講的不明瞭,一彈指三十二億百千念,沒有科學的證明,我們對這個懵懂,不悟。我們是看到科學報告,這兩個一對照,這才相信,真的不是假的,這是科學對於真正修行人做出的貢獻。但是他把這個也當作真的,所以他放不下;我們知道全是假的,相是假的,性是真的,所以相不能執著,要放下。能現的那個自性是真的,真的裡頭沒有東西,真的裡頭沒有三種現象,沒有自然現象,沒有念頭的現象,也沒有物質現象,所以你也不能執著它。二邊都不執著就入進去,就明白了。

       科學縱然曉得一切是虛妄,如果他執著,到最後就是像無想天一樣,所有念頭都沒有,也錯了。為什麼?惠能大師說得好,末後一句,「何期自性,能生萬法。」這一句要起作用,不起作用沒有萬法。所以,整個宇宙從哪裡來的,造物主是誰?造物主不是上帝,造物主是我們自己。妙!真的與別人不相干,是我們自己。所以一切法從心想生,十法界依正莊嚴心想生,天堂、地獄心想生,極樂世界心想生,是自性裡頭本有的。惠能大師見性,這五句話可不得了!第一句話說「何期自性,本自清淨」;第二句「何期自性,本不生滅」,這就是能生的,能生能現,它沒有生滅;第三句「本自具足」,具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量相好,換句話說,佛所有的無量無邊的功德,一切眾生個個都有,只要你開悟,只要你回歸自性,統統具足,心外無法,法外無心;第四句「本無動搖」,這是自性本定,為什麼要修定?因為自性本定,回歸自性本定,無量無邊的智慧德能現前,真正的清淨現前,確實一塵不染;末後一句,「何期自性,能生萬法」,這就現相,現宇宙,宇宙是自性現的,自性哪有不了解的道理!能把這幾句參透,信心具足了,念佛也好;念佛真好,念佛只要有信心,沒有懷疑,只要願生,我想到極樂世界。想去能去嗎?當然能去,極樂世界是我自性變現的,我怎麼不能去!這個世界是我自性變現的,極樂世界也是我自性變現的。這些同參道友是我自性變現的,阿彌陀佛也是我自性變現的,我怎麼能不見佛!明白這個道理,信心不會動搖了,不再會有絲毫懷疑了。

       我們今天遇到障礙,障礙就是放不下,放不下就是沒搞清楚。真搞清楚、搞明白了,真看破、真放下了,真沒有懷疑了,淨土就非常管用,真正是了不起的法門,直截了當,比禪還了當。禪不容易,為什麼?徹底放下是難。這個可以帶業往生,業障消不了沒關係,一心念佛求生淨土,到極樂世界再消業障。到極樂世界你無量壽,有的是時間,學經教有時間,無論修哪個法門都有時間,壽命不生不滅,真的無量壽,不是假的,這才是究竟圓滿。我們要把這樁事情看作我們這一生第一樁大事,我要脫離六道輪迴,要脫離十法界,要往生極樂世界。身體在這個世間,人只要入這個境界,大概自己就能做主,這個世界想住多少年可以,不想住隨時可以走,真得自在了。住在這裡幹什麼?幫助一些苦難眾生。

       現在的問題,中國傳統文化並不是說它就是中國人有的,不是的,中國自古以來,開口閉口都講天下,很少人講國家,心量大;換句話說,中國傳統文化是屬於世界的,是屬於天下的,是屬於一切眾生的,這個東西不能斷。現在沒人學,我們著急,我們想找一批人來,幫助他們學習,學中國的文字,學中國的文言,學中國的經典。中國經典裡面包含著大乘,印度大乘佛法經典全都翻譯成中國文,這個不能斷,這個要是斷掉,人類就是一片黑暗。這個地球上,就像湯恩比所說的,有歷史記載以來,在中國五千年,韓國三千年,日本跟越南二千五百年,這三個國家都是屬於中國文化,他們自己本身沒有文化,完全學中國文化。韓國跟中國是連著的,當中沒有隔海,所以三千年前,周朝的晚年就來了;日本跟越南都隔了一個海,所以他們時間晚一點,二千五百年,差不多是孔孟那個時代,就是孔老夫子、孟夫子出現世間那個時候,日本人跟中國交通了,越南跟中國交通了。所以這三個國家在二戰之前,他們使用中國漢字、文言文,二戰之後自己發明文字,把漢字、文言文丟掉,叫真可惜!如果沒有丟掉,他看中國古籍,讀《四庫全書》,人很多,不少數。現在一改文字完全隔絕,看不懂了;不過,如果要學習,比其他的外國人容易,到底他還是有底子。

       所以我們要愛護,要愛護傳統文化,要愛護大乘佛法。我們要幫助年輕人,有志於這個事業的,想學漢字、文言文,想讀中國古書,這些人我們要全心全力照顧他、成就他。這真正是「為往聖繼絕學,為萬世開太平」,神聖的事業。雖做也不放在心上,拼命去做,不放在心上,放在心上只有阿彌陀佛,對了,你看它不妨礙我往生。放在心上就錯了,不放在心上就對了,這真正懂得佛法。生活就是佛法,學習就是佛法,工作就是佛法,無論從事哪個,佛是覺悟的,覺而不迷就叫佛法,迷而不覺就不是佛法。

       下面念老把這三位大師,蓮池、幽溪、蕅益三大師,把他們的開示節錄在此地,我們來看。「蓮池《疏鈔》云」,蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》,「古謂佛無去來,云何有佛現在其前?」這個古是古代,古代修學大乘,這是常說的,人都懂的,佛哪有來去?佛既然沒有來去,怎麼可以說有佛現在其前?其實這些話,對我們天天念佛的人有沒有問題?沒有問題;但是確實對於有一些人,他有分別執著,他有妄想、他有雜念,對他們會產生,看到佛經上,這是矛盾。我們看蓮池大師的解答,「答:感應道交,不妨不來而來、無見而見。」不妨礙,你要是常常念佛,佛就現前,真的不是假的;念菩薩,菩薩現前;常常想極樂世界,極樂世界現前,不定什麼時候,夢中、定中,你都能見到,有意無意之間出現了。為什麼?你念是感,有感,緣具足他就應;感是因,當中有緣,有緣就現前。緣有淺深,所以應顯的時候時間長短不一定。有些人眼前好像沒有結什麼緣,跟佛教沒有什麼緣,但是過去生中曾經是虔誠的佛教徒,這一生轉生又到人道來了,把前世的事情忘掉,叫隔陰之迷,但是阿賴耶識的種子存在,不定什麼時候緣具足,它又現行,真的是無見而見、不來而來。

       我們這一生親身經歷的,抗戰期間我們是流亡學生,家人都逃散了,學校收留;抗戰勝利之後,這個學校國家結束了,我們是哪裡人,他就讓我們回老家去找父母兄弟。我那個時候從貴州回到南京,我們抗戰期間的老校長周邦道先生,我們到他家去看老師,老師的房子是四合院,三重四合院,房子很大。以後我們到台灣,老師也在台灣,在台灣碰到,老師學佛了,老師學佛跟我同一個老師,李炳南老居士。師母跟我們講一個故事,真的,她遇到地藏王菩薩,這樁事情一直困惑在心裡。地藏王菩薩是一個出家人,到她家裡去化緣,也不多,五斤香油。那個時候她不信佛,沒給他,沒給他他就離開,大概時間有十幾分鐘,看到他,他走了。走了之後忽然想到,她的院子,院子外頭大門、二門,當中是她的客堂,那門都是關的,沒有開,她就奇怪,這人從哪來的?怎麼走出去的?門沒有開。一直就懷疑,到底是遇到鬼了,還是怎麼回事情,人就不見了。把這個事情在台中告訴李老師,李老師給她說是地藏菩薩。因為她問那個和尚,你從哪裡來?他說九華山。來幹什麼?化緣,化五斤香油。非常後悔,你看這多難得!地藏王菩薩到妳家裡遇到了,跟妳談了十幾分鐘話,時間不短,不見了。到台灣遇到李老師,李老師告訴她是地藏王菩薩。所以,她以後天天念《地藏經》,天天念地藏菩薩、念大悲水,很靈,很有感應。往生是念佛往生的,火化有三百多顆舍利,在家學佛有這樣殊勝的很少見。我們對於老師夫妻就像父母一樣的看待,在那個困難的時候,老師夫妻對我們的照顧確實無微不至,我們感覺得我們父母照顧還沒有那麼周到,對於一千多個學生,真正看到是善人、君子,我們無限的仰慕。這就是感應,她不是這一生學佛,生生世世學佛,阿賴耶裡面種子力量很強,所以遇緣就現行,說完之後就不見了,就沒有了。這就是講,「不妨不來而來、無見而見」。

       「故永明謂」,永明延壽大師說的,「如幻非實」,這個境界就像《金剛經》上說的「夢幻泡影」。佛教我們,對於現前這個宇宙,常常作如是觀,夢幻泡影,不是真實的,不要以為是真實的。「則心佛兩忘」。不要分別什麼是心,心是什麼?能現的,佛是所現的;心就是心性、自性,佛是現相。不要去分別執著心,也不要去分別執著佛,見而無見,無見而見,好!所以,「不無幻相,則不壞心佛。又云:法身真佛,本無生滅。從真起化,接引迷根。」法身是一體,法身在哪裡?無處不在,無時不在,我們今天都在佛的法身裡面,它能現一切相,所現的相剎那之間就不見了,就沒有了。現這相幹什麼?幫助我們開悟,提升我們的境界,它有用。如果這個相永遠在世間都不會滅壞,那就壞了、那就問題出來了,迷惑的人會把它認為是真的,當真了,著了相,這又錯了。所以他示現,事情了了就沒有了,讓你二邊不著,明瞭事實真相,這就對了。這種情形自古至今,經典裡頭有,古人留下來這些史籍裡頭有,而且很多,分量很大,都是能夠啟發我們的,像淨土宗的《淨土聖賢錄》、《往生傳》,禪宗的《五燈會元》,這些書籍裡頭很大分量的文字都是屬於感應。

       「此乃如來本願功德,令彼有緣眾生,專心想念,能於自心見佛來迎,不是諸佛實遣化身而來迎接」。這個話講得好,但是我們也可以這樣說,專心想念,能於自心現佛來迎,也可以說這是阿彌陀佛化身來迎接,都講得通,只要不執著就好。「則佛身湛然常寂,眾生見有去來」。這兩句是給我們講的現相,湛然常寂是體,是能現,去來之相是緣,能現這個境界,我們要把它看作夢幻泡影。「如鏡中形,非內非外」,我們鏡子照外面照得清清楚楚,鏡子裡面的像不能說內、不能說外。「如夢中事,不有不無」,作夢一樣,夢醒了,不能說有,也不能說沒有。《金剛經》後頭這首偈好,它雖然有幾個比喻,夢、幻、泡、影,四個比喻,以夢做主,就像作夢一樣,夢中事不能說它沒有,不能說它真有,不執著、不分別、不起心、不動念就開悟,就明白了。

       「又經云:應以佛身得度者,即現佛身而為說法。」這實在說是我們自性的妙用,真如、自性是一體。所以整個宇宙跟我們的關係,這一定要知道,不能不知道。知道,學佛容易;不知道,學佛困難。如果不知道,常常念著六祖能大師最後那句話,「何期自性,能生萬法。」萬法就是全宇宙,全宇宙跟我們什麼關係?一體,都是自性生的,能生萬法,我這個身也是萬法之一。一體就好辦了,為什麼?一體,性德裡面的第一德,現在人講愛,愛是性德,自性裡本有的。佛法不講愛,別的宗教講愛,你看「神愛世人」、「上帝愛世人」、「真主確實是仁慈的」,佛家「大慈大悲」,這能現出來。為什麼?這個愛是平等的,就像我們愛護自己的眼睛,愛護自己的耳朵,愛護自己的身體一樣,沒有條件、沒有分別去愛一切眾生,神聖的愛,從自性裡面流出來的愛。如果人人不但是學佛,只要是信宗教,都是一家人,都是一體。為什麼?每個宗教都講到,沒有佛法講得這麼透徹,講得這麼清楚、這麼明白,這個算佛教是第一,這真的,不是假的。應以佛身得度就現佛身,應以菩薩身得度就現菩薩身,我們把這一句引用說,應以基督身得度者,他就現耶穌,你不能說耶穌不是阿彌陀佛,是,我們那個界限就沒有了。回教他們稱阿拉,他們稱上帝是阿拉,應以阿拉身得度者,即現阿拉身而為說法。這裡頭有障礙嗎?沒有。

       所以我跟這些宗教往來,我送給他們的一句話,「眾神一體」,無論哪個宗教,你們的神是一體;「宗教一家」,平等對待,和睦相處,能團結,我們是一家人。一家人最重要的,要照顧,他有困難的時候找我,大概現在最多的就是財務方面,他要建一個學校缺錢,要辦一個醫療,費用不夠,他來找我,我都給他,而且數量都不少。我在新加坡,新加坡的佛門弟子知道我幹這些事情,有人來跟我講:法師,我們信徒的錢來得也不簡單,你怎麼都給外道?我就問他:他們辦學校,我們要不要辦?要;他們搞醫療診所要不要做?要。我說他們搞,我們投資,那裡頭有我們一分,好事,不是壞事。他們去做,我們財力在後面支持他,讓他做得更好。是一不是二,不要在這裡分,在這個地方分是妄想分別執著。整個世界上宗教都變成一家人,宗教裡面的矛盾沒有了,宗教戰爭沒有了,宗教衝突沒有了,你說這世界多好!你願意看到現在伊斯蘭教這些衝突發生嗎?這些人肉炸彈,那都是對宗教誤會了,認為他那個神是真神,別的神都是假神,他不知道事實真相,他做錯了。不但這些神跟我們是一體,所有這些畜生跟我們是不是一體?一體還能吃牠的肉嗎?一體能害牠嗎?樹木花草跟我們一體,你還能在叢林裡面放火嗎?你決定不幹火燒山的事情。一體好!一體是真的,不是假的。他不知道,我知道。他有分別執著,我要原諒他,他還沒有到我這個境界,他要到我這個境界跟我一樣,沒有兩樣。

       怨親平等,你看說得多好,把冤家放在前面,親家放在後面,第一個要幫助的、要原諒的是冤家。毀謗我們的人,障礙我們的人,陷害我們的人,怎麼對他?要原諒他,他沒有過失,他是好人,他受了周邊人的影響。人性本善,一切眾生本來是佛,要同情他,他現在迷了,六根在六塵境界上起心動念、分別執著,錯了。我們跟他也一樣,好不容易回頭,搞清楚、搞明白了。我們不原諒他,還是沒搞清楚;真正搞清楚,肯定原諒他。他要有苦難馬上就幫助他,把他擺在第一優先,這就對了,這才叫覺悟。佛,你們看看,在中國歷史上「三武滅佛」,不是沒有,有。佛教徒是什麼心態?怨親平等,決定沒有反抗,服從命令。下面一個皇上繼位,看到佛教徒這麼順從,沒有一點反抗,馬上把佛教就興旺起來。為什麼?佛教對社會安定有幫助,對化解糾紛有幫助,人人都懂得原諒別人,社會就不會有衝突。所以宗教教育有很大的潛力,古代這些帝王聰明,他們能夠把它開發出來,幫助他社會安定,幫助他化解衝突。

       所以現身說法,統統都是佛現身說法,你能說孔子、老子不是佛來的嗎?不是佛他說不出。莊子能說出「天地與我同根,萬物與我一體」,他不是佛誰是佛?那個時候佛教還沒有到中國來,莊子講的,這個我們要曉得。所以學佛就要用在我們生活,用在我們處事待人接物。佛教看一切法都是佛,正法是佛,要提倡,要獎勵;邪法也是佛,他迷了,要幫助他,幫助他回頭,幫助他棄邪歸正。佛陀是教育,是真的,不是假的。你看釋迦牟尼佛一生,他三十歲在菩提樹下大徹大悟、明心見性,第二天他就走到鹿野苑,跟他以前五個隨從(他出家,他父親派五個人照顧他),這就是五比丘,就把這五個人找回來,給他們講經說法,這五個人開悟了。以後人愈來愈多,經上所說的,「一千二百五十五人」,常隨弟子;臨時來的,不是常隨的,我們相信不會少過三千人,這麼大的團體,每天講經教學。休息就是坐禪,日中一食,樹下一宿,每天吃飯托缽,沒有建寺廟,沒有建叢林,這個用意很深。如果都像釋迦牟尼佛那個樣子,沒有寺廟、沒有叢林,我們依舊還過著托缽這個生活,佛法永遠不衰。為什麼?你的煩惱起不來,貪瞋痴慢起不來。一有寺廟,有了地盤,總想我比你興旺,我的信徒比你多,我的供養比你多,大家就比賽,就競爭,競爭提升就是鬥爭,鬥爭提升就是戰爭,這麻煩大了。佛給我們表的法好,一生沒道場。

       今天時代變了,古時候沒有交通工具,旅行都要靠走路,頂多騎馬、騎驢,交通不便,確確實實有許多人,鄰近的村莊都沒有去過,老死不相往來。所以諸佛如來,我們講法身,法身遍一切處,就要隨時隨處現身說法,教化眾生。現在交通方便了,從香港到英國,十二個小時就到了,睡一覺就到了,地球變小了。那怎麼樣?地球小了就變成一家,變成一家佛法就更重要,你這一家才會團結,才會家和萬事興,佛教教你和睦相處、平等對待。眾神要歸一,不必要很多神到處去應身,因為眾神歸一了。所以我這十幾年來,在海外團結宗教,也有一點成就。從一九九九年開始,新加坡第一個,九大宗教變成一家人。二OOO年我到澳洲去,幫助澳洲團結宗教、團結族群。澳洲做得比較困難,為什麼?沒有中國文化的基礎。新加坡、南洋有,好做,一年就見效。在澳洲我住了十五年,現在做成功了。所以要有耐心,要做出來給人看,澳洲人,我那個城市是澳洲基督教的大本營,佛教就我這一家,我們要做榜樣給他看。榜樣就是愛人,我對你們的愛比愛自己還要重,你們來找我,總是你們優先,先幫助你解決問題,然後再想到我自己。十幾年如一日,大家相信了,對我們有信心。

       所以宗教團結,要怎麼樣真正有利於現前的社會?宗教要成為一家。不能各人有各人的山頭,為什麼?那就會競爭;所有宗教大家一個山頭,就不會競爭。建一個大型的宗教活動中心,每個宗教在裡面設辦公室,所有的活動都在一起,每個宗教都看到。宗教真正把教學恢復起來,教育恢復起來,宗教回歸教育,互相學習,沒有衝突。經典裡衝突的地方放在一邊,共同的地方發揚光大;凡是不同的地方,都是因為過去各個族群言語不同,文化不一樣,生活方式有差別,是這麼個原因。那小事,不是大事,大的方向目標完全相同。所以宗教要團結,宗教團結比什麼都重要!宗教團結了,社會安定,世界和平;宗教不能團結,社會不會安定,世界不會和平。要認清楚宗教是教育,什麼教育?倫理的教育、道德的教育、因果的教育、聖賢的教育。所以外國人說,人類不能沒有宗教,沒有宗教就沒有文化、沒有文明,文化、文明是從宗教產生出來。我們要認識宗教,要認真學習宗教。

       這是說到,你跟佛有緣,即現佛身而為說法。「亦此意也。是故水清則月自來,心淨則佛自現」,這兩句話說得好。心動你就見到動,不能夠見不動,不動是自性的本體,動是自性的起用。所以體是清淨的,惠能大師說得好,體是不動的,「本無動搖」,這就是我常說的自性本定。為什麼學佛要修定?因為自性本定。修定就是回歸自性,回歸一分有一分的收穫,回歸十分有十分的收穫,不一樣。我們今天用念佛的方法修禪定;有喜歡讀書的,知識分子喜歡讀書,就用讀經的方法修禪定。讀,一定要一門,行,多門也行,他目的是在修定,但是多門不如一門好,一門容易。為什麼?我們無始劫以來煩惱習氣很重,喜歡分別執著,我要同時學好幾部經,心是散亂的;我學一部經,心是定的,這裡不一樣。自己可以去試驗,你同時學兩樣,或者同時學一樣。學兩樣,早晨學一樣,下午學一樣,學個半年、學個一年,看看成績,不如那個上下午都學一樣,天天學一樣。我們北京有個同學,胡小林居士,他最近六年專讀《大乘起信論》,蕅益大師的《裂網疏》註解,他告訴我,他已經念三千遍。現在做報告,講得好!六年工夫,一門深入,長時薰修。說明古人給我們的方法、理念是正確的,是真實智慧,是真實的經驗,我們要重視,不能夠輕慢,認真學習,個個都有成就。心淨佛自現,「所謂感應道交難思議也。」這就是講感應道交不可思議,蓮池大師說的。

       再看,「幽溪《圓中鈔》云:凡是見佛,須論感應」,見佛、見菩薩是感應,見神、見鬼也是感應。有沒有?有,而且很多。一般拜天公的,中國人稱玉皇大帝,佛經裡面講的忉利天主,有,天神,我就遇到許多同學他們見到,見到護法神;還有人見到無常,無常大鬼他見到,而且不只一個,特別是病院。我過去有個同學,前幾年過世了,我們同班同學,他在台灣台北榮民醫院住院組的組長,辦住院手續就找他。他告訴我,無常大鬼是真的,不是假的,我們的醫生護士很多人都見到,只要見到無常大鬼,在病房看到的時候,那個病人不會超過三天就走了。真的,不是假的。所以我們講他相信。

       我們再往下面看,「若平居參禪,或修空觀。既宗掃蕩,佛亦不立。苟有所見,悉為魔境」。《圓中鈔》裡面,這些祖師大德真是圓融通達,禪教密淨融為一體,這正知正見。平時,像參禪的人,修空觀的人,萬法皆空,所以心地清淨。既宗掃蕩,宗是主要的意思,主要就是修清淨心,有這些東西心不清淨,所以佛亦不立。有沒有佛?有佛。對佛尊不尊敬?尊敬。但是他要回歸清淨心,要回歸自性,自性裡頭什麼都沒有,魔沒有,佛也沒有,一法不立,這是禪宗所修的。這個很難,因為我們煩惱習氣,無始劫到今天非常嚴重,要想把它放下很難。所以真正修行,大家不能不知道,修什麼?眼在色上修,我們眼見的叫色,在色上修,修什麼?看得清清楚楚、明明瞭瞭,這是慧,這是智慧;但是什麼?不起心、不動念。看得清楚,看得明白,不起心、不動念,最高的,這是什麼?法身菩薩,你真能修成就證得法身。還有起心動念,沒有分別執著,這是菩薩,菩薩比佛低一等,佛不起心不動念,菩薩起心動念,沒有分別執著。練不分別、不執著。再下來一等的,還有分別,沒有執著,這是什麼?阿羅漢。沒有執著心就清淨,沒有好惡的執著,也就是你真正能放下,徹底放下。為什麼?「凡所有相皆是虛妄」,這《金剛經》上說的。既是虛妄,你執著它幹什麼?連這個身都不執著。身有病要不要醫?不要醫,把病放下就好了,何必去想它?想阿彌陀佛,專想阿彌陀佛,病不見了,病沒有了。這個量子力學家知道了,所以他們提倡「以心控物」,用我們念頭來控制物質。身體是第一個物質,首先控制自己。控制自己什麼?妄想、妄念不生,善念、善心可以生,妄的心不生,控制這個。到最後,連善的也不生,那就超越六道輪迴,斷惡修善,心裡善惡都不生。佛法真修很簡單,但是做起來很難,難在哪裡?習氣養成了,起心動念總是為自己,沒有辦法把別人擺在第一位。我們要練,起心動念如何把別人擺在第一位,那個冤親債主他慢慢體會到,他會懺悔,他會來道歉;總有一天他會明白,他明白他就來道歉、就來懺悔,好事,真回頭了。

       「苟有所見,悉為魔境」。這是真的,量子力學家所說的,根本沒有物質這個東西存在,只要是物質都是假的,都不是真的。我們如果著相,把它放在心上,就變成魔境,不把它放在心上就是佛境。「或功用顯著,心佛自現。亦須觀空,弗生著相」。就怕著相,不著相就對了,著相就錯了。著相是什麼?認為它真有。不著相,知道它當體即空、了不可得,好像我們今天看電視屏幕,這裡面的色相,當體即空,了不可得,你對它不著相。換過來,我們在現前所有一切境界裡頭,見色都不著相,聽聲音也不著相,這就是大定,自性本定慢慢就現前,知道一切境界相是假的,一切念頭也是假的,也不是真的,一切自然現象還是假的,統統不可得。有沒有?不能說有,不能說無,不要放在心上就對了。跟一切眾生介紹、說法,看眾生的根性,初學講淺法,不要講深,跟老修講深,讓各個人聽到都歡喜。一切都回歸到自然,講的時候心裡想想我要預先準備,不需要,預先有準備就攀緣了,沒有準備,像隨便聊天一樣,所說的全是正法。

       我們往下看,「今既念佛,求生極樂。臨終見佛,此因妙感」。念佛的人,或在夢中、或在定中,見到阿彌陀佛,見到西方極樂世界,這都是感應。不是有意,不是去求,但是信心十足,相信佛說的話真話,不是假話,西方真有極樂世界,真有阿彌陀佛,一點懷疑也沒有。為什麼?佛說的,佛不說假話,對佛有信心。佛教我們念佛,佛教我們常常想阿彌陀佛,佛教我們一心一意求生西方極樂世界,今天極樂世界現前,阿彌陀佛現前,這是感應。我們平常就是感,緣成熟佛就應。歷史上記載的,我們淨土宗第一代祖師慧遠大師,一生曾經三次見到極樂世界,見到阿彌陀佛,沒有跟任何人說過。最後一次,佛來接引他往生,這第四次,他才告訴周邊的人,極樂世界過去見過三次,現在佛來接引,我該走了。走了才告訴人,不走不告訴人。

       海賢老和尚,我看他的光碟,我估計他老人家見極樂世界、見阿彌陀佛十次以上;他念佛念了九十二年,九十二年十次以上不算多。換句話說,他跟極樂世界很熟,他不會說假話。他來給我們做證明,證明什麼?證明極樂世界真有,阿彌陀佛真有,佛來接他往生是真的,不是假的,他做樣子給我們看,榜樣。更親切一點的來給我們做證明,證明我們今天所採取《無量壽經》夏蓮居的會集本,很多人反對,他給我們做證明,這部經是真經,可以說字字句句都是釋迦牟尼佛說的。夏蓮公會集,沒有改動原譯本的一個字,忠於會集,沒有自己的意思,完全是佛的意思,不能懷疑。第二個為我們證明,黃念祖老居士的註解,他引用一百九十三種的經論、祖師大德的著作,是正知正見,絕不是邪知邪見,正知正見,我們依照這個本子學習放心,不要別人反對,我們懷疑,就不敢學習了,註得真好。我是老師把這個註解、這個經書給我,老師講過一遍,把註解寫在書上,眉註,我也把它印了一萬冊,以後還有人印,印得很多。這個註解可以依靠,沒有問題。第三個為我們作證,這二十多年來風風雨雨,搞得修淨土的人很多人生懷疑心,他來證明我們學得沒錯。這個本子確確實實可以流傳到釋迦牟尼佛法運的最後一百年,一切佛經都滅掉了,只剩一部《無量壽經》,哪個版本?我們現在用的版本,就是這本。老和尚看到《若要佛法興,唯有僧讚僧》非常歡喜,為什麼?阿彌陀佛跟他約定,你什麼時候看到這本書,阿彌陀佛就接引你往生,他終於看到,果然三天以後他走了。他走的時間沒告訴人,他不告訴人,不要人給他助念,他說要人助念不可靠,我自己會念佛往生,真做到了,給我們作證轉,我們要感恩!

       我們再往下看,「復由生佛本是一體」,這個話很重要,「感應道交,法爾如是」,這是自自然然的,這感應自然的,我們見佛,我們得到佛的感應。「若不明此,妄論邪談,不唯自障,兼亦障人。於此法門,大成罪過。」這幾句話說得好!造這種罪過的人多,不是少數,希望這些人慢慢回頭、慢慢覺悟。海賢老和尚做了很大的功德,幫助這些人回頭。

       下面再看,「蕅益《要解》」,蕅益大師他說:「十萬億土,不出我現前一念心性之外。以心性本無外故」。自性是圓滿的,沒有一法能夠形容它。它在哪裡?遍一切空間,十方,遍一切時間;橫遍十方,豎窮三際,無所不在,它都在。我們都在佛的法身之中,都是法身緣熟現的幻相,用夢境來講很好。所以雖然說西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土,一個佛國土就是一尊佛的教化區,教區,一個大千世界,十萬億個大千世界,那一邊有極樂世界。但是要從心性上來說,一體,一體就沒有遠近,一體哪裡有遠近?耳朵跟眼睛有距離嗎?眼睛跟鼻子有距離嗎?鼻子跟嘴巴有距離嗎?沒有遠近,在一體。所以十萬億佛國土,我們念頭想到就到了。心性本無外故,沒有內外,都在心性裡面顯現。「又仗自心之佛力接引,何難即生」。我們今天是仗自己,蕅益大師用的字好,「自心之佛」。阿彌陀佛從哪來的?極樂世界從哪來的?自心變現的。心現識變,《華嚴經》是這個說法。佛法說來說去,無論怎麼說法,不離心性,離開心性就不是佛法。心能生能現,相所生所現,能生能現不可得,所生的現象怎麼能執著?應該放下,不要放在心上,心上念念阿彌陀佛,決定得生淨土,就對了。所以是自心之佛力接引,何難即生,不難,往生極樂世界容易。

       「如鏡中照數十層山水樓閣,層數宛然,實無遠近。一照俱了,見無先後」,這個比喻說得好。我們現在用照相機,你按下鍵鈕,外面再遠的東西統統照進去了,在底片裡頭沒有遠近。極樂世界亦復如是,十萬億佛國那邊我們一照,就在我們這張照片裡頭,見無先後。我們的心,最重要的,心要清淨。心本來清淨,本來沒有染污,能大師第一句話就告訴我們自性清淨。清淨心什麼?能照。我們今天照沒有了,為什麼沒有?心不清淨,這一面鏡子全是灰塵,灰塵去掉,擦乾淨,它又能照了。這個灰塵是什麼?就是起心動念、分別執著,這就是染污。這些染污統統去掉之後,心就放光,光就是智慧,照見。照見五蘊皆空,五蘊就是一切法,整個宇宙一切法不是真的,是夢中境界,夢幻泡影,這將事實真相全照出來。

       下面說,「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。亦如是」,像前面所舉的例子一樣,實實在在時間、空間是假的,不是真的。「其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。亦如是」,這是從佛悲願而顯現的。我們往生到極樂世界沒有開悟,沒有開悟怎麼辦?花開見佛,進入阿彌陀佛的講堂,聽阿彌陀佛講經教學。阿彌陀佛對誰說?對我一個人說。講堂人多,無量無邊,每一個人都感到佛對我說,我開悟了,妙極了!阿彌陀佛一音說法,眾生隨類各得解,每個人都認為佛對我講的,正適合我的程度,幫助我開智慧。即使是智慧還沒有圓開、大開圓解,而你的智慧神通已經就不可思議。為什麼?阿彌陀佛加持的,不是自己的,自己沒見性,用阿彌陀佛的,阿彌陀佛無量智慧、無量神通、無量德能加持給你,你也就好像真有阿彌陀佛那個智慧、神通、德能。為什麼?阿彌陀佛分無量無邊身,到十方世界去接引眾生,每個往生的人都見到阿彌陀佛來接引。佛要不接引,不知道極樂世界在哪裡,不知道,一定要等佛接引。往生到極樂世界這些人,花開見佛就得到佛力加持,智慧、神通跟阿彌陀佛一樣,也能化身無量無邊。化身幹什麼?化身到十方諸佛剎土去供佛聽經。可以說在同時、在異處(國土不一樣),同個時間在異處,無量無邊諸佛在說法,你都能夠聽到,福慧雙修。所以不要很長的時間,你就大徹大悟,就成法身大士。又何況極樂世界有等級,有階級,四土九品,有等級;雖有等級,它是平等的世界,也就是說,到那個地方的生活、學習、工作是平等的,統統是阿惟越致菩薩的待遇。阿惟越致是法身菩薩,就像觀音、勢至、文殊、普賢,是過他們的待遇。這是阿彌陀佛給的,他方世界沒有,要你自己修到那個層次才有。極樂世界不需要,沒有得到的佛給你,得到那就不必要佛給,但是佛光還是加持你,妙極了!

       「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。亦如是」,蕅益大師講得好!「當知字字皆海印三昧,大圓鏡智之靈文也。」當知經文每一個字、每一句都可以徹悟自性,不在多,應當知,應當學習。所以我們這一生當中能把淨宗抓住,一門深入,這一生圓滿成就。這個經跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣,《華嚴經》上所說的它這都有了,所以古人稱為中本《華嚴》。《華嚴》太大,不容易攝受,這個經的分量適中,只有這一卷,等於受持《大方廣佛華嚴》。今天時間到了,我們就學習到此地,希望大家努力精進,謝謝大家!