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二零一四淨土大經科註  (第二二六集)  2015/8/3  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0226

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第五百六十頁,我們從第五行第二句,《金剛經》曰,從這看起:

       「《金剛經》曰:以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法。依真諦門,即無四相也」。修行,無論是在家出家,不能不明白教理,就是經教。在我們這個時代,佛陀的末法時期,末法,還有人講,還有人聽,真修的人很少了,這就是末法。末法到今天,也像一般社會狀況一樣,衰到極處。世尊的末法時代在,很少看見了,滅法倒是很多見的。滅法是什麼?沒有佛法了,有佛法的樣子,沒有佛法的實質。實質就是經教,認真從經教裡面去吸取養分來培養自己。所以經書不可不讀。《金剛經》上這四句話好!這四句話我們能做到就入門了,這四句話做不到,沒入門,在門外。這是《金剛經》前半部所說的,破四相,後半部比這個高,破四見。這裡是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,修一切善法。破四見那是法身菩薩,那是如來正法,那不是末法。正法有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的,這四個統統具足,這正法。沒有真修的,沒有證果的,還有講經,還有聽經的,這末法。

       我們如何從末法提升到像法,我們就有救了。真正有救,真正有成就,在一切法門當中,確實還只是淨宗,信願持名,信願能往生,生到極樂世界就是正法。阿彌陀佛極樂世界沒有聽說過有像法、有末法,沒聽說過。極樂世界是正法,而且永遠是正法,無衰無變,永遠是正法。我們要爭取,這才是真的。如果不能往生,依舊搞六道輪迴,輪迴是假的,但是假的真苦,像做惡夢一樣,惡夢確實不好受,醒過來知道它是假的。我們要是往生到極樂世界,就醒過來了,回頭再看看,過去六道十法界全是假的。

       這經上告訴我們怎樣修一切善法。一切善法是什麼?就是平常所說的,三皈、五戒、十善。在中國,五倫、五常、四維、八德是善法,實際上,跟佛法所說的沒有兩樣,是一不是二。五常就是五戒,不殺生,仁,仁慈,不偷盜是義,不邪淫是禮,不飲酒是智,不妄語是信,仁義禮智信就是五戒,說的名字不同,實質完全相同。能說我們老祖宗不是佛菩薩再來的嗎?肯定是的。東方這個族群的人,自古以來就仁慈、有愛心,這種愛心就有感,佛菩薩就有應,感應道交,到這個世間來示現,教化眾生。身行言教,聖賢、佛菩薩所教的,他自己本身全做到了,身心清淨,一塵不染,這就破四相的樣子給我們看。修善要放下四相,無我、無人、無眾生、無壽者,這是什麼心?清淨心,修的善真善。我們凡夫也修,但是有我、有人、有眾生、有壽者,我們修的這些善,就是依照佛經上所說的,戒律所談的去修,世間善法,果報在人天,出不了六道,這不能不知道。

       植眾德本,依真諦門,就是無四相,破了四相。「植眾德本者,修一切善法也」。一切有利於眾生的善法,都應該修習,學習。我們在這一生當中,遇到了一個修一切善法的這個緣,緣不容易遇到。這一切善法是什麼?張載所說的「為往聖繼絕學」;佛法裡面所說的,續諸佛的慧命。這是什麼?世出世間大聖大賢的法脈,如果沒有人繼承,會在這個時代斷絕了。真的要是斷絕了,問題就嚴重了,往後的人就沒福了。所以發大心,這個是什麼大心?作聖、作賢的大心,作佛、作法身菩薩的大心。怎麼修法?依照經典,《金剛經》這四句話去修。

       在中國,在目前,世出世間的法脈統統是扎在文字學上,文字是經教的載體。現在沒有人學文字學了,沒有人能深入經藏了。我們發這個大心,來提倡文字學,扎根教育。這是大事,這不是小事,這是修一切善法。世間一切聖賢經教,是用這種東西寫出來的,出世法裡面三藏經典,也是用文言文寫下來的,載體相同,世出世間法的大根大本。所以我們希望在這個時代要出幾個許慎,文字學的大家,世出世間法那就放光了。這是大事,這不是小事。這是諸佛菩薩所讚歎的,大聖大賢所讚歎的。希望年輕人要發這個大心,續佛慧命,就是為往聖繼絕學。

       我們要把這樁事情,當作我們這一生第一樁大事去辦。能不能辦得好?我勉勵同學,你一定能辦得好。為什麼?真正發這個心,祖宗保佑你,眾神保佑你。人間找不到人幫助你,有,說眾神不保佑你的沒有。要不要受苦?要受苦,為什麼?苦是考驗你自己堅固的信心,你禁不起考驗就被淘汰掉了,那不是佛不保佑,是你禁不起考驗。考驗你的就是佛菩薩,也有妖魔鬼怪。妖魔鬼怪希望法脈斷掉,你們這些人都到地獄,他的目的在此地。佛菩薩保佑你,禁得起考驗,關關通過,一帆風順,你成就了。你的成就,世出世間聖賢法脈得以延續,不但延續,還要發揚光大。你度多少眾生?度了全世界的眾生。你說這個事情值不值得做?這個苦難我一個人來承當,我不怕,再辛苦,我也要突破,我也要堅持,我絕不放鬆,然後佛菩薩才給你鋪路,你才能一帆風順。如果沒有佛菩薩照顧,破壞的人,妖魔鬼怪太多太多了!在哪裡?就在眼前。

       哪些是妖魔鬼怪?左丘明講得好,你看在《左傳》裡頭,「人棄常則妖興」。你看看今天社會,人把五常丟掉了,學佛把五戒丟掉了,五戒是什麼?殺盜淫妄酒,五常是仁義禮智信,沒有了,不仁、不義、無禮、無智、無信,怎麼辦?現在社會是不是這樣的?什麼是妖?這就是標準的。能守五常的是人,是天人,人天。五常統統丟掉的,這是妖魔鬼怪。看得清楚、看得明白。但是這妖魔鬼怪,在我們佛弟子心目當中是什麼?本來是佛,不能輕視他,不能不恭敬,不能不供養,只是不能走他的路,要發心影響他,讓他回頭,他回頭他就是佛菩薩。為什麼幹這種事情?迷得太深了,迷得太嚴重了,迷得太過譜了,才變成這樣子。我們跟他往來還得要尊敬他,尊敬他是出於真誠,不是勉強。為什麼?我們醒過來了,醒過來的人是少數,迷在其中的是多數。少數要影響這些多數,讓他們回頭,沒有佛力加持怎麼行?肯定有佛力加持。佛力加持,就是你意想不到的這個緣分,你會遇到,你認識,你能抓得住,不讓它空過,這些是你的助緣,我們的願望就能達到。我們的願望是佛菩薩的願望,我們的願望是一切眾生的願望,不是我個人的。個人我們只希望求生淨土,求生淨土,萬緣放下,這就是植眾德本。

       「植者,種植也」,比喻種植。「德」是什麼?德是「善」。簡單的說,符合五倫、五常、四維、八德的,這是德,中國古聖先賢的德。符合佛菩薩給我們這些經典,經典裡面所立的標準,戒定慧三學、五戒十善、六和六度、普賢十願,具足了,這是德,這是善。起心動念沒有違背,言語造作沒有違背,這個人就是植眾德本,他在種植德本。念老在這裡為我們說,「諸善萬行之功德」,用佛法來說,就是十善業。十善業決定不能夠看輕它,決定不能把它看得太容易,也不能看成太難,只要我們肯去做。十善業道是根本,戒律的根本,在小乘,它展開就是阿羅漢所修的三千威儀,十善展開,歸納起來就是十條;在大乘,菩薩展開成為八萬四千善行。八萬四千,這個數字是代表圓滿,不能把它看成數目字看,看成數目字,八萬四千不多,還不到十萬,代表圓滿。所以無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教,釋迦牟尼佛所傳授的八萬四千法門,都以這個為根,統統建立在十善業道的基礎上。所以淨業三福頭一條,你看看,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,三福第一條,是世出世間修學的大根大本。道業不能成就,毛病出在哪裡?肯定十善沒做到。十善沒做到,他的善是假善,他不是真善。真的是什麼?他的貪瞋痴慢疑沒斷掉,那是念頭,不善的念頭,不善的心;口業、身業肯定是怨恨惱怒煩,十惡,假的,不是真的。我們要真幹,對待惡人不能有怨恨,不能發脾氣。是惡人,惡人也是佛,本質不壞,只是迷惑了,迷惑要原諒他,要幫助他回頭,這是菩薩。我們要學菩薩,抓住根本。

       諸善萬行之功德,「為佛果大覺之根本者,稱為德本」。我們淨宗同學,行門這五個科目就是德本,淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願,就是這五科,很好記。太多了記不得,記不得怎麼能做到?我們就抓住這五條,這五個科目,念念不能忘失。時時刻刻起心動念、言語造作,都跟這五個科目相應,這個人真正有德。我們不必看別人,看自己,自己有沒有把這個東西丟失了。

       下面就說到位了,「又萬德之根本稱為德本。依是義故,阿彌陀佛名號,體具萬德,名召萬德,故曰德本」。這是什麼?念佛,這要懂。如果念佛人違犯了前面講的五科,這個佛白念了。這個佛有漏,什麼叫漏?前面這五個科目沒有遵守,你念佛的功德漏掉了,沒有存住,全漏掉了,漏是煩惱,隨著煩惱漏掉了,功德沒有了。這個很可怕,這樁事情很常見。最重要的,我有沒有反省,我有沒有漏掉?不孝父母,不敬師長,漏掉了。這不是小漏,這是大漏掉。孝親尊師是根之根,本之本。修誠敬從哪裡修?就從這上修。印祖說,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。誠敬的心用來對父母、對師長,然後用這種誠敬的心對一切眾生,這個人哪有不成佛的道理。

       所以念這一句阿彌陀佛,就是植眾德本。為什麼?我們講五個科目,三福、六和、三學、六度、十願,都在這一句阿彌陀佛名號之中,所以這句佛號是一切德本。名號功德不可思議,我們念這句佛號有沒有這些德?誰念阿彌陀佛具足眾德?有,海賢老和尚的阿彌陀佛就是具眾德。我們看看親近老人的這些人傳給我們信息所告訴我們的,老人真慈悲,老人真的捨己為人,他做到了。開荒,種植糧食、蔬菜、水果,救人,他不賣錢,哪一家缺少的,他送上家門來,歡歡喜喜,一生沒有跟人紅過臉,沒有發過脾氣。到哪裡去找這樣的人?他做給我們看,就是告訴我們,像這樣才是彌陀弟子,像這樣才是一個釋迦牟尼佛的學生。

       我們讀經,沒能依教奉行,這經白念了。念經兩個目的:一個,接受佛陀的教誨,一個是修禪定。修禪定,經文從頭到尾念得清楚,沒有念錯一個字,沒有念漏一個字,這是修定。定久了,豁然開悟,那就明白了,這個明白是一切法統統明白了,一經通一切經全通了。賢公老和尚說我什麼都知道,這就是開悟了。讀經就是持戒,這個持戒,離一切相,即一切法,跟《金剛經》上所說的相應。定久了,不定什麼緣分豁然開悟,這個時候無盡的感恩,你會去拜佛,感謝佛菩薩的大恩大德,你回頭了。從哪裡回頭?從六道回頭了,從十法界回頭了,這一回頭就是無上正等正覺。一個方向,一個目標,向無上菩提大道邁進。

       淨宗同學更殊勝,有阿彌陀佛來幫助你,來照顧你。你在極樂世界修行,極樂世界純善純淨,沒有不善,沒有染污,習氣再重,沒有緣不起現行,那是修行最理想的處所。佛菩薩為我們的示現,我們要記住,有百善而無一害。佛菩薩是世間第一等好人,我們對他要信得過,他萬緣放下,一塵不染,我們要向他看齊。

       道場,如果真正世間這些大富長者,虔誠的佛教徒,我勸導他們建道場,供眾修行,無論在家出家,好。道場建立,你健在,你就護持道場;你不健在,把它成立一個社團法人,選幾個董事來管理,符合國家的法令規章,由政府來保護。這道場不屬於某個人的,是團體的。好!自己年輕,體力很好,那就可以用個方法,借用,你需要十年,我就借給你十年;你要二十年,我就借給你二十年;你不用的時候、不如法修行,我就收回道場,這是我私人財產。好!這菩薩行,菩薩道,這不是吝嗇,這是負責任。不是一昧的愚痴,不負責任,我供養你,你們自己好好幹,幹不幹與我不相干,這個不可以。他要不如法,我就收回;如法,我就給你用,無限期的給你用,讓你安心辦道,成就你的道業,這是有智慧。沒有智慧,建起富麗堂皇道場,害人。他不住在這個地方,他有警覺心,念念還想求往生,還想了生死出三界;住在這個地方太好了,不想走了,把六道輪迴都忘掉了,幫助他造業,你要不要背因果責任?

       建廟,這個廟裡要是沒有法,因果責任可大了!不小!不能不知道。我到晚年才明白釋迦牟尼佛一生為什麼不建道場,沒有這個弊病。建道場肯定有問題,因為你這個僧團裡頭,不是每個人都是再來人,不可能,再來人不過幾個,還有許多是博地凡夫,業障煩惱很重的人,真正明白的並不是多數,這個一定要知道。怎麼知道?經書不可不讀,讀經書就知道了,不讀經書不知道。常常讀,常常想佛的教訓,我們怎樣落實,怎樣把它發揚光大,怎樣傳給後人,讓佛法世世代代興旺,要常存這個心,我們就有智慧,不會被這個境界所迷惑了。

       彌陀名號,體具萬德,名召萬德,著重在名召萬德,這是一般人不知道的。體具萬德容易懂,名召萬德這個意思深,所以叫德本。這個名號最重要的,喚醒自己,念這一句阿彌陀佛,或者南無阿彌陀佛,阿彌陀佛是誰?阿彌陀佛是自性佛,自性彌陀,唯心淨土。所有佛成佛,都叫阿彌陀佛,為什麼?阿彌陀佛的意思是無量覺,哪一尊佛不是無量覺?連海賢老和尚說我什麼都知道,這什麼都知道是不是無量覺?你才曉得名召萬德。這句佛號自利利他,常常回光照自己的人,真的德本他種植下去了,他沒有白念。為什麼?他能得念佛三昧。得念佛三昧的人一定開悟,無論是大悟、小悟、徹悟,都是德。所以名確實召萬德。

       我們每個學佛的同學都懂得一句話,實際上這是似懂非懂,修積功德,積功累德,都知道,我要積功累德。怎麼積法?不知道。每天做好事,行善、素食、放生,幹這些,不知道那個是有德,很少,不如念佛,念佛名召萬德,你那些小德統統在裡頭,沒人知道。真正知道的人,這個人會拼命念佛。黃念祖老居士晚年,往生前半年,一天念十四萬聲佛號。那是表演給我們看的,是在表法,叫我們看什麼?名召萬德,這才是真正積功累德,不可思議。

       修行論功夫,功夫從哪裡見?從周邊環境上見,六根在六塵境界上見,見你的功夫,你是不是有德。德是什麼?德是善。善是什麼?三皈、五戒、十善、六和、三學、六度,都是善,善就是德。我們起心動念、言語造作跟善相應,還是跟不善相應?無所謂善惡的時候,是跟無明相應。無明是六道生死的根,根本;覺悟是成佛作祖的根,覺就不迷,迷就不覺。怎樣保住我們自性覺?那就是六根在六塵境界上,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身的覺觸,乃至於意的知,第六意識它的對象是知,這個作用是自然的,一接觸就明瞭,明瞭怎麼樣?明瞭放心上,那就叫造業了,那就被污染了。要知道真心不接受污染,接受污染的是妄心。學佛的人都聽過一句話,阿賴耶裡頭落謝種子。阿賴耶是什麼?是倉庫,儲藏室,六道凡夫從天堂到地獄,沒有一個例外,每天不知道造多少業,都儲存在這個資料室裡頭,業習種子。這個東西麻煩,遇到緣它就起現行。這個遇緣起現行,就是六道輪迴,他出不來,生生世世無量劫來苦不堪言。善的種子到三善道受報,惡的種子在三惡道受報。六道輪迴從哪來的?就這麼來的。有沒有這樁事情?《金剛經》上說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,真的,它真的是個夢幻泡影,夢幻泡影叫你不得安心,叫你心慌意亂,你怎麼辦?叫你苦不堪言。

       現在的人麻煩,中國人把倫理道德丟掉了,五倫沒有了,五常沒有了,四維八德都沒有了。這多可怕!這個東西沒有了,造的是什麼業?全都是無間地獄的業。因緣遇得好的人修善業,五戒十善,修善業,果報在人天。人天壽命都是有限的,壽命到了,善的福享完了,阿賴耶裡面都是罪業的種子,它現行,起作用了,帶你到三惡道,生生世世苦不堪言。遇到佛法,佛是常常給機會給你,你不認識,你不能接受,你還要說他是迷信,所以佛的緣當面錯過。可是佛菩薩,總是常常在你面前示現,讓你一個念頭省悟過來了,你把它抓到,抓到就得救了。能夠依教奉行,特別是淨宗,淨宗的緣太難遇到了!像彭際清所說的,「無量劫來希有難逢的一天」,你這一天遇到淨宗,無量劫來稀有難逢,這一天你怎麼會遇到?遇到不相信,這一生不得利益。要遇到多少生,你才對它產生信心。有信心,往生的條件就得到了,有信心真肯去,這就得生。喜歡念佛,品位增高。這個法門,往生是第一德,品位是第二德,哪個重要?往生重要。往生就不退,往生就是阿惟越致。這還得了嗎?所以一般人不能接受,不能相信,太便宜了,哪有這種事情?它的道理建立在哪裡?建立在一切眾生本來是佛。所以這個簡單的方法,可以幫助你成佛,只要你相信,只要你堅持不退轉。

       來佛寺的三聖,給我們做出最好的榜樣。海賢老和尚,他的師弟海慶,還有在那個時代距離不遠的,有個老德和尚,都來給我們表演,做示現的;在家居士,他母親,八十六歲往生,自在!預知時至,到時候說走就走了,沒有病苦,沒有死苦。生老病死任何人不能避免的,他們老沒有老苦,頭腦清楚,身體健康,沒老苦,沒有病苦,沒有死苦,你看看,任何人不能避免的,他只有生苦,後頭老、病、死沒苦,不苦。這也是德,他得到了。

       下面,念老引《教行信證》第六卷一段經文,解釋德本的,「德本者,如來德號」。這個如來不是指一尊佛,所有修行證果的,證得佛果的都稱如來,說如來是通號,德本是如來德號。「此德號者,一聲稱念,至德成滿」,這句話很少人知道。你念一聲,恭恭敬敬念一聲阿彌陀佛,這是什麼德?至德。至是達到究竟圓滿,極處稱至。這是萬德圓滿的成就,叫成滿。一聲稱念,聲聲稱念,那還得了嗎?於是讓我們想起來,為什麼有一等人一天到晚,佛法講二六時中佛號不斷。我們見過,偶爾看過鄉下小廟,你看到這些阿公阿婆,年歲很大,一串念珠,一句佛號,你問他什麼,他都說阿彌陀佛,滿臉笑容,好像他不會說話,就會說阿彌陀佛,非常可愛。你問他什麼,他說阿彌陀佛、阿彌陀佛,問他什麼,統統回答你阿彌陀佛。這種人有福,有大福報。這個地方有這麼幾個人,不會有災難,他念佛功德所感。不是真正念佛人不知道。念佛人要稱讚他,對他要恭敬,要好好供養他,到吃飯的時候,去供養他一缽飯,他真念佛,可不要忘記他,不要看輕他,認為這個老太婆沒有知識。沒有知識,她會念佛,那還得了?大善知識才能做到。黃念祖老居士一天十四萬聲佛號,跟這些老太婆差不多。

       你看底下這一句,「眾禍皆轉」。這是《教行信證》上的這幾句話重要,德本者,如來德號,此德號者,一聲稱念,至德成滿,眾禍皆轉。現在世間災難太多!最近同學節錄一段新聞給我看,新聞報導的美國加州沿海,靠太平洋沿海是斷層,就是這個土地伸出來的,下面是空的,怕掉下去,地圖上都畫的有一條線,一千多公里長。還有一個黃石公園,超級火山,科學家提出報告,現在有可能發生大地震跟火山爆發,這個機率愈來愈明顯,警告大家要注意到,隨時可能爆發,有這麼一條新聞。怎麼辦?這一句經文用上了,希望加州那邊的同修,都能夠真誠恭敬念這句佛號。這句佛號,一聲稱念,至德成滿,眾禍皆轉。「十方三世德號之本,故曰德本也。」這好,這句。這個地球真的成問題了,以前從來沒聽說過,每天哪有這麼多的災難,這原因是什麼?都是一切不善的念頭,不善的言行之所招感。佛經上舉要給我們說明,貪心感的是水災,風雨不調和,帶來災難,貪,水。瞋恚,火災,什麼火災?溫度上升。聽說有一些地方超過四十度,不正常,歷史上記載從來沒有這麼高的溫度。還有火山爆發、森林的野火,都與發脾氣有關係。愚痴感應的是風災。我們這裡太平,好!新聞報導說美國常常龍捲風,損失非常慘重,愚痴;有人告訴我,現在很多地方,這個地突然陷下去,行人、車輛就掉到坑裡面去了,很多,我沒有見過,也很少聽說,這些同修告訴我,現在很多,這個在佛法講愚痴,不相信聖賢,不相信佛菩薩,輕視祖先,認為祖先沒知識、沒有科學,比不上現在人。古時候咱祖先雖然沒有科學,日子好過,天下太平,他真正享受到人道的幸福。現在我們得人身,人道的幸福沒有感受到,而災禍是天天在感受,比不上古人。

       我們在想搞傳統教育,把老祖宗所教的東西,我們重新認真的來學習,不必要修訂。一修訂改動,原汁原味就沒有了,圓滿的功德就沒有了,你把它破壞了。老祖宗這些典籍,已經經歷幾千年考驗,它都通過,沒出事,這就是好東西。我們要是想它不適合時代潮流,把它改一改,一改就完了,改錯了,不能改。所以我們堅持這一點,學老祖宗東西,就要像小孩念四書一樣,把過去私塾裡面那些教科書統統搬回來,老老實實來教、來學,看它有沒有效果。我們來做實驗,實驗成功大家看到了,《弟子規》古人編的,不是現在人。我們提倡這個東西沒人相信,很多人來質問我,問我為什麼要提倡這個東西。我舉了個比喻,我說咱們面前擺個天平,這邊放著一本《弟子規》,薄薄的,這邊咱們放上四書五經、十三經,甚至於《四庫全書》,再放在這邊,這兩個怎麼樣?我說兩個平等。這怎麼能平等?我說,你要知道這邊多數的這個,博學、審問、慎思、明辨,幹這個,這一小東西它篤行,這些都做不到,還不如這本東西。我這個比喻他聽得懂。讀那些東西很多,做不到,一樣沒做到;讀這個東西,他做到了,孝子賢孫,人人讚美。古人東西不能改,尤其是佛家講,「一即一切,一切即一」,一,《弟子規》,一切是中國那麼多的典籍,《四庫》裡面所收的,怎麼能把它看輕?要救社會,要救人類,要救地球,要靠篤行。說空話沒用,真正從心地上產生變化。

       這個裡頭最重要的,也有個根本,這個根本,大乘經裡面所說的諸法實相,我們對一切法的真相要搞清楚,大乘重視這一點。真相是什麼?就是佛法講的真諦、俗諦。佛菩薩知道,真相是空,這個空不能說是無,不能說什麼都有,所以說真空不空。另外一個就是有,世俗人所承認的俗諦,俗諦的真相是什麼?妙有非有。真空不空,妙有非有,不是真有,為什麼?剎那生滅。你統統搞清楚了,二邊都不沾,就圓滿了,就成佛了。真為什麼不能沾?真什麼都沒有,但是它能現相,現相的是妙有,這個相是剎那生滅,你完全不能掌握。七地菩薩以下是掌握不到的,八地以上是看到了,看到真相,他不放在心上,那是什麼?性德,性德的隱現不同。自性遇到緣會現相,緣消失了,相就不見了,所以自性有隱現不同。阿賴耶有生滅不一樣,阿賴耶是妄心。所以《華嚴經》上告訴我們這個世界,這個世界的真相是心現識變,相從哪裡來的?自性變現的。六祖惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,能生能現的是自性;緣沒有了,它就不現,就沒有了,它不是真的,這事實真相,所以不能取相。他心定了,不會被這個相干擾,知道這個相相有性空,體是空的,不執著。妙有非有,阿賴耶識變現的,十法界依正莊嚴是妙有,這個有剎那生滅,現在科學家在儀器裡頭觀察到了。空有二邊都不沾,清清楚楚、明明白白,不起心不動念、不分別不執著,這就回歸自性,這就圓滿成佛了。

       所以釋迦牟尼佛當年在世給我們示現的是一生教學,他什麼身分?老師的身分。這個老師有教無類,而且是義務教學,不收學費,來者不拒,去者不留,常隨弟子一千二百五十五人,這是跟著老師不離開的。這個僧團沒有道場,大自然就是道場,他們的活動在樹林、在河邊,恆河流域是佛陀常常講經的所在。不是常隨的弟子,我們相信會很多,來跟佛幾天,三、五天,一、二個月,長的,半年、一年他離開了,這樣的人絕不少於常隨眾。所以咱們中國,孔老夫子三千弟子,釋迦牟尼佛也差不多,也應該三千人左右。晚上都是樹下一宿,白天去托缽,日中一食,那個生活真自在,沒有牽掛,沒有妄想。如果釋迦牟尼佛在那個地方要建一個道場,跟他這些人就有妄想、就有執著,所以他這個方法高明到極處,應當學。

       現代由於科技發達,交通方便,信息發達,全世界任何地方有一點小事,電視都報導,全世界人知道,環境跟從前不一樣。在過去那個時代,所以必須辦很多學校,才能收到效果,你看中國佛教,寺院庵堂農村裡頭都有。為什麼要辦那麼多?過去那些帝王很聰明,在中國這個地區,帝王們用儒治國,用佛教化人民,用道祭祀祖宗、祭祀天地鬼神,儒釋道他都用上了,天下太平,每個朝代都有很長一段盛世,太平盛世出現。末代帝王不守祖宗教誨,隨著自己的愛好,終至於亡國。如果要遵守祖宗的教訓,他那個朝代不會滅亡的。方東美先生有一天給我講,講到《周禮》,《周禮》是治國的寶典,他叫我看,我沒看過。三禮我只讀過《禮記》,《儀禮》跟《周禮》沒看過,以後學佛了,也不想看了。他說周家的子孫,如果世世代代都奉行這部書,現在還是周朝,這老師告訴我的。所以那也是一部治國寶典,他鼓勵我看,我現在不搞這些玩意了。但是這個話說得很正確,是真的,不是假的。年輕,有志於傳統文化的,應該要看看。不能跟我一樣。我現在到九十了,九十以後,念念要想到極樂世界,不能再打別的妄想,念念不離佛號,念念求生淨土。不能說還有多少年,沒有了,九十歲以後要算天,今天早晨醒過來了,又有一天了,明天沒醒過來就走了,要懂得這個道理。所以於這個世間沒有留戀,非常歡喜,歡喜是什麼?真相搞清楚、搞明白了,假的。真的,真性不可得,假相也不可得,你的心才真正乾淨,那就是佛與法身菩薩的境界。

       這統統都是講的德本。下面說,「如上所引《觀佛三昧經》」,釋迦牟尼佛說:「我與十方諸佛及賢劫千佛」,賢劫是我們這個大劫,現在所受的,這一劫當中有一千尊佛出世,所以稱為賢劫。千佛出世,很少有的現象,釋迦牟尼佛是第四尊,下面第五尊是彌勒菩薩,到這個世間來示現作佛。「從初發心,皆因念佛三昧力故,得一切種智。亦與之同旨」。《觀佛三昧經》所說的,跟前面所引的相同,這是給我們做參考,也是在勸勉我們。賢劫千佛,從初發心他修什麼成就的?都是修念佛三昧成就的。這個念佛重要!因念佛三昧得一切種智,一切種智就是證得究竟圓滿的佛果,一切種智也就是無所不知。像海賢老和尚所說的我什麼都知道,什麼都知道就是一切種智。行嗎?行,為什麼?能大師告訴我們,這宇宙從哪來的?他開悟的時候說,「何期自性,能生萬法」,原來那個萬法是整個宇宙,全宇宙是自性所生所現,你明心見性,對於能生所生,哪有不知道的道理?這個不需要學,見性全明白了。於是佛家的教學,把核心、重點都放在見性上。用什麼方法、什麼理念?說到理念,就是一門深入,長時薰修,這是大乘法所用的。就是一部經,或者一部論,你喜歡什麼隨你挑選,只許一門,不許兩門。一門是什麼?就叫你去念,一門深入,長時薰修。這一部書有沒有意思?沒有意思,要有意思,落到意識去了,就錯了,沒有意思。釋迦牟尼佛所說的一切經,都沒有通過心意識。通過心意識的是知識,不通過心意識的,是自性本有的智慧,就是惠能大師第三句所說的,「何期自性,本自具足」,本來自己具足,具足什麼?無量智慧、無量德能、無量相好,全宇宙,他具足的。所以要求見性,見性是什麼?你全知道了,不必說了。

       我們細心觀察釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,現在在《大藏經》上看到,中國所翻譯的不是完整的,流通到中國來的是一部分,可能一半都不到。當時這些菩薩、羅漢,想盡方法把經書送到中國來,為什麼?我們現在能體會到,送到中國來,把它翻成中國的文言文,可以傳之久遠。梵文是拼音文字,它是表音的,表音的幾百年之後,沒有人用,沒人懂了,現在懂梵文的人不多了,會被淘汰掉。中國這個表意的文字是永遠不會被淘汰的,所以把它用中文寫出來,意思沒有錯誤,它能保持永久。所以想盡方法送到中國來,是這麼個意思。這全世界研究文字學的,對中國文字的佩服都是一致的,不是幾個人說的,真正接觸明白人都這麼說法。

       所以我們從這個基礎上,引申這個意思,很可能,全世界都要用中國的文言文,用漢字,為什麼?他們祖宗的東西也有很多好東西,不用這個文字做載具,傳不下去。所以文言文會變成全世界的共同文言,我們要努力,特別是年輕人,這個事業了不起,是利益全世界,不但利益現前,利益過去、現在、未來所有一切眾生,這個機會多好!多難得!我們這有幾個年輕的女同學,我勸她們一生不結婚,全部精神投入,為下一代服務。這是什麼?這聖人,這是佛菩薩,這不是凡人。她們能聽得懂,也肯發心,難得!

       這是佛給我們作證,賢劫千佛都是用念佛三昧,成就一切種智。一切種智是什麼?大徹大悟,明心見性。底下說,「皆以持名念佛為十方三世德號之本」。這給我們解釋為什麼阿彌陀佛這個名號是一切德本。「故知植眾德本可有二釋」:有兩種解釋,古大德所說的,「菩薩因中,萬德圓滿。從因得果,故云植眾德本」。這個裡頭我們要特別注意的,就是萬德圓滿。這個萬德圓滿怎麼修?如果《華嚴經》上不透出一個信息給我們,這信息是什麼?「一切即一,一即一切」,這個萬德圓滿我們就不能理解。這萬德是學不完的,整個宇宙千變萬化,沒有一秒鐘停止的。一秒太長太長了!彌勒菩薩給我們所說的,我們把它計算出來,一秒裡頭有多少次的生滅?有多少個念頭?根據彌勒菩薩所說的,我們把它換算出來,二千二百四十兆,一秒鐘,單位是兆,不是萬,二千二百四十兆。我們怎麼知道是假的?這個事實就在眼前,眼所見的,耳所聽的,乃至意所想的,都是在這個頻率之下產生的幻相。這個幻相我們得不到,佛陀也得不到。並不是說我們得不到,他可以得到,他也得不到。所以不可得是真理,是事實真相。我們要有個可得,我們就錯了,我們就造業了,這個業就是輪迴業,不是三善道就是三惡道,就造業。不可得就不造業,清清楚楚、明明瞭瞭,不造業。這個方法高明到極處,所以他們懂得,這第一個說的德本。

       第二,「眾德本者,即念佛名號也」。我們用《華嚴經》說,前面萬德圓滿,從因得果,這是多,這句佛號是一,一即是多,多即是一,《華嚴》上說的。這句阿彌陀佛就是菩薩所種的德本,萬德圓滿,它兩個是平等的,是可以劃等號的。「且此二說實不相違」,為什麼?「因菩薩因行不離念佛故,故(一)中有(二)」,妙!一即是多,一中有二,一即是多。「又念佛圓具萬德故,是(二)中攝(一)」,就是多即是一,一即是多,多即是一,所以它不違背。這個意思很深、很廣,但是是真實語,這是從自性裡面流露出來的。

       有證明,釋迦牟尼佛第一個給我們作證,你看看他是個非常好學的年輕人,十九歲出家,出去參學,印度是宗教之國,哲學之國,每一個教派他都訪問過,都去學過,學了十二年,覺得統統學完了,不能解決問題,什麼問題?生死輪迴的問題。輪迴,婆羅門說的,六道,婆羅門說的。婆羅門在印度有一萬三千年歷史,今天我們地球上講宗教,它是首屈一指,最早的,我們佛教才三千年,它多我們一萬年,輪迴是它說的。佛陀講不能解決,所以放棄了。這個示現告訴我們,十九歲放下煩惱障,這家是煩惱;三十歲不學了,學了十二年,不學了,放下所知障。去幹什麼?菩提樹下去打坐,去修定。這個樹叫畢缽羅樹,因為佛在這裡開悟的,所以稱為菩提樹,菩提是覺悟,佛在這個樹下覺悟的。這一覺悟之後,一切智,圓滿性德裡頭本具的智慧,流出來了。他講的這麼多經跟誰學的?沒有人,無師自通。所以告訴我們方法,開悟的方法,戒、定、慧三學。戒是規矩,你依照這個規矩,這個規矩是什麼?放下,萬緣放下。怎麼放下法?我們常常提醒,眼見色,耳聞聲,六根接觸六塵境界,看得清楚、聽得清楚、聞得清楚,樣樣都清楚,沒有起心、沒有動念,沒有分別、沒有執著,就對了,這是根本戒。起心動念,錯了;分別執著,大錯特錯。起心動念還沒造業,是十法界的事情,不起心不動念,超越十法界,起心動念不能超越十法界,分別執著不能超過六道輪迴,這是根本戒。所以我們在日常生活當中,六根接觸六塵境界,要懂得淡化,一年比一年淡薄,這就有進步。

       要讀經、要明理,為什麼?你才肯放下,知道放下是正確的,不是錯誤的。放下能得定,定能開智慧,智慧開了,問題解決了,一切智現前。佛的經典自性流出來的,我見了性,我的智慧也是自性流出來的,跟釋迦牟尼佛所理解的一模一樣,沒有絲毫差別,無師自通。一定要守住一門深入,長時薰修,你才能得定,才會開悟。讀書千遍,其義自見,自己明白了。過去確實有不少好老師,他教學生,不會給學生講經的,只叫你念,叫你念遍數,念一百遍、兩百遍,一千遍、兩千遍,不能念錯,不能念漏掉。念著念著不定在什麼時候,一下通了,自見,自見不是人教的,自見就是開悟。悟了之後怎麼樣?你把你所悟的向老師報告,講給老師聽,老師給你印證,點頭,對,沒錯,你就畢業了。老師不能教,老師教了怎麼?把你的悟門堵死了,你永遠不會開悟,你依靠老師,要自見才行。

       這種理論、方法、手段,外國沒有。威爾斯大學校長跟我談了三個小時,我把這個介紹給他,他很好奇,但是他不反對,他說這個我們西方人沒有。所以我們做實驗,我們這個班掛你大學的招牌,是一個實驗班。我找多少人?找三十到五十個人來做實驗,看看他們在三、五年之間,能不能開悟。徹悟難,徹悟是聖人;大悟,我相信可以有,大悟是賢人。在中國徹悟是孔子,大悟是孟子,後世這些專家學者是小悟,小悟就很多。小悟就很管用,小悟的智慧,就能把現在世界動亂擺平,災難化解,就有這個能力。

       所以這段確實有很深的意思在裡頭,非常有趣味。聖人的書從心性裡流露出來,永遠讀不厭的,遍遍都有味道,其味無窮,永恆的生命力,不會念討厭了。世間東西看幾遍不想再看了,再好的小說看上十遍,一生的興趣都沒有了。可是佛菩薩、世間聖賢的典籍看不厭,為什麼?每一遍它都有意思出來,活的,不是死水,活水。

       今天時間到了,我們就學習到此地。