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二零一四淨土大經科註  (第一0三集)  2014/9/2  澳洲淨宗學院  檔名:02-041-0103

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百三十三頁第一行,最後一句看起:

       又「陀羅尼,梵語」,梵語音譯的,「此翻為持」,翻成中國的意思,持,保持的意思,翻為「總持、能持、能遮」。總持是從體上說的;能持、能遮是從作用上說的。總持的意思很重要,它總一切法、持一切義,所以大乘教裡頭常常稱讚為大總持法門。從經上講,哪一部經是釋迦牟尼佛四十九年所說的總持法門?古大德公認的是《大方廣佛華嚴經》,世尊四十九年所說的一切教都離不開《華嚴》。《華嚴》是總綱領,一切經是細目,好比樹,《華嚴》是根本,一切經是這棵大樹的枝幹枝條、花果樹葉,沒有離開根本。我們說到修行的大總持法門,有沒有?有。章嘉大師只教了我四個字,看破放下,放下看破,這是佛法無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教都不超過這個原則。特別是放下,放下什麼?虛妄。什麼是虛妄?心是虛妄。什麼心?妄心,會起心動念的心、會分別執著的心,全是虛妄的。放下虛妄,真心就現前了,真心是本有的。

       我們舉個比喻說,佛在經上常常將心用水做比喻。所以我們供佛,供養佛,什麼是真供養?要用心去供養,這是真的。要用心去修行,真修。凡是有生有滅都是假的,不生不滅是真的。佛用水做比喻,我們看海水、江水、湖水,有染污、不清淨了。水本來是清淨的沒有染污,水本來是不動的,現在風吹著波浪,風吹起浪了,浪是動的。用染污、波浪代表什麼?妄心。它乾淨了,不起風浪了,水的樣子是什麼?是平的。水平、乾淨,這是真心,沒有波浪、沒有染污,這是真的。大總持法門就是水,阿賴耶、末那、意識,相宗所說的八識五十一心所是染污的、是波動的,它起浪了。四聖法界,小風小浪;六道輪迴,大風大浪;三惡道,颶風,動盪最明顯的,動盪形相是巨浪,時間長遠,佛這個比喻比喻得很好。

       我們供佛,供佛是表法,供具裡頭什麼東西最重要?諸位就明白了,一杯水。水代表我的心,我的心像水一樣的清淨沒有污染,像水一樣的平靜沒有波動。這杯水是代表,表法的,代表我的真心清淨不動,就是經題上講的「清淨平等」,平等就是不動,清淨就是沒有染污,這是真正的供佛。絕對不是說我早晚供一杯水給佛菩薩喝,那就錯了。佛菩薩不用這個,是給自己看的,時時刻刻覺察到我的心清不清淨。有念就不清淨,無論你這個念是善念、是惡念,不清淨,有念就不平等。修行,把真心修出來就成功了,就成佛了。這個話要記住,要深深去體會。為什麼?我們從早到晚起心動念全是妄心,妄心在製造輪迴,念念不斷在製造輪迴,你怎麼能出得了輪迴?要想出離輪迴,首先把製造輪迴的因要放下,要把它止住,這就是說能遮。

       總持有能持、能遮的意思,遮就是禁止、防範。總持,抓到總持它就起作用。在淨土法門,一句南無阿彌陀佛,總持當中的總持。《華嚴》也不例外,《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,這一句佛號是不是《華嚴經》的總持法門?是,一點都沒錯。總一切法,一切法歸納為戒定慧,這句阿彌陀佛是總持法門,總一切法。阿彌陀佛裡頭有沒有戒?有。什麼叫戒?防非止惡。心裡念阿彌陀佛,心裡頭有沒有是非?沒有了。有沒有惡念?沒有了。所以這句阿彌陀佛不可思議,無法想像,無法稱說,只要老老實實一直念下去,念久了總持法門就現前了。現前什麼樣子?無論你學過沒有學過的,全都明白了,全都覺悟了,像佛一樣,像法身菩薩一樣,像惠能大師一樣,像現代的海賢法師一樣,這些人都得到總持、能持、能遮的修學妙法。能遮,能止一切惡;能持,能持一切善;一切善法沒有離開,一切惡法永遠不起,它不會生起來,一切善法在一切時一切處都能現前,自行化他。

       《大智度論》說,是鳩摩羅什,羅什大師翻譯的,「秦言能持」,鳩摩羅什那個時代是姚秦,或者是說能遮。「能持者,集種種善法」。自自然然的心善言善行善,沒有一樣不善,這能持。表現在你生活裡頭,從早晨起床到晚上睡覺,這一天起心動念、言語造作樣樣都善。善有標準,十善業道,決定與十善業道相應,與經論裡的教誨相應。「能持令不散不失」,不會丟失,這是定,持戒得定,令一切善法不散不失,令一切惡法不起不生。「譬如完器盛水,水不漏散」。器是器皿,我們茶杯,這個茶杯沒有破壞,完整的,水放在裡面不會漏掉;如果這個底下有個洞,這個器就有漏了,裝水就漏掉了。把它比喻我們的心,我們這個心是妄心,功德全漏掉了;如果我們用真心,功德圓圓滿滿保存在心裡頭,不會漏失,取這個意思。「能遮者,惡不善根心生」,不善根是貪、瞋、痴這三種不善的根,惡不善的根心生,「能遮不令生」。惡念才起來,不善的言論、不善的行為才生起來,就有能力把它壓住,不讓它生起來。淨宗妙,妙在哪裡?就用一句佛號。不善的念頭起來了,不善的言論、行為,他警覺心很高,第一念不善,第二念阿彌陀佛。

       阿彌陀佛是萬法之善根,海賢老和尚告訴人,老佛爺,他口裡的老佛爺就是阿彌陀佛,「老佛爺是我老和尚的根!」他知道了,他明白了,我們不知道。現在社會上很多人,你去問問,你去調查調查,什麼是你的根?這個話可能他聽不懂,換句話說,什麼是你最需要的?他一定會告訴你,錢。現在世間人的根是財富,不是阿彌陀佛。財富是不是真的是他的根?他在作夢。為什麼?他得不到。佛說得好,生不帶來,死不帶去,這意思是什麼?這意思是假的,不是真的。真的東西,生你帶來了,死你也帶去,那是真的。生不帶來、死不帶去的,你把它當作根,它必定陷你永遠在輪迴裡面打轉,生生世世永遠離不開輪迴,那是輪迴的根,我們要覺悟。佛在經上說得好,「財色名食睡,地獄五條根」,哪一個人沒有這個根?不把這個當作根有幾個?什麼最重要?財色名食睡重要,這個根深,這個根廣大,其大無外,其小無內。怎麼辦?這一生的日子不好過,時時刻刻都提心吊膽,沒有安全感。我們怎麼辦?要學海賢老和尚。我們自以為的那個根全錯了,完全不是,老和尚把根找到了,非常明顯坦白的告訴我們,阿彌陀佛是我們的根,是我老和尚的根,也是你的根,也是他的根,他是一切眾生真正的根。

       心裡面起不善的念頭,一聲阿彌陀佛回歸純淨純善。只要心生煩惱,無論是什麼煩惱,第一念它可以生,第二念就是阿彌陀佛。決定不能隨順妄念,隨順妄念就造輪迴業,善念,三善道,惡念,三惡道。善念惡念製造輪迴,染業、惡業;淨業、善業,製造四聖法界,全是假的,沒有一樣是真的,佛要我們用真心。我們懂得什麼叫真心,不會用,用有一定的難度,必須得明心見性才真正的知道體用,要到八地菩薩才能像如來果地不思議的妙用,我們心中所嚮往的。方法,「一門深入,長時薰修」,你就能成就,成就不可思議的功德,成就你功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,這殊勝果德不可思議。

       下面說,「若欲作惡罪」,起心動念、言語造作違背倫理,違背五常、四維八德,違背十善、六和、四攝、普賢十願,這句佛號提起來了,「持令不作」。身口意不造三惡業,也能令不執著三善業,念頭善、言語善、身造作的行為善也不放在心上,心裡面沒有善惡叫純淨純善,這叫總持法門,「是名陀羅尼」。「又云」,還是《智度論》上說的,「菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧」。三世指時間,過去、現在、未來,這叫三世。陀羅尼是菩薩所得的,菩薩「得無量阿僧祇陀羅尼,如是等和合,名為五百陀羅尼門,是為菩薩善法功德藏」。藏就是倉庫,這個倉庫裡是存的什麼?存的是善法,菩薩修積的善法統統在這裡頭,叫善法功德藏。我們接著往下面看,「蓋三昧,定也」。三昧是印度話,翻成中國意思叫正定,不是邪定。如是等和合,名為五百陀羅尼門,菩薩所修的,菩薩所成就的。凡夫散亂心,菩薩清淨心,前一念跟現在一念,現在一念跟未來一念,念念相續,無有間斷。所感得的果報殊勝,因為他用真心,所以感得的土地是淨土,法性土、法性身,法性不生不滅,真正的無量壽。九法界裡面無量壽都不是真的,只有法性裡面無量壽是真實的。

       《大智度論》又說:「是三昧修行,習久後能成陀羅尼」。我們再看下面這段:「是諸三昧,共諸法實相智慧,能生陀羅尼」。三昧是定力發慧所得,佛教的名詞叫陀羅尼。這些三昧,共諸法實相智慧,能生陀羅尼,產生總持、能持、能遮的作用,都是從清淨平等覺裡面生出來的。清淨平等覺是我們的真心,一切眾生本來有的,像水一樣,無論在哪個地方,你觀察水都是乾淨的、都是平等的,沒有波浪,那叫水。但是今天我們的水被染污、被動搖了,大風大浪,今天的社會就是大風大浪,我們生活在這個裡面能不受干擾嗎?我們沒有三昧,沒有定功。菩薩的大定,法身菩薩到我們這個地球上來,我們地球上這些風浪他沒有干擾。為什麼?他知道凡所有相皆是虛妄,不是真的,他不放在心上。不放在心上,心就沒有了,那是什麼心?妄心,阿賴耶。

       阿賴耶是資料庫,我這個資料庫裡頭不放東西,所有資料不放進去,阿賴耶就轉變成真心了,就是自性清淨平等覺,就轉了。常常把資料往裡面放,那就不然了,它是名符其實的資料庫。咱們別存在裡頭,這就是我們常說的,斷惡不著斷惡的相,心裡頭沒有斷惡的念頭,真斷了;修善不著修善的相,雖修一切善,心裡頭乾乾淨淨一塵不染,這個人叫修淨業。淨業的果報在極樂世界,染業的果報在六道輪迴,這不搞清楚不行。斷惡修善可別著相,著相虧就吃大了,著相是輪迴業,就是阿賴耶裡頭有落謝種子,有檔案、有資料。這些檔案資料不是真實的,假的,所以六道輪迴是假的,十法界是假的。阿彌陀佛是真的,極樂世界是真的,極樂世界去作佛是真的,極樂的終極目的是常寂光,跟實相相應。

       《智度論》裡面說的,三昧修行,習久,就是一門深入,長時薰修,不能著急。著急,把你修學的時間拉長,不能成就。不著急,一切都是自然的好,自自然然隨它去,為什麼?心沒有被染污。一著急,心染污了,起分別執著念頭就被染污,很容易被染污,阿賴耶裡面落謝種子。能做得到嗎?做不到,沒有人能做到,這真的不是假的。想到這些地方,認識極樂世界、認識淨土,你就不能不對阿彌陀佛生起感恩的心,真正能救拔我們了生死出三界只有阿彌陀佛這一個法門,非常有效果,萬修萬人去,對彌陀的誠敬、對彌陀的恭敬自自然然生起來,這是真的不是假的。生起來之後,這句佛號就像賢公老和尚一樣,一切時一切處無論自己幹什麼都不曾丟失,這叫念佛的功夫到家了,這是真的。老和尚常說:「老實念佛,成佛是真的,其他啥都是假的。」要記住這句話。

       幫助社會穩定,幫助世界和平,這裡頭有無量功德,為什麼說無量?因為一個安定和諧的社會才能成就許許多多修行人的功夫。動亂環境當中無法修行,在這樣的社會裡頭修成功的人不是凡人。凡人都會染、都會著,都有執著,他在這個社會裡頭沒有染污、沒有執著,他有智慧,智慧把世界的真相看破了,所以他能徹底放下,他在現前環境裡頭得大自在,這個人就不是普通人,海賢為我們做出最好的榜樣。這次我們在此地辦的活動,一個月,我勸同學們把海賢老和尚最後表法這張照片到處懸掛,你在任何地方你都看到它,為什麼?幫助我們提高警覺。我們紀念他,用什麼紀念?向他學習。他的起心動念、言語造作是佛菩薩的樣子,是我們的模範,是我們的典型,我們跟著他走,效法他、學習他決定沒有錯。他能做到的,我們為什麼做不到?常常想想,多想想,想通了你就肯放下了。

       我們的毛病習氣太重了,學佛學了幾十年,愈學愈執著,愈學煩惱愈多。沒學佛之前世俗的煩惱多,學了佛之後學佛煩惱也不少,我們沒有學智慧,得到的是煩惱,起心動念分別執著,錯了!所以一定要記住,三昧修行,習久自然就成陀羅尼。陀羅尼是什麼?你就抓到修學的總綱領了,總綱領就一句名號,一句名號之外統統放下。我現在在這裡學戒律,戒律在佛號之中,戒律沒有在佛號之外。名號是佛法大總持法門,這句佛號裡頭圓滿融會一切佛法,一樣都不漏,這就是學久了成就陀羅尼法門,你掌握住總綱領。掌握到之後,我們相信你不會太久,你會大徹大悟、明心見性。陀羅尼是明心見性的前方便,陀羅尼裡頭有無所不知、無所不能的意思在裡頭,所以它共諸法實相智慧。

       又說:「三昧但是心相應法也。陀羅尼亦是心相應,亦是心不相應。」下面說,「陀羅尼是心不相應者」,為什麼說不相應?「如人得聞持陀羅尼,雖心瞋恚亦不失,常隨人行,如影隨形。」這說明陀羅尼是心不相應者,舉個比喻說,如人得聞持陀羅尼,怎麼得的?從學習經教當中得到,理事你能講得很清楚、講得很明白。下面說,雖心瞋恚亦不失,這是什麼?習氣,貪瞋痴慢疑的習氣沒斷。見思煩惱,思惑就是貪、瞋、痴、慢、疑五大類,見惑:身見、邊見、見取、戒取、邪見,見思合起來十種煩惱,每一種煩惱都有嚴重的習氣,你不是不知道,知道。遇到有人毀謗你、羞辱你、批評你,你有陀羅尼的智慧,聽到了你還能保持鎮定,可是心裡頭還是有瞋恚習氣,你能控制得住不發作而已,這已經算相當好的修養了。

       到法身菩薩就不然了,法身菩薩心平和、念慈悲,他遇到這個境界,不是表面裝出來的忍辱波羅蜜,不是,他心裡頭確確實實照見五蘊皆空,度一切苦厄,苦厄是煩惱,煩惱習氣都不生,這是法身菩薩。十法界裡面的菩薩不行,他習氣沒斷,但是他的戒定慧功夫得力,可以控制不發作,不是沒有,不發作,所以從外表看很像菩薩、很像佛,內裡頭還不行。一定要到證得法身,真正體會得、體會到一切萬事萬物的真相,就是諸法實相,他明白了,這才能如如不動,連習氣都化解了。最後最難斷的習氣,無始無明習氣,這不好斷,因為無始無明習氣沒法子斷,它除了障礙你不能回常寂光之外,它只障礙這個,其他的沒有障礙。必須要把無始無明煩惱習氣斷乾淨,他才能回歸常寂光,證妙覺果位。這是什麼樣的菩薩?等覺菩薩,十地做不到。等覺斷最後一品無始無明的習氣,這個習氣一斷,實報土不見了。我們就曉得實報土從哪裡來的?無始無明習氣變現出來,習氣斷了它就沒有了。

       十法界,四聖法界是無始無明煩惱變現的,六道輪迴是見思煩惱變現的,不能把煩惱放下怎麼會成就?說來說去說到最後,還是章嘉大師的四個字,看破、放下。看破,了解事實真相;放下,不放在心上了。事可不可以做?可以,斷一切惡、修一切善總不著相,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,讓自己的心永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺是真心,清淨平等是自性的本體,覺就是無量智慧,是它的起用、它的作用。清淨平等何等的重要!你這一開口、一動念就被染污,就不平等,這個事實真相不能不知道。知道,要在日常生活當中練,那就叫修行。知道是明白了,練功夫是什麼?就是練放下,就是練一切人、一切事、一切萬物統統不要放在心上。為什麼?心上完全沒有,假相,凡所有相皆是虛妄,不能放在心上。修淨土的人,只許可心裡有阿彌陀佛,把阿彌陀佛放在心上了,對的,沒錯。阿彌陀佛以外,任何東西都不能放在心上,放在心上被污染了,你念這阿彌陀佛的功德被障礙了一分。如果雜念多、妄念多,什麼也放不下,雖念佛,沒效果,跟阿彌陀佛不能相應,為什麼?你的念是雜念,不是淨念。淨念相繼才產生效果,雜染的念頭不能感應,這就是我們在事實當中,為什麼有人念有感應,有人念沒感應,心不一樣。有感應的,真心成分多、妄心成分少,有感應;妄想雜念超過真心起用,真心就不能現前,不能起感應道交,這些不能不知道。

       下面念老說,「蓋《智度論》之義」,《智度論》所說的,「三昧者,只在心相應時現前。如瓶坯未燒,雖有瓶相,不能盛水」。這個比喻也是《大智度論》裡頭的,瓶是陶器,是用泥做的,沒有經過燒,它是軟的,盛水的話這個坯會壞掉,不能盛東西。必須要經過火燒,它才有瓶的作用,才能盛水。「陀羅尼如經火燒成後之瓶器」,用它來做比喻陀羅尼,經過火燒後的瓶它起作用了,「故能持菩薩無量功德。雖心不相應時(例如心生煩惱),亦常隨人行,如影隨身」。這就是說它能帶得去,縱然跟心不相應的時候,有時候不相應、有時候相應,比喻說心生煩惱,它也常隨人行。《智度論》裡頭又說:「陀羅尼世世常隨菩薩,諸三昧不爾,或時易身則失。」陀羅尼跟三昧的意思不一樣,說明什麼?陀羅尼也能含藏在阿賴耶識裡頭,變成善因的種子,它隨著你去的;三昧不行,三昧換個身體,三昧就沒有了。前世修禪定,功夫很好,再經過一投胎,又到人間來了,全失掉了,必須從頭又幹起,幹得會快一點、會順利一點;不像陀羅尼,陀羅尼經過投胎轉世,遇到緣它生智慧。所以我們同樣是個人,有人智慧高,有人智慧就差很遠,不一樣;但是禪定就不一樣了,過去修得再好,一轉生、一投胎全沒有了。「故知陀羅尼一得永得,勝於三昧」,跟三昧不一樣,三昧是定。

       我們再看下面,下面一段說,「華嚴三昧」。『隨時悟入華嚴三昧,具足總持百千三昧』,什麼叫華嚴三昧?念老註解裡頭說,「乃佛華嚴三昧之異稱」,諸佛如來所修得的,佛華嚴三昧簡稱華嚴三昧。「以一真法界無盡緣起為理趣」,理論的根據。惠能大師在《壇經》裡面告訴我們「何期自性,能生萬法」,華嚴三昧是自性,能生萬法。不但能生萬法,還能「莊嚴佛果」。華嚴是比喻,這個華就是花,古時候花跟華是一個寫法,嚴是莊嚴,美不勝收,「一心修之謂之三昧」。《淨影疏》裡頭說:「如《華嚴》說,彼一三昧」,就是華嚴三昧,「統攝法界,一切佛法悉入其中。」這個意思,我們跟能大師的話合起來看,「何期自性,能生萬法」,彼一三昧,統攝法界,一切佛法悉入其中,跟六祖所說的,六祖講得簡單,義趣完全相同。《八十華嚴》裡面說:「爾時普賢菩薩入廣大三昧,名佛華嚴。」這個三昧誰能得到?《華嚴經》上普賢菩薩得到了。不但他能入,入這個三昧,自性裡頭圓滿的智慧德相完全現前,不但自受用,而且能幫助法身菩薩,讓法身菩薩都能得到華嚴三昧。

       「又《六十華嚴》」,最早傳到中國來的,「普賢菩薩正受三昧,其三昧名佛華嚴。」《法界記》裡頭有一段解釋說,「言華嚴三昧者,解云,華者,菩薩萬行」。這是佛門裡面的表法,供花表這個意思,表菩薩修行。供果表菩提涅槃,菩薩證得的究竟果位,成佛了,圓滿法身,法身就是常寂光,法身不生不滅。報身雖然也是不生不滅,但是它有隱現不同。沒有緣的時候他隱,隱就是什麼也沒有,就是常寂光。法身如來遇到眾生有感,他能應,應的時候就現相、就起作用。現什麼?現實報莊嚴土。所以實報莊嚴土是法身如來應法身菩薩四十一位法身大士他們的感,佛有應,這個應就是現實報土、現報身。報身報土裡面沒有生滅的現象,所以叫一真,跟十法界不一樣。十法界裡頭有阿賴耶識、有妄心,真心跟妄心和合在一體,所以有染淨、有善惡,這麼個報土,跟實報土不一樣。

       實報土是法性身、法性土,沒有生滅現象,只有隱現這個相,沒有生滅的現象,所以那個地方真正是無量壽,沒有時間的障礙,沒有空間的障礙。沒有空間就是沒有距離,極樂世界人要想到我們地球上來,是不是要從那邊到這邊來?不是的,地球跟它在一起,合在一起。我們地球上看他現身,當處出生,隨處滅盡,沒有來去。他跟我們從來沒有分過,我們不知道。他的體是什麼?他的體是常寂光,常,不生不滅;寂,一絲毫沒有染污、沒有動搖,叫寂;光,光明遍照,一切時一切處都在他光照之中。他這個光是無量的,其大無外,其小無內,照得清清楚楚、明明白白,哪個地方有感,哪個地方即應,全是當處出生,隨處滅盡,妙不可言。這是真正的自己,真正自己這麼自在。哪像我們現在背著這個身,這個身像監牢獄一樣,處處都是障礙。回歸常寂光,圓滿解脫了,什麼障礙都沒有了,真得大自在。

       自性裡頭本具的大神通、大智慧、大圓滿,有能力、有慈悲心。慈悲是性德裡頭的第一德,就是愛心。一切眾生愛心是相同的,你要不相信,你細心去觀察。從哪裡看?從嬰兒。小孩出生一百天,我說過這個話,「人生百日」,這一百天,「體露真常」,他表現真常給你看,他沒有分別,他沒有執著,他沒有起心動念,任何人逗他,他都是用真心來回報你,歡喜,笑咪咪的。一百天還不認識他的父母,不認識,他跟一切眾生接觸,平等心、清淨心,我們從這看出來真心。我們相信千萬年前老祖宗有智慧,看出來了,看出來心裡就會想到,如何把這種真誠、清淨永遠保持下去。能不能?太難了。用什麼方法來保持?於是乎就興起了教育這個念頭。教育的目的是什麼?無非是想方法,把他這種真常、真心,盡可能的不受外面的影響、染污。所以中國教育是聖賢教育,教學的目的是幫助他成聖成賢,成為君子。

       幾千年來教育的宗旨沒有改變,現在沒有了,社會就亂了。古時候教育,社會上聖賢君子多,他們給社會大眾做出最好的榜樣,把五倫五常做出來,把四維八德落實在生活、落實在工作、落實在待人接物,所以社會長治久安,把人都教好了。現在人崇尚科技,倫理道德都不要了,認為那個東西那是障礙科技的。殊不知道那個東西重要,這兩個合起來才圓滿。不能合起來,寧願要倫理道德,要捨棄科技。科學家自己也知道,科技要發展到一定的限度,對人類產生負面的作用。現在我們感受到了,對人類沒好處,會幫助人類走向毀滅。

       像湯恩比這些人看得非常清楚、非常明白,說中國科學技術落後,有好處沒有壞處。科技的腳步太快了,會產生意想不到的災難;步調慢一點,看到這些災難自己認真反省,才有節制,得科學技術的器用而避免災難。這不是沒有原因,原因是中國老祖宗千萬年來以倫理道德因果教人,雖然科學四百年在地球上的發展,中國人舊的這些概念還沒有完全失掉,比全世界其他的族群、其他的文化,比較上來說容易回頭。我們現在知道,我們回到老祖宗的教誨有難度,但是外國人要回到老祖宗教誨更難,我們比他好多了,至少我們能聽得進去,善根深厚一點,他能生起信心。不信的人沒有關係,看到相信的人做,做個十年、二十年,這相信的人的生活比我們過得快樂、比我們過得幸福,我們就會開始認真反省,然後決定要不要學習,回過頭去接受老祖宗的教誨。

       華嚴,花代表菩薩萬行,修行,果代表菩提涅槃,修因證果。為什麼用這個表示?下面有問,「何者」,何者就是為什麼。「以華有生實之用」,實就是果實,開花之後會結果,有這個作用,「行有感果之能。雖復內外兩殊,生感力用相似」,產生感應的力用有相似的部分。下面說,「今即以法托事,故名華也」。用花來做比喻,花能生果,菩薩修行能證無上菩提,能回歸自性,回歸自性就是果。

       嚴這個字,「嚴者,行成果滿」,嚴是莊嚴,比喻果熟了,果成熟了。「契合相應,垢障永消」,垢是染污、煩惱障,障是所知障,兩種障礙都斷盡了。「證理圓滿」,理是自性、是法性,證得究竟圓滿的自性。「隨用贊德」,用是業用,無量的因緣隨順眾生,讚歎眾生與德相應的行為,就是他所修行的與性德相應。性德的核心就是孝敬,從孝敬生出無量的善德,一一善德都不離孝敬。學中國傳統文化從哪裡學?孝順父母,奉事師長,這真學,我做出好榜樣,讓天下人都跟我學。你看海賢,出家了,出家還要上墳,還要去祭祀祖先,有沒有這個必要?沒有必要了。為什麼要這樣做?做給現在社會大眾看的,大家都不要祖先了,都不要父母了。他在清明、中元、冬至一定要上墳,一定要拜老師,老師不在了墳墓在。這是表什麼?表世出世間一切法的根本,孝親尊師,做出樣子來給人看。海賢年歲這麼大了,兄弟姐妹都過世了,沒有他壽命長,如果兄弟姐妹在,這世俗的事情,兄弟姐妹們應該要上墳祭祖;不在了,不在自己幹,念念不忘父母祖宗,這我們不能不知道。給一切人做好榜樣,注意,一切人,各種不同的人,應機說法,不是一個法能度一切眾生的。一法能度一切眾生,只有念佛法門。除念佛法門都不行,可以度一類的眾生,某一類的,不能度一切眾生。只有這一句佛號,六字洪名,求生淨土,這個門能度一切眾生,這特別法門,八萬四千法門之外的。所以隨用贊德,這叫嚴。

       下面再說三昧,「理智無二,交徹熔融,彼此俱亡,能所斯絕,故云三昧」。三昧是正定,三昧是正行,理是智之體,智是理之用,體用是一不是二,體裡頭有用,用裡頭有體,交徹熔融,像光一樣融成一片。戒定慧三學,一就是三,三就是一,古大德告訴我們,三學一體,佛法就興旺了。一體是什麼?釋迦牟尼佛在世,三學都是佛所傳的、佛所教的。佛滅度之後,不是上上根人,根性差一點的,都在佛法裡頭取一門深入,行不行?行,沒錯。但是一門深入要深入到大徹大悟,就又回歸圓融了。沒有大徹大悟,就有成見,我這個法門很有受用,這法門好,我要勸別人。但是自己沒有開悟,不認識根機,那個人不是這個根性,可能你把路就指錯了,他一生不能成就,你要負因果責任。最好的法門介紹給別人,什麼人都可以用,就是念佛,念佛有百利而無一害,人人能成就,什麼人都行,三根普被,利鈍全收,這個決定沒有過失。傳法多難。

       在古時候,人都有德行、厚道,雖然學的不同的法門,還互相尊重,沒有毀謗,沒有批評。我們年輕時候跟著李老師,李老師常常教導我們,菩薩戒經重戒,自讚毀他,這是什麼?這是消滅佛法。我的好,別人不如我,我這個法門行,別的法門都不行,這個話不能講。三學鼎立,三學就是現在講的律宗戒律,禪宗禪定,教下包括,那兩宗之外統統叫教下。教下有天台宗、有賢首宗、有三論宗、有法相唯識宗、有密宗、有淨土宗,這是大乘;如果連小乘,還有成實宗、還有俱舍宗,教下全包了,教下是講經教學。戒是佛身,佛的外表;禪是佛心,是佛的心;教是佛的言論、佛的言語,一而三,三而一。戒裡面有定、有慧,就是有禪、有教;教裡面有戒、有定;定裡面有戒、有教,一而三,三而一,離不開,是一體。承認是一體,整個佛法是一體,我愛我,我愛別人。我愛我,我愛我的手足,我愛我的眼耳鼻舌,這叫一體。一體,佛法就興旺。

       今天不但佛法我們承認是一體,所有宗教都是一體,為什麼?世界才會有和諧,衝突才能夠化解,社會安定和平。如果每個宗教都獨立、都排斥,我的好,你的不好,天天打架,這個社會亂了,社會永遠沒有和諧,絕對不是神的意思。為什麼?神都是仁慈的,神愛世人,上帝愛世人,伊斯蘭真主確實是仁慈的,佛法大慈大悲。所以,慈悲、愛是性德裡頭的第一德,從用上說,從體起用第一個就是愛,要學會愛一切眾生沒有私心。

       有私心就完了,有私心就有派別,那就三學鼎立。鼎立就衰了,佛法就衰了。佛法到滅的時候現象是什麼?起鬨。起鬨就是鬥爭,內部鬥爭,爭名逐利,這是消滅佛法。排斥跟我不同的,甚至同修淨土,都是淨土法門,為了拉信徒,為了求供養,總是自己讚歎自己,毀謗別人。信徒拉來了,供養得到了,將來的果報在阿鼻地獄。為什麼?你這種行為讓社會大眾看到,有些真有不少人看到,你們自己跟自己都打架,自己排斥自己,算了,不學了。把人學佛的善根斷掉了,這佛法就消滅了。這些現象我們都遇到過。

       早年,我那是在學講經的時候,台中鄉下有個寺廟請我講經,講了不到一半,這寺廟裡頭出家人打架。為什麼?爭。這寺廟建成的時候,老和尚帶頭的,老和尚幾個徒弟,大家都去化緣、募化,當然有人化得多,有人化得少。化得多的說我要做當家師,那個人說我要做,都是要搶位置、要做知客師,鬧得不像話。我回去把這個事情告訴李老師,李老師說別去了。我說沒講完。沒講完也別去。我親身遇到的,為爭名位。老和尚死了,個個想做住持,怎麼能不打架?老和尚沒有死的時候,裡頭就分派了,我都親眼看到,他哪些人一派,那個哪些人又是一派。如果這個廟大,將來一個人獨霸一方。

       所以我才想到,釋迦牟尼佛為什麼不建道場,有道理,一生沒有道場。但是他非常活潑,他也不墨守成規,國王大臣長者居士供養他,請他到精舍,到他們的庭園去住一個時期講經教學,佛也同意。祇樹給孤獨園、竹林精舍他都去住過,講完了,講完就走了。這方法好,自己沒有道場,沒道場大家不爭了。有道場就有人爭,他跟你出家,目的不是真正出家,是要想據有這個道場,他為這個來出家的,所以他想盡方法要爭取繼承這個權力。我看得很清楚、很明白,所以我一生不建道場。

       這個道場建立,是為了這些悟字輩的出家同學,他們沒地方去。我在這掛個名,掛個名是什麼?辦事方便。我來澳洲的時候,澳洲聯邦政府、地方政府,我們的關係都處得很好。這些年住在這個地方,還算平安無事,大家好好用功。外面護持做得好,我們跟此地居民有很好的關係,族群有好關係,宗教有更好的關係。所以我們有一個心願,把這個小城造成世界上第一個多元文化示範城市。所有的宗教都有這個心,共同一個目標、一個理念,我相信我們會做到。去年跟今年在聯合國提出報告,許多國家代表聽到都很歡喜。有人告訴我,明年春天他們會組團到此地來考察、來參觀我們是怎麼做成的。我們介紹全世界的人,到這來住一段時期,認真考察。世界上這樣的城市愈多愈好,我們對社會的安全、社會的平穩、世界和平做出一點真正的貢獻。佛法第一個真實貢獻是什麼?是講經,一定要把自己宗教經典講清楚、講明白、講透徹,然後我們就曉得我為什麼選擇這個宗教,為什麼依照這個修行,我想得到什麼結果。我們的結果,西方極樂世界,不是這個人間,人間天上都不能求,不究竟,這比什麼都重要。好,今天時間到了,我們就學習到此地。