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普賢行願品別行疏鈔　　（第二十三集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0023

　　請掀開經本，第一百零七面第六行，第二句看起：

　　【何以故。菩提無相故。若無有相。則無增減。佛子。菩薩摩訶薩應如是知。成等正覺。同於菩提。一相無相。】

　　這段文上次因為時間的關係沒有能夠講完，這個意義是超越時空，超越因果。《華嚴經》這段經文，黃念祖居士在註解《無量壽經》，也特別引用了這段。超時、超處就相當的困難，何況超因、超果。這段文是給我們解釋其所以然的道理，為什麼這個法界不增不減的。這樁事情，特別是初學的同修，有許多這樣的疑問。我都曾經遇到很多人問我說：法師，那我們這些人統統都成佛了，這世界上不就沒眾生了；如果我們都往生西方極樂世界，這世界上就沒有人了。他擔心的事情很多，想得太多了，哪裡曉得這事實的真相是不增不減。這不增不減，前面已經給我們說出來了。實際上來講，這是完全講佛與大菩薩的現量境界。

　　到底有沒有佛？有沒有眾生？給諸位說，沒有，無佛無眾生。為什麼佛跟我們說有佛、有眾生？因為我們凡夫執著。你執著有眾生，佛就那一邊建立一個佛，相對建立。如果我這一邊不執著了，那一邊也沒有。所以我們的觀念，完全生活在相對的概念裡面，這不是真實的，完全是虛妄。所以《華嚴經．出現品》裡面講得很好，我們這些凡夫「但以妄想執著而不能證得」。這個證得，就是宇宙人生的真相你不能了解，因為你有妄想、有執著。佛法為什麼那麼難懂？究竟難在哪裡？難在我們的妄想執著不能放下。聽了佛法，我們又去打妄想。佛教給我們這個，我們又執著。佛說個佛，我們執著個佛，這就麻煩了。換句話，就是非執著不可。實在講，佛法自始至終是破執著的，沒有執著就成佛了。這經上講得很清楚，人我執放下了，你就證阿羅漢果；法我執破掉了，就成佛了。由此可知，這凡夫為什麼成不了阿羅漢，成不了菩薩，成不了佛？就是執著不肯放下，原因在這個地方。所以前面講，前面一大段的經文，上次來聽過的沒有問題，你還能夠記得起來。如果上次沒有來的，再把前面這段文念一念，我念一遍，要不然今天這幾句話，突然來的很不好懂。

　　前面的文，在一百零六面倒數第二行。我從第二句念起：「佛子，假使有人」，這都是假設的話，不是真的，假設的話。「能化作恆河沙等心」，這個恆河沙是佛在經上常用的比喻，就是印度的恆河，那裡面的沙很細，那恆河裡面沙數不清的，用來比喻數量之多。比喻一個人那個妄心、妄念確實是如此，像恆河沙一樣。「一一心復化作恆河沙等佛」，那這個化的佛就太多了。「皆無形無相」，化的這些佛無形無相，「如是盡恆河沙等劫」，這個劫是講時間，「無有休息」。那這個變化的數量就沒法子說。「佛子，於汝意云何。彼人化心，化作如來，凡有幾何」。你想想看，他等於多少？究竟他變化多少？他沒有形相。底下就有一位菩薩起來答覆，「如來性起妙德菩薩」，這個如來性起妙德是菩薩的名號。這菩薩就說，「如我解於仁所說義」。仁是通常對別人的敬稱，就是仁者。我想理解你的意思，「化與不化等無有異，云何問言凡有幾何」。因為你所變化的無形無相，那你變化得再多，跟沒有變化沒有兩樣。你怎麼能再問這個說有多少數目，這不是故意考人的嗎？

　　「普賢菩薩言，善哉善哉。佛子，如汝所說，設一切眾生於一念中悉成正覺，與不成正覺，等無有異」，這才把話回歸到正題上來說。這個意思就是法界裡面一切有情眾生不增不減，等無有異，就是這麼個道理。因為盡虛空遍法界依正莊嚴，都是我們自心變現之物，不能說它多，也不能說它是少。為什麼？它都不是真的。形相雖然是有，有不是真的形相。佛法裡面講真與假，真的定義，真的就是永遠存在，那就是真的。諸位想一想，我們這個宇宙之間，你六根所能接觸得到的，哪一樣東西是永遠不變的？有情的眾生這個身體，生老病死無常的，那就是假的。雖有形相，不是真的，等於無形無相。如果你要不相信，你可能夠記得我們家親眷屬有老人過去了，他現在在哪裡？形相沒有了。在這個世間短短的幾十年有形；幾十年之後，沒有形相，還是等於無形無相。我們現在在這裡有身相，再過個幾十年之後也是無形無相。假的，不是真的，沒有一樁事情是真實的。

　　所以這結果都等於零，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，你仔細去觀察，大概觀察到最後，只有一個虛空。虛空大概它可以常在，為什麼？它沒有改變，除了虛空之外，虛空裡面所有一切物質都有變化，都不是常住。所以佛在《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」。既然是虛妄，你還有什麼好執著？還有什麼好計較？還說它存在不存在，真的存在不存在，都沒有意義。我們今天執著這個事情存在，那個不存在。地球將來成住壞空之後，哪樣東西存在？你現在做檔案、做歷史，那個歷史檔案也不存在，也都是短時間的，沒有一樣是真實。所以印度人不重視歷史有他的原因，這假的，何必那麼執著？我們中國人比印度人執著，這個歷史寫得很清楚，寫得很完整。印度沒有歷史，他們知道凡所有相皆是虛妄。不執著這一些，這是我們要了解他用意之所在。

　　那這是說出『菩提無相』，這是講『成等正覺』。成等正覺，就是成無上菩提。菩提什麼？菩提無相。所以菩提心是清淨心。這一點真正學佛，想在這生有一點成就，是不能不留意。有一點成就，這個話說得都有毛病、都有語病。為什麼？有一點就壞了，它這無相，怎麼還有一點？這不能有，不能有才是真正的成就；有了，就沒有成就。這個義趣要我們細心去體會，真實是「言語道斷，心行處滅」。不可思議，思就是思惟，沒有辦法想一想就有了東西，不能想。想都不能想，那怎麼說得出？所以這個不可議，議就是議論，就是言說不可議！真正的法，宇宙人生的真相是說不出來的，也無法想像的，到你不說、不想，這個宇宙人生的真相就擺在你眼前，你清清楚楚、明明白白。也許有人說，我現在我也不說，我也不想，我眼前什麼都不明白。這什麼都不明白，是因為你有無明，是因為你那個念頭還有想。我什麼都不想了，我也不說了。你們想想看，有沒有想？我什麼都不想了，他想我什麼都不想，還有個想，這很難。所以佛法裡面講，無想、有想是無掉了，我無想，無想也要把它無掉。無有想，無無想，有、無兩邊都離開，這才是佛法所說的無想。

　　特別是禪宗裡面所提倡的，你看《六祖壇經》裡面講的無想，無想不是我什麼想都沒有了，那就錯了。那你還是有想，你有個無想，心還是不清淨，還是有無明。必須有、無兩邊都斷，這才能開悟得了。這個地方完全是佛與大菩薩的境界。《華嚴》裡面所講的四十一位法身大士，這些理論、境界我們如果能夠體會，對我們念佛有很大的幫助，也就是我們常常講，想求一心不亂。我們今天的心，為什麼不能得清淨？為什麼不能得一心？就是念雖然是念了，不如法，這一句佛號不能夠恢復清淨心。實在講，念佛完全符合經義，有想、無想兩邊都離開了，心裡面一個妄念沒有，這是無想，無有妄想。有一句阿彌陀佛，清清楚楚、明明白白，不是無想，有想、無想兩邊都不著。

　　這句阿彌陀佛沒有意思，這句阿彌陀佛又含無量的意思。沒有意思是般若根本智，無量意思是般若裡面的後得智，所以「般若無知，無所不知」。所以每天念這句阿彌陀佛，要怎樣念？要老實的念，一定要把這句佛號代替我們所有的妄想、雜念。這句佛號是清心劑，我們的心清淨了，那就無量的功德。這是正修，正修還得助修。如果沒有助修，正修也不太容易得力。助修是什麼？助修要斷外面一切惡緣，這很重要。所以真正想求清淨心，環境還是要注意，因為我們畢竟是凡夫，凡夫會受環境的影響，我們還沒有做到八風吹不動，這一切境界裡頭不動心，還做不到。做不到，你就還會受外境影響。最好這個外境愈是遠離愈好，我不接觸。

　　現在這個社會科技太發達，有好處，也有壞處。好處是消息靈通，一切便捷方便多了。壞處是什麼？這個頭腦一天到晚裝的東西裝太多。這對我們想心定下來、靜下來是很大的妨礙。所以最好還是不要看報紙，不要看電視，能夠不需要接觸的人，少接觸；不需要講的話，少說話，我們心才會清淨。這什麼？這叫斷外緣。

　　從這上來說，真正修行，我們在外國，覺得比中國環境好，因為那邊的外緣比我們這裡殊勝。尤其像我這樣到外國去，不會講英語，話講不通。隔壁鄰居見面點點頭，一句話都不要說，講不通。所以報紙、雜誌，什麼電視自然就統統都不看了，心清淨了。在國外工作都很忙碌，生活的壓力很重，很難得來看看我，這個好。應酬就少了，一天難得有一個電話，這個環境清淨。我覺得在國外生活，沒有台灣那麼方便。譬如講，這做生意，沒有台灣這麼賺錢。但是那邊的生活比較樸實、單純，非常適合於修道。尤其適合於念佛，能夠到外國去念三個月的佛，從前那個莊傳忠居士，曾經跟我在美國住過一段時期，他很感慨說，我在這裡住三個月，比我在台灣修三年功夫都還好。環境好，這就是外緣。如果你每年能夠到國外去小住二、三個月，那就不一樣，確實不一樣。我不是勸你到外國去住家，住家在那裡生活，沒有台灣這麼舒適，很苦。我勸你到那個地方去修行，等於住山，等於閉關一樣。在此地閉關，天天找你的人還很多，看你的人很多，不能不應付。在那個地方，沒有人來看你，沒有人有時間來找你，所以環境非常之安靜，這叫外緣。下面是解釋，這個解釋很簡單，但是非常的清楚。

　　【釋曰。上來但以反覆相對。故有四句。而大旨不過是因果交徹。亦可如文而見也。但眾生成佛之義。難以忍可於心。略為問答。】

　　前面雖然講得很清楚，可是初學的人，的確這裡頭的義趣，還是很難體會。這是清涼大師非常慈悲，不厭其煩再給我們加以解釋。末後這一句，『忍可於心』，「忍」就是同意，就是承認，就是理解、體會到這個意思，所以這一個字有很多的含義在裡面。像佛學名詞裡面，無生法忍，意思跟這個相同。無生法是佛講的真實法，一切法不生不滅。有生就有滅，不生哪來的滅！一切法不生不滅，我們聽了這個話很難同意。幾時你能夠體會到這個境界，承認佛所講的一切法，確實是不生不滅，你就入了無生法忍，你就是無生法忍的菩薩。這個時候的見解，跟佛完全相同。無生法忍就是《法華經》上所講的，「佛知佛見，入佛知見」，你的見解跟佛完全相同。

　　我們今天是凡夫知見，認為一切法有生有滅，那要佛菩薩跟我們的看法完全相反，他說一切法不生不滅。不生不滅，真的；有生有滅，假的，我們看錯了。我們為什麼會看錯？因為我們現在用的是生滅心，八識。我們用八識，八識就是生滅的，一個念頭起，一個念頭滅。所以我們這個心叫生滅心，生滅就是有造作、有為法。在《百法》裡面講的八識五十一心所，統統叫有為法。佛菩薩已經不用八識，轉八識成四智；轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。四智是不生不滅，所以他是用不生不滅的心看這個世界不生不滅。我們用生滅心，看這個世界是生滅的。

　　這個話諸位要是還不容易體會得到，我們舉個淺近的比喻：譬如我們用一面鏡子照外面的境界相，鏡子是不生不滅，照外面境界相清清楚楚，真相照出來了，明明白白。如果我們用一個攝影機去照外面這個境界相，那個攝影機，現在玩攝影機的人已經不多了，現在都用錄影機，比這個更進步。從前那個攝影機，通常我們攝影的速度是一秒鐘二十四張，一秒鐘它的鏡頭開合二十四次，最少的是十八次，一秒鐘十八次，這就是生滅。照外面這個境界相也是一張一張的，到放映的時候，它是連續放映的。所以我們看的那個電影好像是真的，那電影是假的，你看看底片一張一張的，它是連起來的來放，放的速度太快，你感覺到好像有動，其實不動，其實它沒有一張是動的，都是靜止的。那個動是什麼？是你眼睛看花了，看到它的動作，其實它沒有動作。

　　我們凡夫的心就像攝影機，它在那裡動，它有生滅。所以見到外面這個境界相，也是生滅相，也是斷斷續續的相。不像鏡子照得那麼清楚，鏡子照的是真相，攝影機所得的是幻相。菩薩的心就像明鏡一樣，沒有生滅；凡夫的心就像攝影機一樣，速度很快。經上給我們講，一剎那，一彈指有六十剎那，一彈指的六十分之一，一剎那裡面有九百生滅。你看看我們這個妄心念頭有多少，我們自己沒有法子覺察，往往就是我的心很定了，其實念頭不曉得有多少，自己不知道。阿羅漢入了九次第定，還不知道自己念頭有多少，何況凡夫！阿羅漢粗的念頭沒有了，微細的念頭他自己還不知道。所以佛在經上說，什麼時候這些微細的念頭你能夠覺察到、能夠把它斷掉？八地菩薩。八地叫不動地，這是真正不動，心真正清淨。這是無生忍位的菩薩，八地是無生忍，真正證得一切法不生不滅。無生忍，這是有三個位次，七地是下品的無生忍，八地是中品，九地是上品，無生忍位三個位次。到第十地就不叫無生忍，叫寂滅忍。十地菩薩是下品的寂滅忍，等覺菩薩是中品的寂滅忍，成了佛，叫上品寂滅忍。《仁王經》上所說的。

　　所以諸位同修，我們學佛希望將來能往生西方極樂世界，這個心念一定要與經上所說的相應。不要我們操的心不要去操，不要我們管的閒事也不要去管，要知足，最重要的。你看一切諸佛如來，他在作後補佛的時候，等覺菩薩後補佛地，為什麼一定要住在兜率天？二十八層天，哪一層天不好住，為什麼偏偏住在兜率天？兜率是梵語，翻成中國意思就是知足，換句話說，你要不知足，不夠資格成佛，成佛一定要知足。換句話說，你要想往生西方極樂世界，你得知足才行，不知足的人不能往生。不能說我再多賺一點錢再去，那個錢你帶不去的，要知足，知足常樂，就樂了。不知足的人，苦！財富再多，他還苦，因為他貪心逐漸在增長，貪瞋痴慢都在增長，他不知足。所以知足常樂。後補佛一定是住在知足這層天上，這個用意很深，我們要能夠懂得。下面這就是問答，所以他的意思統統是給我們顯明因果交徹這樁事實，因中有果，果中有因。

　　【問。此中成佛。為約事成。為約理成。若約事成。云何同性故。若約理成。云何成正覺入涅槃耶。】

　　這問得很有意思。你前面講『成佛』，成佛到底從是理上講的，還是從事上講？實在講，天台家六即佛是有理、有事，理事統統說到了。這個地方問，也問得很好。如果從事上講，怎麼可以說這個性相同，這個性當中同，這是理。如果從理上講，明明有示現『成正覺』，有示現『入般涅槃』，就是示現八相成道，這個是事。我們看他問起來滿有理由的。其實他為什麼會提這個問題？他不曉得這個理跟事是一，不是二。如果曉得理跟事是一，不是二，他的問題沒有了。理與事不是分開來的，是一樁事情，這個意義很深，這是千真萬確的事實。我們看他下面的解答：

　　【此是華嚴大節。若不對諸宗。難以取解。】

　　這個問題，實在說，也是一個根本的大問。這個問題要不能解決，我們的疑惑不能斷；疑不能斷，對於解行都是障礙。這是大煩惱，根本煩惱貪瞋痴慢疑，這對於聖教懷疑。大師在此地說，要解答這個問題，還要跟佛法其他宗派，換句話說，合起來看比較容易理解。

　　【今約五乘及五教而辨淺深。】

　　這就比較上，這是方便權巧的說法。『五教』，華嚴宗所建立的，小、始、終、頓、圓。『五乘』，大家都知道，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。

　　【然諸眾生。若於人天教中觀之。具足人法二我。】

　　這個好懂，就我們現前的程度，現前的理解與觀念，我們的確是具足人我執、法我執，這兩種執著我們具足。我們認為，『人我』是真的，『法我』也是真的。人我是什麼？認為我是真正存在，一切萬法也是真正存在，它不是假的，這是一般人的觀念。就是承認宇宙跟我這個人是真實存在的，所以對我也執著，對一切萬物都執著。自我的執著是人我執，對一切萬法的執著，這叫法執，法我執。這是『人天』的境界。

　　【若於小乘教中觀之。】

　　『小乘教』是聲聞、緣覺。他們我執沒有了。

　　【但是五蘊實法。本來無我。】

　　他們見解就不一樣了，譬如他看的這人是什麼？這不過是色、受、想、行、識聚集這麼個現象而已，這沒有我。我們再舉個例子來說，像人天的執著，我們跟他講這是一本書，他執著，不錯，這是一本書。程度高的人，你跟他講這本書，只不過是一堆紙疊在這邊而已，紙一拿走，書就沒有了，書不存在。他不執著書，執著這一堆紙，他承認一堆紙。這一堆紙是什麼？法執。這本書是我執，他不執著這個書，他說這是一堆紙。這就比前面那個執著來得輕，看到這事實的真相。好像我們凡夫看到一個建築，這個高樓很漂亮，建築得很好。那個建築工程師在那裡看，他沒有看到樓，他看到這個地方多少噸的鋼筋，多少包的水泥，他看這些東西。我們看不出來，他看到這些東西，這眼光不相同。我們執著這個樓房，他沒有執著樓房，他執著在那裡是這大概要多少工程，多少材料，值多少價錢，他執著這些，比我們看得要微細，看得也真實，這是小乘人的看法。

　　【若大乘始教法相宗。】

　　這就是法相唯識宗。

　　【則說唯識所現。】

　　他連前面那個『五蘊實法』』都不執著，色受想行識是什麼？唯識所現的。色受想行識也是假的。唯識是真的，識是真的，識是能變，色受想行識是所變。這個觀察法就又高一層，又進一步了，對於五蘊之法也不執著。

　　【若無相宗。則說幻有即空。人法俱遣。】

　　這都是始教，始教裡面有法相宗、有無相宗。就是一個空宗，一個有宗。法相是有宗，無相是空宗。空宗的人來看，『幻有即空』，有即是空，比唯識所現還要乾淨俐落，他心清淨，他不執著。『人法俱遣』，人我、法我他都不關心，他統統都不執著。

　　【若大乘終教。唯如來藏具恆沙性德。故眾生即在纏法身。法身眾生。義一名異。】

　　大乘菩薩的看法，比他們這些人，空、有兩宗的看法更真實，看出這個宇宙人生的真相。真相是什麼？是『如來藏』變現之物，《楞嚴經》上就是講這個。《楞嚴經》上講，這一切萬法都是如來藏妙真如性，「當處出生，當處滅盡」，這是講的事實真相。所以眼前這十法界依正莊嚴是什麼？是性德，真如本性的相分，真如本性的啟用。有體當然就有相，當然就有作用，這是真性的德用。所謂一切眾生，『眾生』就是『在纏的法身』，法身就是如來，眾生是迷惑顛倒的佛。所以跟你講法身、講佛、講眾生，名字是不一樣，意思是一樣的，決定沒有差別。

　　所以佛在《華嚴》、《圓覺》上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，這是真的。在大乘終教這些菩薩們眼光當中，一切法決定平等。因為他心裡面確實沒有分別執著。他的眼光當中，萬法一如，生佛不二。這樣的菩薩，這就是可以修華嚴三昧，可以修普賢之德，普賢之德就是十大願王，有資格修禮敬諸佛。因為他心平等，學《華嚴》一定要以平等心，才有資格學。心不平等，沒有辦法入華嚴境界。你看善財童子參學的時候，學生只有自己一個人，除自己之外，都是諸佛，都是菩薩，都是善知識。善知識就是我們一般講的老師，沒有一個人不是我的老師，個個都是，個個都是佛，個個都是菩薩。凡夫、學生只有我自己一個人，這是入了這個境界。

　　我們今天學佛，為什麼入不了境界？就是我比別人都強，他總是也不如我，這就是我執。《金剛經》上講，我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足，怎麼能入得了華嚴境界？我們今天念佛，所以不能得一心不亂，就是起心動念，心裡面有我。佛法，前面說過要破執著，現在是想盡方法培養我執，起心動念都是我執，常常念到我，就是培養我執。這怎麼能斷得了？所以你真正想修行，你想成就，這個大乘法是非常之殊勝、非常的微妙。比小乘的確來得容易，來得方便。大乘法，它不像小乘一樣，一定先破我執，它不用。它教給你一個方法，起心動念想別人，不要想自己，久而久之，把自己忘掉了。這個我執不破，沒有了，這個方法妙，實在是妙。尤其念這句阿彌陀佛，起心動念想阿彌陀佛，不想自己，想阿彌陀佛普度眾生，我要跟阿彌陀佛一樣，至少我要幫助阿彌陀佛普度眾生。用這種方法來破我執，我們這句佛號念得才會得力，才會起作用。所以一定要認識宇宙人生的真相，然後才曉得，自己應該用什麼樣的心態來面對這個社會，這叫做修行。

　　所以修行，現在這個修行很多人搞錯了，以為什麼？我每天念幾部經，每天念多少聲佛號，這就是修行，這完全解釋錯了。要曉得，行是你的行為，你的思想、你的見解、你的行為，行為有了錯誤，把它修正過來，這叫做修行。我讀經念佛幹什麼？就是修正我錯誤的行為。我沒事情做，在那打妄想，這個妄想是錯誤的行為，趕緊念阿彌陀佛把妄想念掉，修正我錯誤的思想。我想昨天、想明天，計畫這個、計畫那個，這叫打妄想，邪知邪見。我去讀經，用讀經的方法修正我這個錯誤的知見。這樣念經、念佛管用。絕對不是說我每天念多少部經，念多少聲佛號，佛菩薩聽到就很歡喜了，我是個乖寶寶，沒有這個道理。所以多少人雖然每天念很多經，念很多佛號，可是他的思想、見解、行為還是迷惑顛倒，一絲毫都沒有改變，這個經跟佛號念得就不靈了，沒用處。

　　這句意義就相當之深，這是說明一切萬法是一，不是二，這很難體會。過去賢首國師，用金獅子做比喻，他有一篇文章叫金獅子章，這在華嚴宗裡面也是一個很有名的著作，分量雖然不多，內容解釋這個意思。「以金作器，器器皆金」。把金比喻作如來藏的性德，金比喻這個；把器比喻作十法界，眾生跟佛。眾生，九法界眾生，九界都叫眾生，那加上佛就是十法界。譬如說，我們用黃金，成分、重量完全相等，造一個菩薩相，普賢菩薩。再造一個釋迦牟尼佛的相，佛法界、菩薩法界。再造一個阿羅漢，造一個辟支佛，造一個天人的相，造一個人相，造一個畜生相，造一個餓鬼相，造一個地獄相，統統是金。相雖然不同，有沒有差別？沒有差別，全是黃金，分量相等，重量相等，價值相等，完全一樣。有什麼兩樣？你不喜歡這個菩薩相，我喜歡佛相，我把這個金熔掉，再做一個菩薩相，還是它，沒變。這就是說明十法界依正莊嚴，從本體上來說，就是真如本性，一個性。

　　所以十法界眾生是平等的，跟佛完全平等。不一樣的地方在哪裡？就是迷悟不一樣。除了迷悟之外，可以說找不到一處地方不一樣的。悟了，叫佛菩薩；迷了，叫凡夫，所謂十法界，就是迷悟淺深不相同。迷得淺的，這就是聲聞、緣覺、菩薩；迷得深的，這就是地獄、餓鬼、畜生。愈往下，迷得愈深，愈往上面，迷得就愈少。迷得少，悟得就多，就是這麼回事情而已。所以法界真正平等。我們明白這個道理，理雖然是悟，可是境界上轉不過來。境界上轉不過來，這要靠什麼？這就要靠修行，修行無非是轉境界而已。

　　譬如我們過去對人有傲慢心，我們自己覺得很了不起，現在明白這個道理，我對人要生平等心、生恭敬心，自己要謙虛一點、卑下一點，這就是修行。修正我們從前的那個錯誤的觀念，錯誤的見解，錯誤的做法。這最標準的做法，那當然佛是最標準的。為什麼？他是完全覺悟，一絲毫的迷惑都沒有，這就是我們真正修正我們行為一個最好的榜樣。佛現在雖然不在世間，他那些樣子都記載在經典上，你常讀經，你就明白，佛是存什麼心，佛一天到晚想什麼，佛對於宇宙人生怎麼個看法，佛用什麼態度處事待人接物，這是我們修行真正的模範、真正的樣子。這一切經論歸納起來，戒學、定學、慧學。

　　定學就是佛的存心。你說佛存什麼心？佛心是定的，佛心裡面什麼都沒有，乾乾淨淨，本來無一物，何處惹塵埃，佛心清淨。佛用什麼態度處事待人接物？智慧。這講佛對於宇宙人生的看法、想法是智慧，慧解。佛處事待人的態度，戒學。戒律裡面所講的就是佛陀怎麼樣面對這社會，面對大眾，與一切人相處，與一切人交往，那是戒學。他對於一切問題的想法、看法是慧學。他如何存心是定學，《大藏經》裡就講這個。這就是我們修學的樣子，我們修學的根據，有人說《大藏經》這麼多，從哪裡讀起？這是真的，一點也沒錯。念得太多了，不但不能修正我們的思想行為，反而把思想行為搞亂。

　　你看《華嚴經》四十華嚴，我們這一本是《四十華嚴》最後的一章，是《華嚴經》的總結論。《四十華嚴》在經題裡面，就是在玄義裡面，解釋這個經題，清涼大師就說得很好，他老人家說「有解無行」，你讀得很多，這就是解與行不能相應，我懂得很多，但是我做不到。大師說，增長邪見。你所念的這個東西是增長邪知邪見，佛法也是邪知邪見。翻過來他又說「有行無解」，天天照這個去做，意思什麼道理都不懂，理論、方法、境界都不知道，看人家怎麼做，我也怎麼做。清涼大師說這樣的人，增長無明。到底怎麼辦？一定要解行相應，不能不知道，不能不照做。這章經文就是這一卷，這一卷是《華嚴經》最後的一章，清涼大師認為是《華嚴經》的精華，《華嚴經》裡面最重要的一章。因為《華嚴經》太大，在古時候沒有印刷術，清涼是唐朝時候人，那個時候你想得一部經典，只有去抄寫，這麼大的經，抄寫不容易。所以有緣分讀到這部《華嚴經》，那真正是天大的喜事，慶幸的不得了。整個國家裡頭能有幾部《華嚴經》？沒幾部。不像現在，這一印就印，我們現在一印就印幾萬部，這太方便了，現在人的福報太大了，從前人見不到。所以把這一卷特別提出來別行流通。清涼大師說，你沒有這個因緣讀全部的《華嚴經》，不要緊，讀這一卷就夠了。所以這卷叫別行流通。大師非常慈悲，就把這卷還做了一個詳細註解，叫《別行疏鈔》。真正慈悲到了極處，便利於一切大眾。

　　所以你要說是從哪裡下手？從這一部下手就行了。但是當年他註解這個文字，是那個時候的白話文，這在我們中國文學上，稱之為變文。你看跟古文不一樣，古文難懂。他這是當時的白話文，當時最通俗的文字，可見得翻譯經的人沒有故意刁難，沒有故意翻得很深，叫你們看不懂，沒有。是用最通俗的文字來翻經，希望大家都能讀得懂。所以佛經比古文容易懂，好懂多了。如果那些大師生在今天，那他翻譯一定用白話文，這是一定的道理。現在人把這個用白話文翻出來，行不行？給諸位說，不行。為什麼不行？因為他的知見沒有達到這個程度。如果現在人也證了阿羅漢，也成了菩薩，他來翻這個經，行。他的意思會翻得不錯，會很正確。現在人想把它翻過來，那些人都是凡夫，煩惱一大堆，邪知邪見一大堆，所以意思都翻錯了，依文解義，這都有過失。這就是《華嚴》就從這一部下手。但是這部經，經義非常之深妙，必須要讀註解。《普賢行願品》這權威的註解就是這一本。雖然後人有許多《行願品》的註解講義，但是都不能超越這部，沒有法子超越這部。

　　所以你真正想深入《華嚴》，還非這部註疏不可。深是深了一些，讀不懂沒有關係，只要你誠心誠意去念，念多了，自然就懂。念多了，心就誠；心不誠，你念不下去。恭敬的念，老實的念，誠懇的念，佛菩薩神力加持你，你自然會懂。所以這個你不要著急，你有耐心，愈念心愈清淨，清淨心生智慧。智慧心跟佛心就感應了。因為佛心也清淨，你的心也清淨，漸漸有感應了。這一感應，一切就貫通了。

　　《維摩經》裡面所說的豁然貫通、大徹大悟，這是下手的方法。比這個更淺、更容易明瞭，實在講，無過於《無量壽經》。你們去看《無量壽經》，你特別看看夏蓮居這個會集本，裡面的文字全是古文，夏蓮居是會集的一個字沒有敢改動，這是我們有幾位同修仔細跟五種原譯本校對過了，大家都非常佩服。確實像梅光羲居士所講的，沒錯，真正是一個善本。這裡面理論、事相沒有一法不圓融，特別契合於我們現代的社會，這很難得。我們是現代人，生活在現代的社會裡頭，我們應該要怎麼想，應該要怎麼做，《無量壽經》是最好的一部教科書，最好的依靠。你能夠把《無量壽經》百分之百都做到了，那你是什麼人？你是標準的阿彌陀佛。你要問，阿彌陀佛你想什麼？你對這個宇宙人生怎麼看法？你一天到晚做些什麼？《無量壽經》上就講的這些，你統統把它做到了，那你就是阿彌陀佛。不是阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛的真身。阿彌陀佛的真身，哪有不生極樂世界的道理！決定是上上品往生。

　　所以我今天跟同修們講，我們修淨土往生是有決定的把握。這個把握從哪裡來的？從《無量壽經》上來的。這是真實不虛。《無量壽經》就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是《無量壽經》。我們今天得到這書了，用這方法來改造我們自己，把我們從凡夫改變成阿彌陀佛，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我；《無量壽經》就是我，我就是《無量壽經》。每天讀誦，努力去學習，每天去檢點、去反省，我哪些地方沒做到，我要跟經上講的做得一模一樣。用這個來修正自己的思想、見解、行為，用這個來幫助別人，修正他的想法、看法、做法，自行化他。

　　所以有很多同學來問我，從前我講了很多經，現在講？我說現在只講三部經，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》，就是這個。我走到全世界，任何地方請我講經，我只有三部。其他的？其他的高明人很多，你去請教別人，我不會講了。要專，專才有用處。這三部經，《彌陀經》雖然是簡單一點，《彌陀經疏鈔演義》、《要解》註解得非常的圓滿。所以我講《彌陀經》也是講這兩樣，講蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，古著裡面只取這兩種。所以我有把握往生，我非常快樂，我在這個世間遊戲人間。這是佛法得到的利益，我得到這個真實利益，我也把這個利益貢獻給諸位。

　　這三部經你要能夠體會、明白，依照這個修學，《大藏經》不用看了。全部的經論，統統在這三部經上，圓圓滿滿，一絲毫都不缺。所以這三部經是整個《大藏經》的綱領，是整個《大藏經》的指歸。如果這三部經不合起來，還不行。你說《無量壽經》雖然是這麼說，自古古大德也是這麼講，《無量壽經》裡面一再提到，遵修普賢大士之德，修普賢行。但是你要不讀《行願品》，你不曉得普賢行怎麼修法。所以魏源居士把《普賢行願品》附在淨土三經之後，一併流通，稱為淨土四經，這個見解是值得我們敬佩的，是了不起。就是淨土三經一定輔以《普賢行願品》，這才成為一個完整的。印光大師再把《大勢至菩薩念佛圓通章》加上去，究竟圓滿。為什麼？因為《大勢至菩薩念佛圓通章》是淨土宗的《心經》，只有二百四十四個字。內容是什麼？內容就是前面四部經全在裡頭。它那個講得就更簡單，裡頭內容就是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》。所以印光大師這一章加進去，以後任何人什麼都加不上。因為他圓滿了，他達到究竟圓滿，再想加一個，加不上了，沒得好加。這五經是圓圓滿滿。當然這五經裡頭最重要的就是這三經，《無量壽經》、《普賢行願品》、《阿彌陀經》。這三經是最主要的三經，所以大家一定要是認真的來修學。我們再看下面，「若大乘頓教」，一百零八面倒數第二行。

　　【若大乘頓教。則相本自盡。性本自現。不可說言成佛不成佛等。】

　　這個『頓』是頓超。『成佛、不成佛』，這個念頭都沒有。為什麼？他對於理事性相完全通達明瞭。相有沒有？有。緣生之法，當體即空，所以不能說它有，也不能說它沒有。一切萬法全是自性的流露，無有一法不是自性，性本自現。說個成佛已經是多餘的廢話，這個境界比前面就更高。

　　【若依此宗華嚴。】

　　《華嚴》是究竟圓滿的法輪。

　　【舊來成正覺。亦涅槃竟。非約同體。此成即是彼成也。】

　　華嚴境界一成一切成；一即是多，多即是一，一多不二。所以說『成正覺』，同時也就『涅槃竟』。正是《楞嚴經》上所說的「當處出生，當處滅盡」，這是事實，這是真相。因為我們現在所看的相是一個相續相，剎那剎那的相續相。如果你真了解這個相續相，你就曉得這一切相，非在非不在，非成非不成。你說它沒有，是有；你說它有，確實沒有，真的沒有。就像我們看電影銀幕上那個相，你說它有沒有？好像是有，其實沒有。為什麼？影像，不但是影像剎那生滅相，你說它有，有已經沒有了。它另外又有一個，第二個又來了。你說第二個有，第二個沒有了，第三個來了。你就看那個底片一張一張的，一秒鐘二十四張。你說第一張，第一張沒有了，所以說當處出生，當處滅盡。就好像放電影在那個銀幕上，當處出生，放進去那個鏡頭一關，滅了，第二張出來了，張張那個片子都是當處出生，當處滅盡。

　　我們這如來藏裡面，這個影片的速度比那個快得太多了，那一秒鐘才二十四張，咱們這一秒鐘這一彈指，一秒鐘可以彈幾次？一秒鐘可以彈四次，這是我們普通彈可以彈四次，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，那一秒鐘多少？四乘六十乘九百，二十多萬。所以我們不曉得這外面境界是假的，就是它生滅的速度太快了，一秒鐘，二十多萬的生滅，我們怎麼能夠知道這是假的？那個電影的影片，二十四個生滅，我們已經把它當真，已經就看不出它是假的。現在一秒鐘二十多萬個生滅，你怎麼曉得這是假的？佛跟我們講，我們這個宇宙人生，這些萬象就是這個相。所以《楞嚴經》上講，「當處出生，當處滅盡」，這是把真相真正給我們說出來。所以一生就是成等正覺，滅，就是入般涅槃。這生跟滅同時的，沒有辦法分別它先後，同時的。這是華嚴宗的看法，才看到究竟的真相。

　　今天時間到了。底下這一段講至少也得要十五分鐘，我看留到下次了。本來我想把這一章講完的，今天講不完了，留到下一次講。