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普賢行願品別行疏鈔　　（第一三六集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0136

　　請掀開經本，三百五十三面第七行，從第二句看起：

　　【即知迷情若悟。障盡智開。即萬境之中。作用自在。故云外用無羈也。愚者欲求神通。不解於心除妄。如何得也。淨名云。諸佛解脫。當於眾生心行中求也。】

　　前面說過了這個離障解脫裡面的兩種智，二智二障說過了。這個地方是總結，『即知』，就從上面所說的，以及比喻，我們就知道了。『迷情若悟，障盡智開』。這兩個是有連帶關係的。如果不悟，就是迷，迷就是障。理障，事障，煩惱障，所知障，都不外此地所說的。由此可知，在修行關鍵確確實實是破迷就開悟了。覺悟，這智慧現前，智慧能破無明，能消煩惱。所以佛法的修學，始終不離開般若智慧。像《六祖壇經》裡面所說的，這一開端，他老人家就把修學的綱領，給大家宣布出來，「總念摩訶般若波羅蜜多」，這一句就宣示了禪宗修學的總綱領。由此可知，禪宗不是六度裡面的禪定波羅蜜，它實實在在是六度裡面的般若波羅蜜，這才是它的真正目標。他是用禪定的手段達到般若現前，禪定是他的手段。我們這個地方要想破迷，破迷的手段，還是在定慧。先修定，定開智慧，這才能破迷，這才能除障。然後在『萬境之中，作用自在』，就得大自在。這個萬境，通常講世出世間一切法，一切法裡面得大自在。像《華嚴經》上給我們講的，理事無礙，事事無礙，就是屬於這個境界。這一品裡面，所講的不思議解脫境界，也就是萬境中作用自在。所以大師在末後給我們說「由內離障」，『外用無羈』，這個羈，無羈就是自在，沒有拘束，沒有拘束了。

　　下面，這很感慨的話，『愚者欲求神通，不解於心除妄，如何得也』。像這種愚人太多太多了，現在在我們現前國內國外，想求神通的人很多。用什麼方法求？求的方法也很多。是不是真正能求到？不見得。真正能得神通是要修定，定能除障，神通就現前，這個神通是自己真正修來的。如果沒有定慧，用其他的方法來求神通，這神通也得到，真能得到嗎？能，大家看《楞嚴經》上就明白了。那神通從哪裡來的？妖魔鬼怪附身而顯現出來的。通的能力不是自己的，是魔附在身上展現的神通。那個魔走了，他的神通就失掉了，能力就沒有了，屬於這一類的，屬於這一類的神通就太多太多了。愚者求神通，他不明白，不了解，真正智慧德能的恢復，要從心地裡面，除去妄想分別執著，這個定慧才能現前。不在這上下功夫，神通決定得不到。縱然得到，也是小通。即使證得阿羅漢果，阿羅漢是六種神通都現前，他這個能力從哪裡來的？從修定來的。阿羅漢的定功叫九次第定，比四禪八定還要高一級，從這裡面透出來的本能。他還不能到萬境之中，作用自在，他還達不到。譬如宿命通，他只能知道過去五百世，未來五百世。五百世之前他就不知道，他的能力只有這麼大。天眼的能力，只能見一個小千世界，小千世界之外，他就見不到。所以他不能在萬境中得自在，比我們，那他能力是強多了；比起佛菩薩，那他差遠了。你要問什麼原因？這心中之妄沒除掉，只斷見思煩惱，塵沙無明沒破，這就是他的障礙。

　　『淨名云』，《維摩詰經》裡面所說的，『諸佛解脫』，諸佛是我們修行的榜樣，『當於眾生心行中求也』。可見得這個成佛，不是從外面學來的，是從內心當中學來的。所以佛法稱為內學，要知道這個真實功夫決定是在心行當中求得的。我們接著看底下一段：

　　【境界有二。一分齊境。如國疆域。各有分齊。佛及普賢德用分齊無能及故。】

　　我們先看這一條。『分』是區分。『齊』是等齊。這個地方說了一個比喻，好比我們世間，國家與國家的界線，這就屬於『分齊境』。每一個方所畫定了界線，這是界線。佛跟普賢菩薩，他的德用分齊是無能及故。這個『無能及』，沒有能夠相比的。意思就是說，普賢菩薩的德用跟如來果地上就差不多，很難區別。這一句話的意思很深，深在什麼地方？假如是等覺的普賢，那沒有話說，我們能想像得到，跟佛是差不多，這快要成佛了！如果是一個初發心的普賢菩薩，這要是說他的德用跟佛果分齊相似，那我們就非常驚異，為什麼？初發心的菩薩還是凡夫。我們從圓教來講，《華嚴》是圓教，初發心的菩薩，只斷見思煩惱裡面的見煩惱，就是八十八品見惑斷盡了。從斷證的功夫來說，只等於小乘須陀洹，沒出三界。佛在經上給我們講得很清楚，圓教七信位的菩薩，他斷證的功夫等於小乘阿羅漢，換句話說，阿羅漢出三界，圓教七信位的菩薩也出三界。由此可知，從初信位到第六信沒有出三界，沒有出三界是凡夫。凡夫的德用怎麼能跟佛相比？這就不可思議了。當然，在這品經裡面，《普賢菩薩行願品》，到底說的是哪一個位次的普賢菩薩？正說是當位普賢，就是等覺的。但是地前跟果後統統包含在其中，果後是成了佛，成了佛再倒駕慈航，再以菩薩身分去度眾生的，那叫果後的普賢。從初發心到十地，這個是位前的普賢，統統都包括在其中。所以他這一段文意思就非常的深，非常之廣。雖然他煩惱沒有斷盡，無明一品也沒有破，我們講這是十信位的普賢菩薩，這是地位最低的。但是他的心量，跟如來在果地上沒有兩樣。如果有兩樣，那就不叫普賢了。普賢心就像《楞嚴經》上所講的，心包太虛，量周沙界，他的心是清淨平等的。心清淨，願行就清淨；心平等，願行就平等，跟誰平等？跟諸佛如來平等，那這個意思我們就沒有疑惑了。再看底下第二句：

　　【所知境。事理無邊。唯佛普賢方究盡故。由證所知無邊之境。故成德用無有邊涯。二亦相成。總為境界。即於二境得二解脫。此二不二。故不思議。】

　　這是解釋不可思議境界，這個地方偏重在講境界，不可思議底下還要說。第二個意思是講所知。理無邊，理是心性。事無邊，事是現象。事是理之事，理是事之理，這兩個分不開的。理就是經題裡面大字，事就是方廣，是相是作用！都沒有邊際。這個事實真相誰知道？佛知道。這是諸佛如來親證的境界，他當然知道。普賢菩薩知道，普賢菩薩怎麼知道？普賢菩薩的心裡沒障礙，因此一聽佛說法，他立刻就契入這個境界。其他的菩薩們，權小，六凡，那更不必說了，他心裡面有障礙。縱然聞佛說法，也不能徹悟。普賢菩薩一聽，就徹底明瞭覺悟了。由此可知，佛說法沒有兩個說法，聽的人心量不一樣，所以他領悟的就不相同。能究盡理事真相的，唯有佛與普賢菩薩，這才成了德用無邊。所知跟分齊這兩個是相輔相成的，都是屬於境界。分開來講，兩種解脫；合起來講，不可思議。下面給我們解釋不思議，何故不思議，諸位看《疏》，鈔就不必看了。

　　【何故不思議。略有四義。一事無邊故。二理深遠故。三此二無礙。四以性融相。重重無盡故。】

　　這解釋不思議。我們看註解，看《鈔》，三百五十五面。第一個，我們看最後這一個字看起，第二行最後這個地方看起。

　　【事多無礙。廣不思議。】

　　不要說盡虛空遍法界，那個太大了。我們把範圍縮小，就看我們這個地球，這個地球上，不要看過去，也不必看未來，就看我們現前在地球上所發生的這些事，所現的這些相，那就太多太多。已經是像經上講的，廣大不可思議，何況把這個範圍再擴大，擴大到大千世界，再擴大到虛空法界，這些事相從哪裡來的？給諸位說，都是自性變現出來的，全是自性變的。自性是能變，萬象是所變。能變與所變，當中一定有個道理在，這理。

　　【理無相狀。深不思議。】

　　事有相，我們能夠去研究，去探索。理沒相，理是心，心沒有相。這個深是形容理非常之深密，無法探索的。為什麼說沒有辦法？這個世間人探討，用什麼來探討？用第六意識，我們講研求，研究來求它，研究用第六意識，用的是分別心，用的是妄想心，分別妄想永遠得不到真相，這就難在這裡。理有沒有？理真有，沒有理，哪來的事！理要怎樣才能夠真正被發現？佛告訴我們，要用甚深禪定，決定不可以用妄想分別，妄想分別決定達不到。這個定功達到極深之處，就豁然照見了，這《般若心經》裡面講，照見五蘊皆空，他豁然照見，甚深之理，真相大白。但是如果沒有這個功夫的人，佛雖然說出，他也不能明瞭。為什麼？不是他的境界。因此佛說的這些境界，是希望我們也像他一樣能夠親證，這是佛法的好處。佛絕不是說這是我的境界，你們永遠不能證到，沒有這回事情，佛說人人都可以證得。真正要證得這個境界實在不容易，這是個真話。不容易的原因在什麼地方？是我們自己煩惱習氣太深、太厚了，日常生活當中不知不覺，我們的習氣自然就流露了，而自己確實沒有能力控制。如果不能把這些煩惱習氣斷盡，我們就不能成就甚深的禪定，就見不到事實的真相。所以煩惱習氣一定要克服。

　　八萬四千法門最後的目的，都是要把煩惱習氣斷掉。實在斷不了，那佛教給我們念阿彌陀佛，求生極樂世界。這個意思是什麼？換一個環境去修。雖然到西方極樂世界，我們的身分還是人的身分。但是雖然是人的身分，他最大的好處，第一個是壽命延長了，生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛同壽，這無量壽。換句話說，有的是時間。第二個好處，阿彌陀佛是老師，不但能夠親近阿彌陀佛，我們在《無量壽經》，在淨土三經裡面，佛告訴我們，生到西方極樂世界之後，可以隨心所欲，親近十方一切諸佛如來。我們在這個世間，找一個好老師不容易找到，親近一個善知識更難，到西方極樂世界，這一個難就沒有了。可以說是有最好的老師，最好的同參道友，這一個助緣殊勝不可思議，我們的道業在一生當中，決定圓滿成就，所以這個法門十方讚歎。在中國念佛往生，自古至今不計其數。

　　今天下午，有位同修，我過去跟他不認識，送了幾本他從日本帶來的，關於淨土三經的幾本書。我略略的翻了一下了，裡面有一本日本的往生傳，日本自古至今，念阿彌陀佛求往生的也有不少人，我看到很歡喜。這是修行成就的捷徑。所以這個理深不怕，到西方極樂世界再求證。

　　【三此二不二。】

　　這就理與事。

　　【故不思議。】

　　剛才說了理是事之理，事是理之事。為了解釋說明方便起見，把它分成兩個來講，實際是解釋一樁事情。所以事不礙理，理不礙事，理事無礙。這個地方註，註得很好。

　　【謂諸法全空故。不可作事思。】

　　一切法相雖然是有，但是這些相都是緣起的。因緣起的，凡是因緣所生之法都沒有自性，都沒有自體。沒有自體，所謂當體即空。《心經》上說，空即是色，色即是空，空不異色，色不異空。所以事相不能看作有，你看作有，錯了。那個無法探測的理，雖然沒有相，你不能說它空，不能說它無，你要把它看作空無，那也看錯了，所以無礙。第四個是『以性融相』。

　　【重重無盡。】

　　事裡面有理，理裡面有事。這個現象，就像我們中國八卦的演變很類似。你看八卦，太極生兩儀，這太極就有分陰陽了。兩儀裡面有四象，四象是什麼？陽裡面有陰，陰裡頭又有陽。四象變成八卦，八卦變成了六十四卦，陰陽交錯，八卦的圖就有一點像這樣，『重重無盡』。這個重重無盡，顯在什麼地方？顯在我們的眼前，任何一個形相，任何一樁事情，都是重重無盡的。佛在一切經裡面，所說的這些性相理事因果，隨拈一法，無不具足，這才說為破一微塵，出大千經卷。這個大千經卷，說的是什麼？說的是那個大本的《華嚴經》。你看那個《華嚴》前面，這介紹的時候，這個龍樹菩薩在龍宮，見到這個大本的，是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這一部經藏在哪裡？可以藏在一粒微塵裡頭。破一微塵，出大千經卷。就是這個，這個重重無盡不可思議，這是真的。那一微塵，那我們拈起這個書籤，比微塵大多了，具不具足？圓滿具足。正報裡頭，佛常講，一毛端，依報講一微塵。釋迦牟尼佛，四十九年所說的，就說這一樁事實，擴大，盡虛空遍法界；收縮，一微塵，一毛端。這叫做諸法實相，這叫做宇宙人生的真相。再看下面這一行《疏》：

　　【何用不思議。】

　　這是問，為什麼佛要用不思議這個意思？

　　【顯法超情。令亡言故。已知所入。】

　　佛這幾句話非常重要。佛教眾生目的是要你能夠契入，這個契入是親證，你不能夠親證，換句話說，你這些知識是聽別人說來的，不是自己的。換句話說，真實的受用，你自己完全得不到，一定要親證。假如不了解事實真相，你決定不能夠契入。因此佛這段的開示，那就非常重要。『顯法超情』，我們看註解。我們從頭念下去。

　　【何用下。】

　　這是第四段。

　　【辨不思議之意。徵意云。】

　　這個『徵』就是徵問，假設一個疑問。

　　【假名引導。尚恐難入。】

　　佛依許許多多名詞術語，為我們說明諸法實相，這是『假名引導』，眾生聽了，有幾個人能真的明白？有幾個人真的覺悟？可見得這個入難，這就已經很難了。現在：

　　【泯絕蹤跡。】

　　這個不思議是把痕跡都給抹掉。

　　【於生何益。】

　　這樣對於眾生有什麼好處？有什麼利益？

　　【而說不思議耶。】

　　佛講這個不思議境界就是把痕跡都給抹掉。這個說法對眾生有什麼好處？下面解釋，這個解釋就很要緊。

　　【法體實離思議之境。】

　　法是一切諸法，一切諸法的本體本來不可思議，換句話說，你用思惟想像決定達不到。底下說：

　　【若令思議。永不能入。】

　　這個佛法，無論大小乘經，只要你用思惟，用想像，你能夠達到的境界，理解的程度，有一定的界限。換句話說，你能夠達到它的表層表面，你沒有辦法深入，不能達到它的精髓，達不到。唯識經論裡面說得很清楚、很明白，用意識心，你所能緣的是八識的範圍。八識五十一心所，這有為法的範圍，那個功力達到真正圓滿，就達到這個境界，決定緣不到本識。本識是什麼？是第八識的性體，你緣不到，就是此地所講的。八識性體在哪裡？無有一法不是。所以真正見性的人，叫頭頭是道，左右逢源。源是什麼？諸法的根源，道什麼？道是真如本性。六根所接觸的境界，無有一法不是，所以徹法底源。他怎麼能達到？他不用識心，不用第六識，不用第七識，他能達到。凡是用六、七識決定不能達到。他的知見、理解是非常有限的，這諸位叫權教，小乘。『若令思議，永不能入』，這是佛真正慈悲到極處，把這個事實真相為我們說出來。

　　【今說離言超情。】

　　言語達不到，情是什麼？情是思惟想像，這是屬於情，達不到。思惟想像達不到，言語達不到。

　　【即亡言絕慮。自然入也。】

　　『亡言』，言語離開，不用言語。『絕慮』，慮是思惟，思惟想像也不用，這個時候的心真正清淨了。那個清淨心原來就是，這自然入了。還要有個入的念頭，那就又錯了。有個入的念頭，就又入不進去，又入錯了。所以諸位要知道，念佛是一個法門。你明白這個事實真相，只要老實念就行了，不要再問，問東問西，問什麼叫一心？什麼時候才能往生？你有這些問題，說老實話，你也得不到一心，你也不能往生。原因在哪裡？心不清淨。這經上給我們講得很清楚，心淨則土淨。到你心淨了的時候，西方極樂世界自然就現在你眼前，這叫唯心淨土，自性彌陀。這唯心淨土，自性彌陀，跟西方極樂世界的淨土，阿彌陀佛，給諸位說是一樁事情。我們心不清淨，嚴重的污染，今天社會呈現在我們眼前，這個社會是自性變的，唯心造的。我們要想這個世界好，這個世界莊嚴清淨，這個世界恢復秩序，從哪做起？要從清淨心上做起。你心要不清淨，用什麼方法也治不了。你一個人心清淨，你一個人住淨土；大家心清淨，大家都住淨土。這是佛法裡面講的共業，別業。大家覺悟了，這是共業；個人覺悟了，是別業。確實理事無礙，事事無礙。所以《華嚴》講到末後是句句給我們講真話，這是講到最後。馬鳴菩薩在《大乘起信論》，那是開始。你看始終完全相應。《起信論》裡面一開始，菩薩就教給我們離言說相，離名字相，離心緣相，跟這個意思完全相同。圓教大乘，始終不二，教學前後呼應，這是怎樣自然入。所以真正功夫得力，就是老實，就是再沒有懷疑，沒有雜念，沒有妄想。你念佛，一句佛號念到底，功夫就得力了。

　　【故六祖七祖皆云。】

　　此地這個『六祖七祖』都是講禪宗的。

　　【若欲入者。】

　　這個入是契入，我們世俗人講證果，你要想證果，你要想入諸佛境界，這有一個祕訣傳授給你。

　　【一切善惡都莫思量等也。】

　　他們的開示當然很多，六祖大師《壇經》，大家看看就曉得，以這一句話最簡單、最扼要，一切善惡統統都不想。世間善惡放下了，出世間的善惡也放下了，都不想了。二六時中，只想這一句佛號就行了，這叫最方便的法門。文到這個地方，把所入介紹完。這個品題裡面，《入不思議解脫境界》，這是我們所入。品題的後半段是《普賢菩薩行願品》，普賢是能入，不思議解脫境界是所入。我們看這個：

　　【第二釋能入者。總即普賢行願。】

　　這是總說，能入的就是普賢行願。

　　【略唯此二。行之與願。】

　　這個《普賢行願》略分是兩個，一個是行，普賢行，一個是普賢願，『行之與願』。

　　【如鳥二翼。如車二輪。】

　　這兩句是比喻：

　　【具足方能翔空致遠。】

　　鳥有兩個翅膀能飛，車有兩個輪，才能致遠。

　　【然人與法俱稱普賢。若約人者。普賢菩薩之行願故。若約法者。是普法故賢。】

　　這底下是解釋：

　　【謂至順調善故。又賢謂真善。善契理故。法界之善。為普賢法故。】

　　清涼大師這一段的開示，宗密在解釋裡面註得很詳細，用了不少的文字來解釋這一段。我們看註解，這是第二，大科的第二。

　　【釋能入中文三。一總指行願。】

　　第二段就是行之與願。『如鳥二翼』，到這幾句。

　　【喻明行願之要。】

　　行願的重要，行不能離開願，願不能離開行，行願就像鳥的兩個翅膀，車的兩個輪子一樣，不能夠離開的。第三段是從『然人與法俱稱普賢』，這以下是第三段。

　　【然人下。約人法以釋普賢。】

　　來解釋普賢的意思，從人上說，從法上說。

　　【一總指。二解釋。】

　　現在先講總指。

　　【今初法普賢有二。一約體。二約用。】

　　就『體』上講。第二是就『用』上講。我們看最後這一行，三百五十六面最後這一行。

　　【約體者。】

　　體就是現在哲學裡面所說的宇宙萬有的本體，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？動物從哪裡來的？植物從哪裡來的？那個根源，叫做體。這體是什麼？現在科學家、哲學家都沒有找到，眾說紛紜。宗教家雖然說得很明白，但是現在人又不肯承認。宗教家怎麼說？上帝造的，不能教人心服口服。而佛給我們說的跟宗教家不一樣，跟這些科學家、哲學家講的也不一樣。佛說：

　　【即本覺心體也。】

　　佛給我們說，這個宇宙人生哪來的？是你自己心裡頭變現，這的確古往今來，除佛之外，沒有人這麼說過。我們細細想一想佛說的這句話，有沒有道理？我們也沒有親證這個境界，當然不敢武斷。但是有一個相似之處多少能夠領略到一些，那就是什麼？我們會作夢，我們每個人都有作夢的經驗。這夢中不是有山河大地，不是有許許多多，這森羅萬象嗎？在夢中，這些東西從哪裡來的？這我們知道，是我們自己，現代人講下意識變現出來的。由這個例子可言，就會差不多了，佛講我們眼前森羅萬象，是我們真心變現出來的；夢中那個境界，是我們妄心變現出來的。把這個真妄去掉，總而言之，是心變現出來的。這有幾分道理。當然後面最重要的是我們如何把它證明？你把它證明，那你就叫成佛、成菩薩了。還沒有證明之前，叫凡夫，證明了，那就是法身大士，《華嚴經》上四十一位法身大士，他們統統證明，證明佛所講的一點都不錯。所以體就是本覺心體。

　　【即諸法本源。】

　　盡虛空遍法界所有一切萬法的根源，這個萬法都是心體變現出來的。這我們要會問，這個心怎麼會變成這麼複雜？我們眼看到這個人，十法界這個人法界就這麼複雜，何況還有天，還有鬼畜，還有地獄，為什麼會這麼複雜？如果你要問這個問題，你自己冷靜去想一想，你從今天早晨到晚上，你那個念頭多複雜？是因為你的念複雜，所以變現的境界就複雜。佛給我們講得不錯，唯心所現，唯識所變。識是什麼？分別執著，我們的分別執著是非常複雜，所以把外面這個境界相也變的這麼複雜。外面境界相複雜的程度，跟我們心裡那個分別執著複雜的程度，恰恰相等，真相就是這麼一回事情。如果我們依照佛的方法來修定，這個定功修成了。什麼叫定功修成？妄想分別執著都沒有了。都沒有了，這個境界在不在前面？在，那個境界叫不複雜，清凈法界，叫一真法界。一真法界是清淨心現出來的，一心現出來的。三心二意就現十法界，現六道輪迴，這是事實真相。

　　【謂此法界周遍一切。】

　　我們本覺心體變現的境界，這個心多大？盡虛空遍法界，這是自己的真心。大乘佛法的教學就是建立在這個理念上。你要想入大乘佛法，第一要緊的條件，就是把你的心量拓開。果然你的心量是包括了虛空法界，大乘法對你就很容易、很相應。換句話說，非常適合你修學。你沒有這個心量，你在大乘法上修學，就跟前面講的決定入不進去。底下說：

　　【四生六趣。】

　　四生是講生態，胎卵濕化，不但有情眾生包括了，無情眾生也包括。六趣是六道：

　　【無不有之。】

　　這一句話是說，『四生六趣』是相，是作用。相用離不開本體，有相有用，當然有體，體就是真心，體就是本覺，也叫做真如，也叫做本性。名詞很多，實際上指的是一樁事情。就連虛空，虛空也有體，沒有體，哪來的虛空！

　　【在聖在凡。用即有別。體即無異。】

　　從體上講沒有兩樣，作用上講不同。聖是覺悟，所以它的作用沒有障礙，作用廣大無邊。凡，迷了，有分別，有執著，雖起作用，作用就不大，應用的範圍縮小了。這是什麼一回事情？迷悟造成的，不是性體裡面有這個東西，性體裡面沒有，是迷悟造成的，這要知道。

　　【即諸佛所師。群生自體。萬物資始。眾行所依也。】

　　這是把人跟法全部都說到，人的體是這個，法之體也是這個。所以《華嚴經》上講，情與無情同圓種智。為什麼同圓種智？體是一個，不是兩個體！『諸佛所師』，師是師法，以這個來做為標準，以這個來做為法則，方法的原則，那就不錯。順性，稱性，這是諸佛菩薩，覺悟了，能順性，能隨著性，那就得大自在。凡夫迷失了自性，他的作用違反了自性，所以才產生了許許多多煩惱、障礙。如果順了自性，給諸位說，煩惱就變成菩提。諸位要知道，經上常講，煩惱即菩提，生死即涅槃，的確是一樁事情。順了性，就是菩提；違了自性，就成了煩惱。順了自性，叫大涅槃；違了自性，就叫生死，就現出這個相出來。什麼人順性？覺悟的人順性。什麼人違背自性？迷了自性的人他就違背自性。

　　我們把話再說得明白一點，順性的人，心量是拓開的，沒有分別，沒有執著。不但天下是一家，那還是迷。盡虛空遍法界原來是一個自己。所以禪宗有這麼一個說法，盡虛空遍法界是沙門一隻眼，這是覺悟的人才能說得出。虛空法界是自己，不是別人。一切分別執著統統沒有了，這是順性，作用才真正理事無礙，事事無礙。迷人，在本覺裡面，分自分他，分人分我，分是分非，這個麻煩來了。本來沒有這些麻煩，這個麻煩全是他自己心裡頭一念迷惑、一念錯覺變現出來的，真的是無是生非，所以佛說叫可憐憫者。如果十法界六道輪迴真的是事實，佛不可以說可憐憫者，那說這個話是太過分了。本來沒有，你自己認為是有，那這叫真可憐。

　　這是『群生自體』，本體，這個群生，包括了有情眾生，無情眾生。『萬物資始』，萬物跟前面群生的意思是一樣的。資始是從這裡開始。『眾行所依』，這個眾行，無論是覺悟之行，無障礙之行，是依這個；迷了凡夫，造作無量無邊罪業，還是依這個。真妄不二，邪正不二，善惡不二，是非不二，諸位有沒有明白？念這一段，經上凡是這些句子，叫恍然大悟，會點頭，真的是不二。依一個體，一樁事情。我們在這個地方真正覺悟，雖然煩惱習氣沒有斷，心量會拓開，我們在生活當中，確實會得到比現在更幸福，比現在更美滿。這個幸福美滿的程度，隨著你心量的拓展，隨著你覺悟的程度。所以幸福從哪裡來的？從這裡來的，圓滿也從這裡來的，這是真的，決定不是假的。

　　好，我們今天講到此地。