華藏淨宗弘化網

普賢行願品別行疏鈔　　（第八十五集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0085

　　請掀開經本，第二百二十四面第四行當中看起。今天我們講這個大段裡面的第四小段：

　　【四依三昧。】

　　『三昧』是梵語，翻成中國的意思，有很多種翻法，一般都把它翻作正受，受是享受，正受是正常的享受。什麼樣的享受才是正常的享受？心裡面離開一切苦樂憂喜捨，才叫做正常的享受。所以這個正受，實在講就是禪定，也就是淨宗裡面所講的一心不亂，這才是正受。佛說經，一定要依定，如果這個心散亂就不可能來說經，所以說經，心一定要清淨。底下也以問答來給我們說明：

　　【問佛欲說經。皆入三昧。今說此經。依何三昧。】

　　佛說經都入定，然後出定之後再說，這通常有個儀式。實在說，佛哪裡還要做個樣子去入一下定？到他這樣的程度，所謂是「那伽常在定，無有不定時」，還要入定嗎？佛做出這個樣子，實在是教給後人，給後人做一個榜樣，就是在講經之前先要入定。我們現在講經已經不用從前這些儀規了，因為用那些規矩耽誤的時間很長。照一般大座講經的規矩，前面有香讚、有念經，有很長的一段儀式。儀式大概總需要四十分鐘，儀式完了之後，這才正式開講經。講經的法師都在座位上入定，定四十分鐘這才開講。

　　大座講經，實在講也有它的特色，威儀非常的莊嚴，能夠攝受人心。不但講經的法師心定下來了，來聽的，在這番儀式下來，他這個心也定下來了，同時還有個意思，是等那個後到的，有先來後到，也等那個後到的。經講完之後，又有念佛迴向，也有一套儀式。所以兩個小時講經，前後的儀式差不多佔一個小時。我們現在所謂是工業時代，分秒必爭，所以我們把儀式都省掉了。這是現代我們採取方便法，彼此都不耽誤時間。這是佛在經論裡頭跟我們講的，講經之前都入定。佛講《華嚴經》，他入的是什麼三昧？這下面：

　　【答。海印三昧。頓現萬機。何者。夫動靜唯物。聖豈然乎。示軌後徒。明將有說。必須靜鑑前理。承諸佛加。從定起而發言。言必真當。故受者之心自然篤矣。】

　　這是大師為我們解釋，佛講《華嚴經》入的是『海印三昧』，這是這三昧的名稱。「海」是比喻深廣。這個定不是普通的定，也不是一般菩薩所能夠得到這樣的一個大定。「印」是比喻，印是映現，比喻自自然然是這個樣子，法爾如是的感應。佛心清淨，就像水澄澈不動。水非常的乾淨，一絲毫污染都沒有，又沒有風吹它，沒有波浪，很靜。這樣的水就像一面鏡子一樣，外面一切境界相都照在裡面。這個照在裡面就是印的意思。水清淨，不動，自然它就照見，不是有意的，自自然然的照見。這個比喻是佛心清淨，盡虛空遍法界一切萬事萬象都在佛心中顯現，這個三昧叫做海印三昧。唯佛如來所證的，因為等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那一品生相無明就是不乾淨，就是波浪，不過他那個波浪很小，非常小的微波，可以說沒有太大的妨礙。所以等覺菩薩他這照見法界幾乎跟佛是差不多。

　　『頓現萬機』，就是講他心的照用，我們《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，五蘊是現相，也就是此地講的萬機，皆空是說它的真相。像《金剛經》上跟我們說的，「凡所有相，皆是虛妄」，空就是虛妄，萬事萬物這些現象都不是真實的。怎麼不是真實的？因為它是剎那生滅，只要是生滅就不是真實。佛法裡面講真實，一定是不生不滅，那才叫真實。一切生滅法都不是真實法；不是真實法，就不必去執著它。在虛妄、幻妄之法裡面，你要起分別執著，這就是煩惱，這就是迷惑，這就是你看錯、想錯了，這知見錯誤。

　　底下又說，『何者』，這是假設一個疑問，就是為什麼？『夫動靜唯物，聖豈然乎』，物是指九法界眾生，這裡不說動靜是人，如果動靜是人，那九法界只指一道，其餘的不能包括了，所以用物，物比人這個範圍就大。用這個物，上面可以包括聲聞、緣覺、菩薩，下面天、修羅、人，底下六道，所以這個物就統統包括了。這就是說，九界的眾生都有動靜。聖是佛，佛心難道還會動嗎？剛才講了，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那就是動，無明是個動相。可見得，等覺以下心都是動的，只是位子愈往上，他動的幅度愈小。什麼人才真正不動？成了佛就不動了，因為佛他最後一品無明要破盡，沒有無明，他怎麼會動？聖豈然乎？這佛根本他心就不動的，不動，他還要入定嗎？不動就是定，他不需要再入定了。

　　為什麼還要做個入定的樣子？底下說了，『示軌後徒』。示是示現，做一個樣子。軌是軌道，就是一個模範。後徒，後來的徒子徒孫，給他們做個樣子，做一個軌範。佛弟子沒有成佛，沒有成佛，換句話，他心是動的。心既然要動，那你要為大家講經說法先要把心定下來，然後才說。佛實在不需要，但是也做出這個樣子，給後學的人看看，講經一定心要定下來。因為佛心清淨，我們心也清淨，才能夠與佛的意思有一點相應。如果我們心是動的，這個佛經經義是清淨的，我們沒有法子得佛真實義。像《開經偈》裡面講，「願解如來真實義」，願解是一個期望，要怎樣能解？心愈清淨就愈得如來的真實義。心要不清淨決定得不到，這一點希望同修們要注意。

　　所以在修學過程當中，為什麼開頭叫你學一部經、學一個法門？容易得定。至於說學一切法門，學很多的法門，那是定了以後才行。沒有得到定之前，決定不許可。沒有得定之前，學得愈多就愈雜、愈亂，不能成就。不僅是如此，真正要在佛法裡面有成就，實在講，不僅僅是佛法，在過去世間法都不例外。在我們中國古代講求的師承，師承是什麼意思？跟一個老師學，不能跟兩個老師。兩個老師一定是兩個意思。說老實話，兩個菩薩都是兩個意思，跟兩個佛可以，為什麼？佛沒有意思，只要成了佛都沒有意思，沒有意思跟沒有意思，那是一樣的事情。所以你跟諸佛學可以。菩薩，他一品無明沒斷，這一品無明沒斷，那各人各人的想法、看法還是不一樣，所以你看觀世音菩薩就跟大勢至菩薩不相同，大勢至菩薩跟文殊菩薩也不一樣，他們各人有各人，但是佛就一樣了，佛佛道同。那我們曉得，我們所事奉的老師都沒有成佛，都是菩薩以下的，那換句話說，得跟一個人，不能跟兩個人。兩個人就兩條路，三個人就三叉路口，四個人就十字街頭，你怎麼修法？

　　今天下午有個同修來，有很多疑難問題來問我，給我說他聽這個法師講的，聽那個法師講的，我聽了，我說，你很苦。他說，他是很苦、很煩惱。我說苦從哪裡來的？是你自己找來的。所以我就勸他，你覺得哪個法師好，你這一生就跟定，就跟他一個人。其他人所講的決定不要去聽，你的煩惱就少了，你的心才會清淨。廣學多聞，那是得清淨心以後的事情，不是初學。所以中國過去一般規定的，五年學戒，也就是跟一個老師要學五年，這是佛門規定的。可是我們在《高僧傳》、在《居士傳》裡面，往往看到一個學生跟老師十年、二十年、三十年，還有終生不離開老師的，這為數都很多。那是為什麼？第一個是自己謙虛，自己沒有開悟，這個開悟是講明心見性，沒有見性，怕接觸外面境界，接觸別的善知識，信心會動搖，不敢離開老師。第二個不敢離開老師，是感恩的意思。在老師會下，確實大徹大悟，明心見性了，為了報老師之恩，留在老師的身邊，幫助同學，幫助那些未開悟的同學，等於說做老師的助教，有這個意思，這叫師承。

　　佛家如此，儒家也是這樣，都是一生事奉一個老師，所以他會有成就。成就都很快，確實修行、開悟、證果，我們在古德傳記裡面去看，大概都是二十歲以上，四十歲以前，他都開悟、都證果。所以要曉得修行要趁年少，年歲太大了修行不容易，為什麼？體力衰了。譬如說打個佛七，七天七夜不睡覺，年輕人行，年老的人這個精神就沒有法子，像我這個年齡，七天七夜受不了。我在年輕的時候，七天七夜不睡覺，不在乎。年輕的時候，我在公家辦事，繁忙的時候，工作三天三夜不休息，精神還很飽滿。稍微有一點空閒，還去划船去玩，有體力，有精神，拿這種精神來念佛、來參禪，行。所以什麼事情都年輕，年輕才有真正的本錢。我學講經的時候要寫講稿，常常寫講稿把時間忘掉了。這一篇講稿將將快寫完了，這一看天亮了，不知不覺，就從晚上吃完飯開始，這就天亮了，這個事情常有的。愈寫愈歡喜，所以他不會疲倦。這是年輕的同修要把握大好的光陰，千萬不要以為我現在年輕，要玩玩，學佛是老年人的事情，這個觀念錯誤了。老年學佛成就很慢，而且很難有一個殊勝的結果，要珍惜光陰。那佛用這種方法教誡學生，給學生做一個榜樣，真是慈悲到了極處。

　　『明將有說』，明是明顯，指示給我們，你將要有所說。『必須靜鑑前理』，必須把心定下來，唯有定才有智慧，才能把這個事實的真相照得清清楚楚。這個鑑就像鏡子，鏡子照得清清楚楚，你才不會說錯。不但講經要這樣，在世間處世也要定，愈是重大的事情你要去辦，或者別人問你，問了一些大事，要緊的事情，你也必須把心定下來。定下來以後，再慢慢的解釋，再來指導，不會有錯。這一提出來馬上就要做，這個心很亂，心在動的時候，往往一個決定就是錯誤的。人在清淨的狀態之下，決定的事物不容易有錯。所以儒家也講，定而後能安，安而後能才有慮，慮是考慮、思慮，這個定很重要。心定下來的時候，身心安穩，這個時候考慮問題是屬於理性的，不是感情的。可見得學佛跟我們世間日常生活處事待人接物，都要用得著。

　　『承諸佛加』，這是講經說法，唯有心在清淨才與諸佛菩薩感應道交。這個感應就是佛力加持，佛力加持才不至於把佛法說錯了。實在講，真正修行人應當是行住坐臥都在定中，這才是真正修行人。站著是在定中，走著也在定中，坐在定中，躺在床上睡覺也在定中。所以這個定絕對不是盤腿面壁叫做定，定的真正的意思，六祖大師在《壇經》裡面就講得很好，「外不著相，內不動心」，這就是定的意思。其實六祖是從《金剛經》上開悟的，許多的說法都是本著《金剛經》。《金剛經》上，佛告訴須菩提尊者，告訴他為大眾講經說法，要用什麼樣的態度，這就是入定。佛教給他，「不取於相，如如不動」。不取於相就是無礙，不著相；內不動心，這就是入定。所以行住坐臥，我都不著相，都不動心。特別是念佛這個法門，二六時中，行住坐臥，心裡面只有一句阿彌陀佛，這叫做念佛三昧。念佛三昧，佛在經上常常讚歎，叫三昧中王。它雖然不叫做海印三昧，實在與海印三昧非常接近。念佛三昧念成功了，自自然然就是海印三昧，所以這是諸佛加持。

　　『從定起而發言』，這個定我們簡單的講就是清淨心、平等心。從清淨心、平等心裡面流露出來的言語，『言必真當』。真是真實，當是恰當；當就是契機，真就是契理。所以佛經稱為契經，上契諸佛所證之理，真；下契眾生可度之機，當，適當，這叫真當。『故受者之心自然篤矣』，篤是篤實，聽的人聽了之後，心地非常踏實。我們現在講落實，聽了很有受用，很踏實，不懷疑，能夠接受，能夠直下承當，這個篤就是有直下承當之意。

　　【故於諸會多明入定為說經緣。】

　　像本經一共有七處九會，這是清涼大師所判的。李通玄長者判這部經是十處十會，這是兩位大德看法不一樣，都有道理。實在講，都沒有衝突。諸位要是細細的去看《疏鈔》跟《合論》自然就明瞭了。那每一會都說入定，每一會都入定，這是說經的緣起，一定有入定。

　　【其所入定皆盡法源。業用難思。】

　　所入的定，這個法源，源是源頭，發源之處，像長江、黃河有發源的地方，源頭。這個水是從哪裡流出來的？找它的源頭。佛講這一切經從什麼地方說出來的？這些理論、這些方法，從哪裡流露出來的？一切法的源頭就是真如本性。六祖說得很好，「何期自性，本來具足」。本來具足，就是自性裡頭原來就有這些法；雖有這些法，沒有流出來，含藏在自性裡面。又說「何期自性，能生萬法」。這個能生就是流出來。他裡面本來就有，所以他才流得出來；本來沒有，從哪裡流出來？所以一切法的法源就是自性，從自性裡面流露出來的。『業用難思』，難思是不可思議，業是講他的事業，也就是講他的造作，用是講他的用途。他的造作、他的用途都不可思議。這是給我們解釋依三昧，這一點很要緊，為什麼？我們日常生活當中，起心動念，心總要靜一靜比較好。這個心在浮動的時候最好不要處理事情，特別是比較大一點的事情，有長遠影響，心決定不能浮動。這個浮動的心，如果有長遠影響的事情，那一個事情決定之後，受害就非常之廣大，受害還相當的深遠，這是不能不注意的。再看第五小段：

　　【五依現相問。凡欲說法。皆現瑞相。如說法華。光照東方等。今依何相。】

　　佛說法都『現瑞相』，實在瑞相是表法的。上根的人見到這個相就曉得佛說什麼法。上根的人非常聰明，就是佛有一個什麼表態他就知道，知道佛是什麼意思。可是中下根性的人不知道，看的這個現相，雖不知道，他很驚異。佛今天這個相很特別，引起他的注意，那佛再說的時候，他就會很注意聽了。這裡舉出《法華經》，佛在沒有講《法華經》之前放光，『光照東方』，現這麼一個相。我們在《無量壽經》發起序裡面也看到，佛在沒有講經之前也是現的瑞相。阿難尊者看到這個相非常的驚奇，佛今天的光明相好，他一生以來從來沒有見過這樣殊勝的相。這才起來發問，才把這部《無量壽經》給問出來。所以這是現相的用意。此地再問，『今依何相』。佛講這部《大方廣佛華嚴經》，現的是什麼樣的瑞相？

　　【答謂身剎容持。光雲炳曜。】

　　這個答得非常之好，這是一部圓滿的法輪，是佛法的根本經典，因此現的瑞相跟其他經論迥然不同。『身』是稱佛身，『剎』是講世界。『容持』，容是圓融，持就是保持。『光雲炳曜』，這個意思就是說，佛講這部經，現的是無量的光明。不但身現，土也現，正是華藏世界大光明藏裡面流露出來的。下面跟我們解釋：

　　【何者。謂法性寂寥。雖無諸相。無相之相。不礙繁興。】

　　『法性』就是真心本性，真心本性是清淨的，正如同《壇經》上所講，「本來無一物，何處惹塵埃」。本無一物就是『寂寥』之意，雖然沒有相，它能現相，不妨礙現相。我們不要說真心，我們就講妄心，佛在楞嚴會上問阿難，那心在哪裡？七處徵心。佛並沒有指定是真心、妄心，不管是真心、是妄心，心在哪裡？其實阿難所講的這個心是妄心，妄心在哪裡也找不到，何況真心！心確實沒有東西，可是到我們晚上作夢，心就找到了。心在哪裡？夢就是心，心變的。心本來沒有相，找不到。一下變出相出來，找到了，那相就是的。那晚上作夢裡頭，夢就是你的心，心就是你的夢，全夢即心，全心就是夢，一下就找到了。可是一醒了之後，那夢不見了，你心又找不著了。晚上睡覺作夢是妄心，真心在哪裡？我們現前變現的山河大地是真心，心在哪裡？這古人講的，究竟在什麼地方，你拿來給我看看？他在地下拔一根草，告訴他，這個就是的，對不對？是的，無有一法不是，拈來就是。統統是真心變現出來的，哪一法不是自性？「心外無法，法外無心」，就跟你作夢一樣，心外無夢，夢外無心，一個意思。夢是意識心變現的，現前山河大地、虛空法界是我們真性變現的。

　　所以見性之後，證得法身，什麼法身？原來盡虛空遍法界就是自己！你想自己有沒有生滅？沒有生滅。虛空法界沒有生滅！裡面這些萬象，雖然剎那剎那在變現，那個變是唯識所變的，唯心所現。現相是心的功能，相裡面起變化，識的作用。識是妄心，所以你妄心沒有了，恢復到真心，然後你看這個虛空法界就不生不滅、就不變了。所以變，妄心在變。離開了妄心，一切萬法就不生不滅，你證得無生法忍。一切法不生不滅，這才見到宇宙人生的真相，才能見到真相。用妄心是永遠見不到真相的。

　　『雖無諸相』，這是講真心，真心之體。『不礙繁興』，繁是多，興就是現起，無量無邊的這個現象生起來，它不妨礙。為什麼不妨礙？因為這些相不是真實的，真實的就妨礙了。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以清涼大師在註解裡面跟我們講的，《華嚴》四無礙境界，理事無礙，不相妨礙；事事也無礙，事是事相，事與事沒有妨礙，這都是真實的。我們今天看到事與事有妨礙，說理事無礙，我們還能夠接受；說事事無礙，我們就不能接受了，因為它不是我們常識能夠範圍的。這個原因在哪裡？原因就是我們有分別執著，你有分別執著就有妨礙了，這妨礙是從這來的。離開一切分別執著，哪有妨礙？就沒有妨礙了。所以一切的妨礙都從執著生的。這是「出現品」上說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。執著就是障礙，執著就是煩惱，所有一切煩惱的根是執著。所以是兩大障礙，一個是無明，一個是執著。無明是所知障的根，執著是煩惱障的根，只要把這兩個根拔掉了，這什麼也沒障礙了。那對於宇宙人生過去、現在、未來，真的無所不知、無所不能，我們自性的本能完全都恢復了。

　　所以佛法的修學，修個什麼？無非是叫我們去執著、破無明而已，沒有別的。千萬經論就說這樁事情，無量法門也就為了這樁事。無量法門當中，實在說，這念佛法門很不可思議。因為這一個法門，兩種病根都可以把它拔除。老實念佛，不間斷、不懷疑、不夾雜，不但把一切煩惱念掉了，念到一心不亂，煩惱念掉了，先破煩惱障，也就是先破執著。同時念這句佛號清清楚楚、明明白白，這阿彌陀佛四個字，心裡生出來，口裡念出來，耳朵聽進去，清清楚楚、明明白白，無明也就破掉了。同時把無明跟煩惱都斷掉、都破掉，所以這個法門確實非常的巧妙，比參禪高。參禪尤其參話頭，參話頭得定容易，破無明不容易。所以倓虛老法師常講，他見到參禪的大德得禪定，沒有見到破無明，就是明心見性，他沒有見到過，一生當中，沒有見到過一個。得禪定的他見到不少。由此可知，念佛這個方法確確實實是勝過參禪，因為它這兩種病根都可以能夠同時破除。所以古人讚歎念佛即是深妙禪，這很有道理。我們再看底下：

　　【起教多端。相非一準。】

　　釋迦牟尼佛一生四十九年講了許許多多經，開了三百多次的法會，講經三百餘會，說法四十九年，所以現的瑞相不一樣，每一會都不相同，為什麼？所現的相一定是代表這個法會裡面特殊的目標、特殊的方法，所以現相就不一定，『相非一準』。

　　【或放光動剎。】

　　『放光』，從每個部位放，不一樣。光的顏色不一樣，光的大小也不一樣，同樣放光，裡面差別很大。動地，這個剎就是動地，放光動地，我們常講六種振動，這也不相同。

　　【或華雨香雲。】

　　或者在這個空中雨花，積香成雲，所以我們香讚裡面，香雲蓋，這些都是瑞相。

　　【皆為發起。】

　　都是佛講經說法發起的方式。

　　【故諸會之內。將欲說法。皆多先放光。】

　　這是講到我們的華嚴會上，前面七處九會，佛每一會在講經之前都『放光』。所以諸位把《華嚴經》仔細看一看，佛每次放光地方不同，有從頂門放光，有從肉髻放光的，有從面孔滿面放光的，都不一樣。每個部位放光代表不同的意思。我們在《華嚴經》前面九會，在這裡說是可以說九會，因為這是第九會最後的一卷，所以九次放光，我們在前面都能看到。

　　【通表智光。以被物故。】

　　都是代表『智慧』。『被』就是加被，我們也說加持。剛才跟諸位提到，放光現瑞的意思一個是表法，一個是警覺大眾，使大家精神振作，注意力集中，這樣子來聽佛說法，他有這個意思在。第六個小段：

　　【六依說者。】

　　就是說法的人。佛法實在講，很符合現代人的觀念，所以佛法是民主。但是民主不容易，民主比君主難的太多太多了，這諸位要知道。君主好比什麼？父母教小孩，小孩子沒有成年，很小的時候，要父母管教他。這個時候要沒有人管教，那小孩會造反，那就不得了了。什麼時候離開父母管教？成年，他懂事了。德行、學問、技能、才藝都具足了，與大眾們在一塊，這個時候民主。所以民主不是對一般人說的，我們今天台灣實行民主，民主的弊病有多少？毛病太多了。原因在哪裡？原因在我們的程度不夠。民主，選賢與能，我們推選出來的是不是真正社會裡面有道德、有學問、有良心、有慈悲的這些賢聖？請他們出來為我們謀幸福。所以選舉，每個人都有智慧才能夠選出賢人出來。賢人，說老實話，都是多一事不如少一事的，你選他，還未必肯出來。諸葛亮不錯，劉備三兄弟去請了三次，人家才勉強答應出來，為什麼？他知道，答應你出來了，自己一生的幸福沒有了，替你們服務。不出來，自己享福，自己生活悠遊自在，一生快快樂樂。換句話說，老百姓是享福，作官的人是造福。他造福，老百姓享福，所以民主不容易。

　　佛法的民主建立在三福、三學、六和敬的基礎上。《觀無量壽經》講的三福，那是不管哪一宗、哪一派，只要學佛，統統是這個基礎。佛是福慧二足尊，學佛的人先修福，沒有福，學什麼佛？福德的根基在什麼地方？在孝親尊師，所以第一句話就告訴你，「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師。世出世間福德的根基在這個地方。真正孝親尊師，這個人在社會上，不但不會做壞事，起一個惡念都覺得對不起父母，不孝，對不起老師，這不敬。父母、老師教我們在社會上做好人、做好事，沒有父母、老師教你在這個社會上為非作歹，沒有這種父母、老師。

　　與大眾相處，六和敬，這六條基本的戒條。見和同解，今天我們講要建立共識，彼此的想法、看法要一致。大家在一起相處，要有一個共同的目標，一個共同努力的方向，我們才能夠同心協力在一起。戒和同修，戒和同修是講的守法。法，是我們自己制訂的，訂了之後，人人要遵守，沒有例外的。守法社會就安定了。身同住，幾個人共修，這個小道場是我們共住的地方；範圍再擴大，我們道場建立在這個都市，這個都市的市民跟我們共住；再擴大，我們這個國家全國老百姓，我們共同住在這一塊土地上，這都是共住的範圍。口無諍，意見不同，好商量，不能有四種口業，妄語、兩舌、惡口、綺語，這不許可的。口和無諍，意和同悅，大家心裡面都歡歡喜喜，法喜充滿，這個社會才祥和，這個國家當然安定、富強。再擴大，促進世界的大同，世界的和平，佛法是這樣教給我們的。

　　因此說經，不一定佛說的才叫經，不是佛說的，就不叫經，佛法不是這樣的。所以經有五種人說，可是這就是民主了。佛只講一個原則，不管什麼人講，不違背這個原則，佛都承認那是經，我同意，跟我講的沒有兩樣。我說的是經，他說的也是經，你看這個多民主，絕對不專制，絕對不自以為是。所以此地才問，那這個經是什麼人說的？

　　【問。如智度論。】

　　這是像《大智度論》上所講的。

　　【說法總有五人。】

　　有五種人，底下有，底下我們會讀到。

　　【未審此經是誰人說耶。】

　　五種人說經，不曉得這部經是哪一個說的？

　　【答。該於萬類。觸物皆有表彰。所以然者。法無興廢。弘之由人。故經云。佛法無人說。雖慧莫能了。今此能說。通三世間。略唯有五。謂佛。菩薩。聲聞。眾生及器。】

　　他這個地方講的跟一般所講的又不一樣，這個講的範圍更大，太大。本經的內容確實是涵蓋了法界的全體，可以說一法不漏，這才稱之為圓滿法輪，所以『該於萬類』，這個該就是包括的意思。『觸物皆有表彰』，表是表示，彰是顯彰，就是明顯的意思，清清楚楚、明明白白。這兩句話實在就含著「情與無情，同圓種智」。情與無情無不說法，統統都在說法。跟前面我們講時空的意思就相應了。『所以然者』，為什麼要這樣說？這是『法無興廢』。法是法爾如是。一切法不生不滅，不來不去，不垢不淨，這是事實的真相，所以法確實沒有興廢。『弘之由人』，法本來就是這樣的，但是要把它表達說出來，這是人的事情。所以經說，這是《華嚴經》上講的，『佛法無人說，雖慧莫能了』。世間聰明智慧的人他不了解佛法。實在講，什麼是佛法？佛法就是一切法的本來面目，一切法的真相，諸法實相，一切法的真相。

　　一切法的本來面目，世間聰明智慧的人不了解，我們要問為什麼？就是因為他聰明智慧。聰明智慧是妄心、妄想，他有妄想，這怎麼能了解？沒有聰明智慧也不能了解。怎麼不能了解？他有無明。他有無明不能了解，他有妄想也不能了解，妄想就是邪知邪見。一個邪見，一個無明，都不能了解，雖慧莫能了。那要什麼樣的人才能了？沒有妄想也沒有無明的人就明瞭了，一切法的真相就在面前。什麼人沒有妄想、沒有無明？佛與諸大菩薩，法身大士。權教二乘還不行，權教菩薩煩惱、邪見都沒有斷清楚。阿羅漢、辟支佛見思煩惱斷了，塵沙、無明還在。他們的定力、智慧比我們是高，真正事實真相他也搞不清楚，沒見性。所以此地告訴我們的，真正能夠講經說法是圓教初住以上，這樣的人才行。要沒有證得圓教初住以上，這講經總免不了有過失。

　　這樣這個標準建立就難了，誰能說經？今天哪一個人是初住以上的菩薩？我們是凡夫。我老師，李炳南老居士也是凡夫，他老人家常常教給我們，我們配講經嗎？不配。不配怎麼也上台？講註子，講古人的註解。說古來大德，清涼、賢首、宗密，那這是沒話說，這真正是菩薩，是法身大士，看他們作的這些註解。我們的能力只不過把這些文言文的註解翻成白話文而已，就這麼個本事而已。所以離開註解我們就不能講了，那一講決定會講錯。所以我們今天的能力是講註，不敢說講經，因為我們的煩惱沒有斷，無明還在，這是一定要知道的。

　　可是《華嚴經》它很特殊，『今此能說，通三世間』。三世間，是講的有情世界、智正覺世界、器世間，是講這個三世間，不是講的過去、現在、未來，不是這個。有情世間是六道，是六道凡夫，有情世間。智正覺世間，是講那些修行證果的人，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這四類叫正覺世間，因為阿羅漢已經證得正覺了。這個無上正等正覺，阿羅漢、辟支佛是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，所以他們叫正覺世間。六道是有情世間。還有山河大地，我們今天講的植物、礦物，這個地方動物是有情，植物、礦物這是無情的。無情的，在佛法裡面叫器世間，就是我們今天講物質的世間。那就統統都說，這個範圍大了，比一般這五種人講經範圍就太大了。四聖講經，聲聞、緣覺、菩薩、佛；六道也講經，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，統統都講。不但這個講，山河大地也講，六塵說法，無處不講，前面說一毛端上就有無量無邊的佛剎土，毛端裡也轉大法輪，也在那裡講《大方廣佛華嚴經》。毛端是正報之最小，依報最小是微塵，破一微塵，出恆沙經卷，那一微塵也在講，沒有一處不講。你要問什麼人講？統統都在講，情與無情統統都在講，這很奇妙。

　　『略唯有五』，這要把它歸納起來略說，五種：『佛、菩薩、聲聞』，這就剛才講了，這是正覺世間，『眾生』是有情世間，『器』，器世間。把正覺世間分為三個，佛、菩薩、聲聞，緣覺包括在聲聞當中，這叫三世間。

　　【廣則無量。法界品中類非一故。】

　　「法界品」就是「入法界品」，「入法界品」就是我們現在講的《四十華嚴》。在這裡面特別顯著，因為這裡面確實情與無情都說法。有情方面，你看到這五十三位善知識，真的有菩薩、有聲聞、有外道、有出家、有在家，男女老少各行各業，這是五十三位善知識代表的。除此之外，在這裡也包括了有情、無情說法。這是在「法界品」，「法界品」文特別長，在我們這個經裡面是四十卷，在《八十華嚴》裡面有二十一卷，非常明顯，所以是「法界品」中『類非一故』，說經的人非常非常之多。

　　【如僧祇。隨好。即是佛說。】

　　《華嚴經》七處九會，三十九品經文，李長者判作四十品。李長者判四十品，只有兩品是佛說的，其他的統統是菩薩說的。佛說的兩品，一個是「阿僧祇品」，一個是「隨好品」，只有這兩品是佛說的，餘會都是菩薩說。所以這部《華嚴經》，實在說，是許許多多人說的，不是佛一個人說。但是諸位要知道，所有一切說法的人都是佛菩薩的化身，都是佛的化身。為什麼要現這個相？佛法很重視表法，佛代表法身，法身沒有相，沒有相怎麼能說法？沒有相就不能說法了，法身是本體，本體沒有言說。菩薩從體起用，起作用的時候就可以有說，所以體上沒有說。你看般若，般若的體是無知，般若無知，起作用是無所不知。有體有用，佛代表體，菩薩代表從體起用。所以我們供佛像，一佛二菩薩，體只有一個，決定不能供兩個。用就太多太多了，無量無邊的作用，那要供很多的菩薩像也太煩、也太麻煩了，所以把無量無邊的作用歸納成兩大類，一類是智，代表智慧，一類是行，所以一個代表智，一個代表行。像我們供西方三聖，觀世音菩薩代表行，大慈大悲，行，大勢至菩薩代表智，我們的行要依智慧；華嚴三聖，普賢菩薩代表行，十大願王代表行，文殊菩薩代表智。所以這樣子就可以了，所有一切的作用歸納成兩大類，不外乎智與行。

　　王陽明提倡的哲學，「知行合一」，就是從佛法裡面脫胎過去的。那也講解行，智就是解，於一切法的理解，解行相應。行，實在講，就是生活行為。用兩尊菩薩統統代表了，所以這要知道，為什麼要供一佛二菩薩，道理在此地。

　　我們今天就講到此地。