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普賢行願品別行疏鈔　　（第一三八集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0138

　　請掀開經本，三百五十九面第四行，從最後一句看起：

　　【問。何名普賢耶。答。以德周法界曰普。至順調善曰賢。】

　　還是繼續說明人普賢這三個意義。前面曾經說過位前普賢、當位普賢，介紹完了之後，大師在此地又設了一個問答，用最簡單的句子將『普賢』這兩個字為我們說明。這也是古來的大德們，或者是在講解，或者在著疏裡面最常用的，介紹普賢菩薩就是『德周法界』。德是德能，大德大能周遍法界。周遍法界的意思前面都說過了。法界，就是我們現代人所說的時間與空間，現代人不叫法界，佛家稱法界，我們中國古時候稱宇宙，現在人講時空，其實是一樁事情，只是名詞不相同而已。時間無限，過去無始，未來無終；空間無限，廣大無邊，時空裡面所包含的一切，統叫法界。這個名詞就全部包括，菩薩的智慧德能能夠周遍時空，所以稱之為普。

　　賢是『至順調善』。這四個字。順，就是十大願裡面恆順眾生。不但要順，順到極處叫智。怎樣才能夠隨順到極處？如果我們有分別，有執著，這個隨順就不能夠達到極處。我們常講隨順有限度，那你有限度，這就不行，那就不符合普賢菩薩的標準。普賢菩薩，這個隨順是沒有限度的，像大地一樣。地能夠容忍一切法，如如不動，這才行。所以佛在經上常常用大地比喻我們的心地，地非常堅固，心要堅固，地能忍耐，我們也要學大地一樣的忍耐。學佛真正入門所學的一個法門，叫地藏法門。地藏法門實在講就是此地講的至順。沒有不能容忍的，忍辱波羅蜜修到家，修到圓滿，這就是至順。不僅要至順，而且要調善，這是賢的定義。調是調伏，也叫調順。善是一個標準，以什麼標準來調伏九法界有情眾生？以善法。這個地方的善和前面的意思，這至順來講，那這個善就是儒家時時刻刻所嚮往的，止於至善。如果我們拿儒家這句話來跟此地這個賢的定義，至順調善，可以說它的意思非常接近，這樣我們就好懂，真正達到這個境界，才叫賢，這個賢是當位的普賢，當位是等覺菩薩。可見得這個標準確實非常之高。下面第三說：

　　【三位後普賢。】

　　這個『位』是指成佛，成了佛之後，再退回到菩薩的位次上來。這就是我們佛門裡面常說的，倒駕慈航。他又回來了，倒駕慈航。成佛是自己自行功德圓滿，跟前面那個當位普賢不一樣。當位普賢他自行的功德還沒有圓滿，雖然在等覺位，他還有一品生相無明沒破，功德沒有達到真正的圓滿。現在他成佛了，成佛當然圓滿。成了佛之後，為什麼再退到菩薩位子上來？這真叫慈悲到了極處，來幫助那些沒有開悟的眾生。那我們要問，他為什麼不以佛的身分，佛的地位，來幫助我們？這就要懂得世出世間法教學的傳統，教學的儀式，一定要懂這個。

　　佛法是師道，我們求學能不能有成就？完全看你對老師尊敬不尊敬。實在說，並不是老師要求你要尊敬他，老師擺上老師的架子，你不尊敬我，我就不教你，那這種老師我們可以不跟他學，貢高我慢。其實不是的。孝親尊師是性德自然的流露，這不是勉強，不是裝模作樣做出來的，不是的，是自自然然流露出來。對老師能尊敬，老師的教誡就會完全接受，就會依教奉行。你自己才能真正得到教學的利益，效果能得到。假如對老師輕慢，沒有恭敬心，老師教導的，耳邊風，不會認真去學習，換句話說，縱然老師非常高明，學的人依舊是一無所得。因此老師觀察學生，學生有這樣良好修學態度，就是他認真，他努力，他肯聽話，接受教導，老師就得盡心盡力的去幫助他。如果不幫助他，這個老師就對不起學生。由此可知，尊師重道，實在就是尊重自己的學習，尊重自己的學業，尊重自己的道業，這個道理在此地。

　　以佛的身分出現於世間，這是老師的身分。諸位想想，這世間人有幾個人根熟了？什麼叫根熟？真正尊敬老師，這就根熟。沒有熟的人，對於老師就不怎麼尊敬。那這不尊敬老師的人要不要幫助他？要幫助他。要幫助，用什麼方法？用同學的方法，就不要用老師的身分，所以老師降格，降到菩薩位子上，跟我們當同學。同學就無所謂，尊不尊敬沒有關係；老師，師是很尊嚴的，「只聞來學，未聞往教」，學，是要求學，是你要向老師求教，老師不會找著你，教你，沒有這個道理。但是同學就不一樣，同學，你不找他，他可以找你，這就方便。所以佛要降到菩薩地位上來，才能夠幫助廣大無知不懂得發心求道的那些眾生。菩薩作為一個修學的榜樣，作為一個修學的典型，教眾生認識佛法，教眾生求佛法。怎麼樣求？教眾生修學佛法，這就是位後的普賢。我們看大師在此地解釋：

　　【則是得果不捨因門菩薩是也。】

　　『得果』，果是成佛，得果就是他已經成佛。因行是菩薩，菩薩沒有成佛，在因地，佛在果地。他雖然證果，再退回到因地去當菩薩。像我們現在中國人供養的觀世音菩薩，大勢至菩薩，文殊菩薩，普賢菩薩，地藏菩薩，他們這些菩薩統統早已經成佛，成了佛之後，又退回來當菩薩，幫釋迦牟尼佛接引眾生。這些大菩薩統統是位後的普賢，所以他們不是真正的菩薩，他們是諸佛如來再來的。

　　【謂已成佛竟。】

　　已經成了佛。

　　【行德周備。】

　　他的修行，他的德能，『周』是周圓，『備』是具備，沒有一絲毫欠缺。

　　【障累永祛。】

　　『障』是業障，二障，三障。『累』是果報，惑業苦的果報沒有了，都斷得乾乾淨淨。

　　【自利已圓。】

　　講『自利』來說，他圓滿了。

　　【上無求進也。】

　　再往上沒有了，這功德真正圓滿。這是說他自己修行究竟圓滿。

　　【為不捨悲願。】

　　『悲願』是什麼？是從前在因地，初發心的時候，像我們現在常常念在嘴皮上，「眾生無邊誓願度」，到了成了佛之後，想到我過去發的這個願，那不度眾生，豈不是違背了自己的本願，那不叫大妄語？所以不能違背自己的本願，要普度眾生，以佛的身分就度得少，以菩薩的身分就度得多，所以應當隨類現身。像觀世音《普門品》裡所說的，應以什麼身得度，就示現什麼樣的身分，這是菩薩。

　　【唯務濟生。】

　　『務』，就是造作，經營，『唯』是唯獨。諸佛菩薩的事業是唯獨救濟一切眾生。而一切眾生迫切需要救濟的是破迷開悟，這是最迫切的。其他雖然重要，不是根本，統統屬於枝葉。唯有破迷開悟這個事情是根本。破迷開悟這個工作就是教育，就是教學。所以菩薩無論現什麼樣的身分，主要的一項工作是教化眾生，無論他現什麼身分，示現從事於某一種行業，目的都在教化眾生。

　　【隱實德而現權形。】

　　實是真實的，『實德』，他是如來，他成佛，把這個藏起來，隱藏起來，表現在外面，這是『現權形』，權是權方便，權是講方便，恆順眾生，隨喜功德。

　　【示居因而號菩薩。】

　　『示』是示現，而不是真的。示現他在因地，他是菩薩。像觀世音菩薩，我們在大經上看到，《楞嚴經》上的觀世音菩薩，所示現的是圓教初住位的菩薩，這個位不高。《華嚴經》五十三參，善財童子去參訪的觀世音菩薩，示現的是第七迴向，這位子也不高。法華會上，《普門品》所示現的是等覺菩薩，你看觀世音菩薩，豈不是隨類化身，在哪一種不同的場合，他現的身分不一樣，隨類化身。這是我們在三個法會裡面看到觀世音菩薩，都是觀音菩薩，他的地位是不相同，初住位，七信位，等覺位，這不相同。

　　【即普賢文殊等是也。】

　　我們中國人所禮敬的普賢菩薩，文殊菩薩，統統是位後普賢，都是成了佛再來的。佛在經上告訴我們，文殊菩薩曾經是七佛之師，早就成了佛道，現在以菩薩的身分協助釋迦牟尼佛接引眾生，這都是屬於位後。底下有問：

　　【問。此何名普賢耶。】

　　這位後普賢怎麼個說法？

　　【果無不極曰普。不捨因門曰賢也。】

　　所以這三位普賢，那個普跟賢的定義都不相同，都不一樣。這位前是「曲濟無遺」叫普，「鄰極亞聖」叫賢。當位的是「德周法界」叫普，「至順調善」叫賢。這成了佛，倒駕慈航，他是『果無不極曰普』，「果無不極」就成佛了；『不捨因門曰賢』，他又倒駕慈航，恆順眾生，眾生喜歡，想什麼身的人來度他，他就現什麼身分，這就是賢。像觀音菩薩三十二應，這三十二應就是賢。下面這個我們就不必講了，大家一看就明瞭。我們再翻開三百六十面，看第三行《疏》。

　　【若別說者，略有十普。】

　　這是解釋『十普』。我們台北南昌街有個十普寺，什麼叫十普？這個廟的名字從哪來的？就從這來的。十普寺修什麼法門？一定是修念佛法門，因為普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是我們學佛的同修不能不知道。

　　今天下午有幾位老教授，台灣著名的教授，下午來參觀我們小道場，非常感慨現在教育有問題。這些老人很感慨的說，他有個孫子，現在都八十多歲，祖父輩的。他就問他，他們住在附近，五常街，他就問你曉得什麼叫五常？不知道。你們每天走的這八德路，什麼叫八德？也不知道。還有個四維路，什麼叫四維？也不知道。這怎麼得了！不得了！這都是中國固有的文化，這不得了。所以我們佛門寺院名字都有由來。讀了這個，就知道「十普」是什麼意思，哪十種普？十普前面三門就是四弘誓願。

　　【一所求普。】

　　第一個是『所求』。

　　【謂要求一切諸佛所證故。】

　　『一切諸佛所證』的，我也要證得。我們看《鈔》，這個《鈔》是：

　　【若別說下。】

　　就是指前面這段經文以下，這文很長。

　　【別釋十普。】

　　這是解釋十普的意思。

　　【一所求普者。即法門無邊誓願學。及無上菩提誓願成。】

　　就是這兩願，這兩願在現在四弘誓願裡面，是「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，咱們天天念的四弘誓願，就是這兩句。

　　【謂修行人力雖未及。】

　　『力』是我們自己的能力，我們要成佛道，要學法門，確實在眼前我們的能力做不到。能力雖然做不到，不能沒有這個心，不能沒有這個願。這個願沒有了，那就錯了，那你菩提心就沒有了，要有這個心願。

　　【須常運此心。念念相續，不得自輕而生退屈。則欲求一切智。應起勝希望故。】

　　『勝』是殊勝，一定是念念在心，時時不忘，才能成就殊勝的大願。學法門，誓願裡面說，「法門無量誓願學」，無量的法門，我們一輩子都學不完，這要知道，因為我們的壽命太短。因此要想學無量的法門，先要得無量壽，我有無量的壽命，那這個無量的法門對我來講不成問題。所以普賢菩薩在此地，十大願王導歸極樂，目的是什麼？目的叫我們成就無量壽，先把無量壽拿到，然後就有時間、有能力去學無量的法門，這非常非常重要。所以現在有這個心，有這個願，我現在專求無量壽，這就對了。現在先把無量法門暫時放下，無量壽拿到之後，我再來開始學無量法門，這就完全正確。

　　【二所化普。】

　　前面是所求，現在是所化的，化是教化眾生。

　　【要化無盡眾生界故。】

　　這一願非常明顯，就是四弘誓願裡頭，「眾生無邊誓願度」，這註子裡面講，就是普賢十願的第九：

　　【即第九門恆順眾生中。四生九類。盡未來際。恆常救濟也。】

　　這個度化眾生，我們眼前智慧不足。智慧不足，就沒有能力辨別是非，沒有能力辨別邪正，我們度眾生就有障礙。眾生根性千差萬別，我們沒有佛菩薩那樣的智慧德能，為眾生選擇他最契機的法門，我們沒有這個能力為他選擇。因此度眾生這樁事情，也得見了阿彌陀佛之後，才能夠稱心如願。沒有見阿彌陀佛，決定是有障礙。可是這個事有特別，特別在哪裡？如果勸人念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這個法門是一個特別法門，為什麼？沒有過失。決定是正，不是邪；決定是真，不是假；決定是善，而不是惡；決定在這一生成就，不需要多生多劫。諸佛如來以這個法門普度一切眾生，我們也可以如法炮製。如果勸眾生修學別的法門，那我們要負因果責任，為什麼？假如法不對機，錯了，誤了他，我們怎麼能對得起？如果勸他念佛，決定不誤，所以這是事有特別。

　　無論他是什麼根性，都可以勸他。這一勸，他生歡喜心，他就願意接受，這就表明他的善根成熟。勸他，他不能接受，這是說明他的善根沒成熟。沒成熟也有好處，「一歷耳根，永為道種」，這一句阿彌陀佛，他聽到耳裡面去，落到八識田裡頭。這一句南無阿彌陀佛的名號寫在那裡，他眼睛一下看進去，也落在八識田中，是金剛種子。日後緣成熟，這個種子就起作用，就能幫助他往生佛國。所以我們在自己智慧沒有開，能力沒有恢復，用這個方法幫助一切眾生，決定有利而無害。這是我們曉得這個法門是平等法門，平等普度。

　　【三所斷普。無邊煩惱。一斷便能一切斷故。】

　　這一看我們也就很明顯的知道，四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」，大師在此地給我們做一個總結。

　　【上三門中。第一第三是智。即自利行。第二是悲。即利他行也。】

　　斷煩惱，學法門，成佛道，這是自己的事情，是自利；度眾生是利他，自利利他。如果不能自利，就不能夠利他，這是一定的道理。要自利，諸位同修必須要明瞭從哪裡學起？從斷煩惱學起，只有煩惱斷盡才能夠學法門。法門無量無邊，什麼時候能學得完？煩惱斷盡的人剎那之間就學完。所謂是一聞千悟，他就全都畢業。煩惱要沒有斷盡，那就是無量劫再加無量劫也學不完。所以四弘誓願的順序，斷煩惱列在前面，學法門擺在後面，這是一定的道理。我們從古人修學的例子當中去看。在中國佛教，禪宗最發達，提起禪宗，沒有人不知道的。禪宗有個六祖惠能大師，大家都曉得他是個做粗活出身，沒有念過書，不認識字。他聽別人念《金剛經》，他就開悟。以後到黃梅，繼承了五祖的衣缽，成為禪宗六祖。

　　我們在《壇經》記載裡面，能大師受過多少教育？沒有看到過。只看到傳法那一天，半夜，五祖召見惠能，給他講《金剛經》，《金剛經》沒有講完，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟，後頭不要說了。《金剛經》他完全明瞭，十方三世一切如來所講的一切經全明瞭。有這個能力，才可以法門無量誓願學。從此之後，一切經教，他只要一聽就明瞭。無盡藏比丘尼，一生受持《大涅槃經》，天天念《大涅槃經》，不曉得意思。遇到六祖，六祖說妳念，念給我聽，他老人家聽了之後，就跟她講解《涅槃經》的旨趣，她一聽開悟了。法達禪師念了十年《法華經》，沒有開悟。六祖說，《法華經》我沒有聽人家念過，你念給我聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品，「方便品」才念完，六祖說，算了，不要念了，我都知道了。給他講《法華經》的要義，他一聽也開悟，他所憑的是清淨心。你看在黃梅說，「本來無一物，何處惹塵埃」，心裡乾乾淨淨，什麼都沒有，這是真心本性，所以一切法一接觸就通達明瞭，一絲毫障礙都沒有。

　　我們今天看經看不懂，有的時候還把意思看錯了，錯會了意思。不但看的時候把意思錯會；聽講也把意思誤會。為什麼會誤會？一面聽一面胡思亂想，所以想錯了。讀經也是，一面讀一面胡思亂想，把這經意錯會了，這佛真是很冤枉，佛不是這個意思，你認為是這個意思，這冤枉。「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉。所以諸位一定要知道，斷煩惱的重要性，非常非常重要，斷煩惱就是恢復清淨心。有妄想、有煩惱，心就不清淨；有分別、有執著，心也不清淨。一定要清淨心，我們的智慧德能才能夠恢復。這是我們初學佛的人一定要重視，一定要明瞭的。

　　【四事行普。八萬度門。無邊行海。無不行故。】

　　這一條實際上就是解釋八萬四千法門，一句統攝，全都包括了。我們看註：

　　【四事行普等者。】

　　就是前面這一行文：

　　【即事門隨相行。八萬度門等者。即八萬四千波羅蜜門。】

　　波羅蜜是印度話，翻成中國意思，我們用現代話來說，究竟圓滿的意思。八萬四千，門門都能達到究竟圓滿的境界，所以叫『八萬四千波羅蜜門』。

　　【亦云八萬四千法門。】

　　『法』是講方法，『門』是門徑。

　　【依賢愚經。】

　　這是一部經的名稱。

　　【度無極品。】

　　「度無極」是品名。

　　【說八萬四千法門者。時有菩薩。名曰喜王。問佛。佛為喜王菩薩說言。吾從成道。終至涅槃。都三百五十度大會說法。】

　　這是佛家常說，釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，這裡說明，釋迦牟尼佛生前講經，有『三百五十度』，就是三百五十會，三百餘會。

　　【度者。遍也。始從第一修習度。第二名光曜度。乃至第三百五十名分布舍利度。】

　　這就說明，世尊當年開這麼多次的法會，這個法會就有一點像我們現在講的，辦講座，他四十九年總共辦了三百五十次。講座的時間長短不一樣，有些講座辦了很長的時間，好幾個月的時間；有些講座時間很短，可能只有一次。一次，兩次，這我們在經典裡面都可以看到的。大部經的話，那講座時間就長，特別是《華嚴經》，《華嚴經》是七處九會，七個不同的場所，一共開了九次法會，這是大經。每一次講座，實實在在說，佛都有一個重心，就是有一個宗旨，決定不是隨便說的，會會都有宗旨。所以這個地方講，『始從第一修習度』。教人如何修學？第二度叫『光曜』，我們看光曜偏重在智慧光明。『乃至』，最後，最後釋迦牟尼佛示現入滅，『分布舍利』。供養求福，祈福。

　　【每遍說法。具足六度。】

　　這一句話非常重要。會會，每一次講座都有獨特的宗旨。但是會會他目標之圓滿成就，都建立在六度的基礎上。世尊為我們說六度，說了多少遍？說了三百多遍。

　　【即三百度。每度有六。三六十八。成一千八百。更有五十度。成三百。將此三百。合前一千八百。成二千一百。將此二千一百。對治四種眾生。】

　　這四種眾生就是貪瞋痴，這個等分，這四種眾生。

　　【多貪者。於境多生染著。】

　　『境』是外面境界，接觸外面境界，心裡面就染著，喜歡的就要得到，就得想方法得到；不喜歡的，就遠離。得到跟遠離都是貪，都是屬於貪心。

　　【多瞋者。於境多生憎恚。】

　　瞋恨心重的人，凡是不順自己意思的就起了『憎恚』心。

　　【多痴者。於境多生愚暗。】

　　愚痴的人接觸境界，對於境界不了解、不明白，是非顛倒，這是講的貪瞋痴三種。

　　【等分者。有二解。】

　　底下有兩個解釋：

　　【一云。一切有情平等有貪瞋痴三法名等分。】

　　這是第一種講法。『貪瞋痴』是俱生煩惱，不要學的，絕對不是學來的，與生俱來。人有前世，既有前世，當然還有後世，這一定要知道。多生多劫，壞習氣非常之重，常常一接觸外面的境界，他就起現行，自己心作不了主，就起作用，煩惱就現前，這是與生俱來的煩惱，這叫『等分』，這個「等」當平等講，人人都有，所以等是這個意思，各個都有。第二個意思說：

　　【貪瞋痴中一一有三類。】

　　貪裡面有瞋有痴，瞋裡面有貪有痴，痴裡面有貪有瞋，真的，一點都不錯。往往這個煩惱，一個起來，三個都起來。無論哪一個起來，一定會關聯兩個統統都起來。也有三類：

　　【一多貪。二等分。三薄塵。眾生於三境上作法。何名多貪。眾生於下品劣境上。起上上品貪心。名多貪。於中品境上。起中品貪心。名等分。若於上上品境上起下品貪心。名薄塵也。】

　　這意思我想諸位不難理解，這是我們對境，舉一個例子，舉貪心，這貪心起，生起程度不相同，有的人是極重的貪心，有的人的貪心很微薄，微薄就是『薄塵』，這是說貪心起的輕重不一樣，這叫『等分』，是這個意思。這其他的我們就可以省略掉。

　　【瞋痴準此而知。】

　　舉一個例子就知道了。

　　【謂此四類有情。各有二千一百。成八千四百。又將此八千四百向四大六塵上配。四大者。地水火風。六塵者。色聲香味觸法。謂此十法上。】

　　就是『四大』加上『六塵』，這是『十法』。

　　【各有八千四百。成八萬四千也。】

　　這是把『八萬四千』給說出來，所以八萬四千在佛教裡頭不是籠統的數字，不是隨隨便便說的，確實一條一條可以講出來的。我們此地講的也算是詳細，講得最詳細的，江味農居士《金剛經講義》，說的比這個還詳細，比這個地方還容易懂，江味農居士的《金剛經講義》。他那個《金剛經講義》，實在講是《金剛經大辭典》，裡面所有名詞術語解釋得很透徹，他是引用許許多多的經論，這個經上怎麼說法，那個經上怎麼說法，都會集在一起，所以解得很詳細。

　　【此八萬四千法門。據能對治藥說。】

　　藥、病是佛法常常用的比喻，眾生有八萬四千病，佛有八萬四千藥，這個藥是治病的。法門就等於藥一樣，你有這些毛病，佛就有這些方法來對治。

　　【若所對治病。亦有八萬四千。名八萬四千塵勞門。】

　　這『八萬四千塵勞』是說眾生有八萬四千病，佛有八萬四千種方法來對治，是這個意思。

　　【於十個根本煩惱上作法。】

　　實在講，通常一般教學講演，說這麼多的數字太囉嗦，太麻煩，誰願意聽？大概古時候印度人喜歡聽，印度人喜歡囉嗦，跟我們中國人不一樣，中國喜歡簡單，愈簡單愈好。所以佛用歸納的方法，將八萬四千塵勞歸納成見思煩惱，歸納成十門。這個十門就說：

　　【謂貪。瞋。痴。慢。疑。】

　　這五條叫思惑。思煩惱，思是思想，換句話說，是錯誤的思想，這五條。

　　【身見。邊見。見取。戒禁取。邪見。】

　　這五種是錯誤的見解，換句話說，凡夫不知道宇宙人生的真相，往往把這境界想錯、看錯了。想錯了，就發生『貪瞋痴慢疑』，這是想錯了。看錯了，就是底下『身見』到『邪見』。那我們知道思想見解是決定行為造作。思想見解錯了，當然你的言論行為就統統錯了。這錯了，不是錯了就完了，錯了完了，那就沒事。錯了，後頭有惡報，這個惡報是什麼？就是六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？見思煩惱變現出來的。如果我們把這十個根本煩惱都斷掉，不但你不再受六道輪迴，六道輪迴對你找都找不到了，不見。有見思煩惱的人有六道輪迴，沒有見思煩惱的人沒有六道輪迴，這是一定要知道。

　　【此十煩惱互相資助。】

　　這是個麻煩事情。

　　【一個為頭。餘九來助。十十相資成百。】

　　這後頭又變成了八萬四千，這文字就不要再多念，諸位一看就明白。前面那一大段是講八萬四千法門，是說佛度化眾生的方法。這個地方是講從十個根本煩惱變出八萬四千煩惱，這是眾生的病根，成了八萬四千。這是佛給我們說的，這些煩惱要斷。這一下可就麻煩，為什麼？太多了。從哪裡斷起？你才曉得大小乘修學不簡單。這些煩惱只要有一條沒斷，就出不了三界。這才真正明瞭修行證果的困難。說實實在在的話，在末法時期，如果沒有淨土法門，沒有帶業往生，沒有橫超三界，大小乘佛法我們怎麼樣修學，說真的都出不了三界。你要問為什麼出不了？這八萬四千塵勞你能斷得乾淨嗎？

　　淨土法門的方便，這八萬四千塵勞不要斷，這就方便。不要斷也能成就，叫帶業往生。憑什麼成就？憑阿彌陀佛本願威神。所以古大德說，四十八願當中第十八願，就憑第十八願，沒有一個不得生。十八願講「十念必生」，不管什麼人，縱然是造五逆十惡，地獄重業的，臨終時候遇到善友勸你念佛，念十聲阿彌陀佛，阿彌陀佛一定會來接引你，這是阿彌陀佛第十八願的本願功德，是憑這個。你要再問，這什麼道理？道理太深了，這絕對不是三言兩語能講得清楚的。但它是事實，問題就是你相不相信？我常在講台上說，我決定往生。所以有很多同修來質問我，法師你憑什麼敢說決定往生？憑什麼？憑《無量壽經》第十八願。你要能信，你也可以拍拍胸膀，我決定往生，這是真的，不是假的。

　　蕅益大師說得很清楚，能不能往生？決定在信願之有無，你相不相信？你願不願意？真的相信，真的願意，那就恭喜你，你決定往生。雖然天天念經，天天念佛號，天天念迴向偈，要求生西方極樂世界。聽到別人說個三言兩語，心就動、就懷疑，這種人能不能往生？不能往生。為什麼不能往生？不信，別人說的幾句話，不相應的話，心馬上就動搖，這不信，沒有願力，這與阿彌陀佛的本願不相應。所以我們這次講的《觀無量壽經》非常重要，不能不聽。假如沒有時間聽全經，我曾經講過兩次至三次，《觀無量壽經．上品上生章》，我只講這一段，這一段如果你能多聽幾遍，你也就徹底明瞭了。善導大師告訴我們，我們一定要對佛有信心。《淨土三經》是佛說的，「四十八願」是佛說的；除佛之外，菩薩說的，羅漢說的，與佛講的不相應，我們都不要聽，都不要相信，何況什麼祖師大德！一切要以佛語為第一個信仰中心，那你就決定得生。尤其在末法時期，《楞嚴經》上說，「邪師說法如恆河沙」，這個人來告訴你，這一句佛號不行，不能往生。你可不要上當，要讀誦什麼大乘經，要去拜懺，修這個，修那個，給你了的一大堆。如果你一聽也滿有道理，那就壞了，可見得你的信心禁不起考驗。讀了善導大師開示之後，才恍然大悟，淨宗沒有別的，三經是根本，決定要相信，決定求願往生，這就對了。

　　所以大家要知道，千萬不要誤會，我常講我決定往生，人家誤會，大概淨空法師恐怕是佛菩薩再來的？那你就搞得大錯特錯，這個誤會就鬧大了，也搞錯了。我跟大家一樣是凡夫，煩惱沒有斷，我對淨宗的理論搞得很清楚、搞得很明白，所以我知道哪一種心，哪一種行來修，決定成就，一點都不假。預知時至，坐著走，站著走，沒有一個人求不到，各個人都能求得到。你要想求往生的時候自在，修福，這是福報的事情。你沒有福報，佛不能夠加持你。四十八願只是十念佛來接引你往生，佛沒有說把福報加持，你沒有病苦，你可以站著走，這個佛沒有說，經上沒有，那佛就不負這個責任。佛不騙我們。所以我們自己一定要曉得這是修福，這是福德。我們一生多為別人著想，多替大眾做一點好事，自己縱然有福不要去享受，留著臨命終時候享受。就是享受一心不亂，心不顛倒，清清楚楚，明明白白，自在往生，這就對了，所以把福報集中在那個時候享，這是正確。

　　好，今天時間到了，就講到此地。