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普賢行願品別行疏鈔　　（第三十四集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0034

　　請掀開經本，第一百二十五頁第一行。前面講到這個修證的深義，是照亦都不當情。這是講到了最高的境界。宗密大師又舉古德種種說法，來證明清涼大師所講的境界。今天這一段是清涼答覆順宗皇帝所問的疑問。就是解答他的疑問，這是佛法之心要。可見得，這是很重要的問題，也是很重要的開示。凡是屬於這樣的開示，都是講的原理原則。無論是宗門教下、顯教密教，都離不開這個原則。所以這些，雖然不是我們現前的境界，應當要知道，對修學多少都有好處。如果能夠體會，這個利益非常非常之大。縱然不能夠領會，說老實話，也能夠消業障。我們看經文，下面開示這一段。

　　【疏主答順宗皇帝心要云。無心於亡照。則萬慮都捐。任運以寂知。則眾行爰起。放曠任其去住。靜鑒見其源流。語默不失玄微。動靜畢稱法界。】

　　這個開示就是這幾句。清涼大師答覆的話就到此地。以下就是和此地所說的。由此可知，這兩句話就是清涼答覆順宗所說的佛法『心要』。這個照是明瞭。在禪宗的修學過程，初步功夫就講的觀照。當然這個初步的觀照，還是用的第六意識。如果我們不用第六意識，那就成菩薩，絕對不是凡夫，還是用第六意識。也就是第六意識時時能夠覺察。覺察什麼？當然最重要的念頭，心要，念頭。最粗的、粗顯的是念頭的善惡。我們起這個念頭是善念還是惡念，自己很清楚、很明白。如果更深一點，這個念頭的是非、邪正、真妄。也就是說對於每個念頭，正念，妄念，邪念，正念，是念，非念，善念，惡念都能夠明瞭，這就是觀照。這是講得很淺很淺，很粗淺的。這個功夫再深一層，這些念頭雖然清清楚楚，說實在話，有念都是邪，無念則是正。

　　這有念跟無念，六祖大師在《壇經》裡面講得很清楚。六祖所承傳的禪，上上禪，這是釋迦牟尼佛嫡傳的。禪宗是以無念為宗，無住為本。如果你真的在文字上看這個無念，好了，我這個心裡頭什麼都不念了，那你就壞了，你將來的果報生無想天。我什麼都不想了！什麼都不想，生無想天，這變成外道。這個無念是講無邪念、無妄念。什麼叫邪？邪正都是邪，真妄統統是妄。為什麼真也是妄？諸位想想，真是因妄而建立的，因為你妄，所以佛說個真，它是相對的。相對的，妄念沒有了，真念還存在嗎？真念如果還存在，那個真念還是個妄念。諸位要去體會這個意思。妄念沒有了，真念也沒有了，這叫無念。無念的時候，外面境界清不清楚？清清楚楚、明明白白。眼看得清楚，耳聽得清楚，心裡面清楚明白，這叫正念。所以無念是無妄念，不是無正念。這正念都沒有了，那就變成無想定。所以這個地方一定要搞清楚，千萬不能夠誤會，不可以把一切都不念了，一切都不想了，當做無念無住。那你就是叫六祖喊冤枉了，你把他的意思錯會了。

　　此地講『無心於亡照』，亡照，這個境界就很高。無心是什麼？對於這個境界也不分別，也不執著，無心。我們在講席當中，常常提醒同修的，雖然做不到，要去做。你能夠做到一分，你有一分的受用；你做到兩分，就有兩分的受用。就是六根接觸六塵境界，學，學菩薩，菩薩在境界裡面，不起心，不動念，不分別，不執著。我們凡夫跟菩薩不一樣的就是六塵境界，起心動念分別執著，在幹這些，這叫什麼？這叫造業。什麼叫造業？你在境界裡面會起心動念、分別執著，就是造業。那造業，這個業裡頭有善業、有惡業。善業就是三善道，惡業就是三惡道。如果在境界裡頭，真做到了不起心，不動念，不分別，不執著。試問問，你就不造業了。一天到晚穿衣吃飯，不管你忙的什麼工作，你不造業。你說這能做的到嗎？做得到。

　　《華嚴經》上，五十三位善知識，就是善財童子所參訪的，這些人統統做到了。他也沒有妨礙他穿衣吃飯，也沒有妨礙他的工作。這五十三個人，五十三位大菩薩，法身大士，示現出家的只有五個人。其餘還有四十八位統統示現在家，男女老少，各行各業。所以至高無上圓滿的佛法，要應用在生活上，要應用在你的家庭事業，處事待人接物，這個佛法好，學以致用。佛法學了不是沒用的。所以在《華嚴》上，看這些佛菩薩，一個個活活潑潑，真是生龍活虎。我們今天講的生活幸福美滿，真善美慧，他們全部都在實際上生活事業當中，顯露出來，這是佛法真正達到圓滿可貴。也說明了，佛法不能不學。我們要想得到一個幸福圓滿的生活，幸福美滿的人生，一定要學佛。唯有佛陀的教育才能夠真正幫助我們達到。

　　尤其是《華嚴》，《華嚴》太大了，《華嚴經》有精要，《華嚴經》的精華，《華嚴經》的心要，是什麼？《無量壽經》。《無量壽經》不長，《無量壽經》是《華嚴經》心要的濃縮，這不可思議。所以我們這些年來，特別提倡《無量壽經》。為什麼會提倡《無量壽經》？就是從《華嚴》來的。《華嚴》太大了，分量太多，不是一般人能夠受持的。所以清朝彭際清居士說︰《無量壽經》即是中本《華嚴》。這八十卷，大部，《無量壽經》這一卷比它小，叫中部。你們想想說了中部，當然還有小部。小部是什麼？《佛說阿彌陀經》。所以《佛說阿彌陀經》是小部《華嚴》。你就曉得這淨土，《無量壽經》跟《阿彌陀經》不可思議。裡面的境界跟《華嚴》一樣，具足四無礙法界，理事無礙，事事無礙；具足《華嚴》所講的十玄。十玄在佛的一切經裡面，唯獨《華嚴》有，《無量壽經》有。你們看黃念祖老居士《無量壽經》的註解，他把這《無量壽經》十玄的經文統統摘出來，跟《華嚴經》對照，一點都不錯，證明彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個話是有根據的，不是他隨便說出來的，確實有依據的。

　　所以就是在境界裡面也不要起心動念，也不要分別執著，這樣就好。無心於亡照，『則萬慮都捐』。捐就是放下，捐是捨棄，捐出去了，你的心就清淨。慮是什麼？思慮。我們今天講妄想、分別、執著、煩惱統統沒有了，就恢復到六祖所說的何期自性，本來清淨，恢復到自性清淨心。這一句是內證的功夫。諸位想想，連亡照都不動心，何況其餘！下面這一句，這是講他的作用。

　　『任運以寂知，則眾行爰起』。眾行，就是日常生活，處事待人接物，這是講的事。前面得到的清淨心，清淨心就是真如本性。真如本性得到了，得到了一定會起作用。有體有用，用在哪裡？用在日常生活當中。這個用，有兩種作用，一種是知，一種是行。所以這前面一句「任運以寂知」。這是本性般若智慧的觀照。這個地方還不是觀照，觀照是低級的，初級的。觀照功夫向上提升一級，叫照住。照住就得定，就成就三昧，定就開智慧。智慧開了之後，叫做照見。你看《心經》上︰「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見」。他那個功夫是最上乘的功夫，照見。這個地方是照見。任運以寂知就是照見。因為他沒有通過思考，沒有通過去研究研究，也不必去想一想，一接觸就知道了。六根接觸外面境界，一接觸就知道。知道的清清楚楚、明明白白，決定不會有錯誤。不但知道眼前的事情，知道過去的因，知道未來的果。換句話說，過去，現在，未來，眼前十方，沒有一樣不知道。這怎麼知道的？寂知。我們今天不知道，為什麼不知道？我們心不寂。諸位要曉得，寂就是清淨心。清淨心裡面沒有界限，沒有過去現在未來三際的界限，沒有東南西北上下十方的界限，所以他界限突破了，我們今天講的話，超越時空。所以他無所不知。諸位要知道，雖然說的這些菩薩的事情，實在講就是說的我們本人，說的我們自己。我們今天的障礙，就是你心不定，你不寂，所以我們的能力失掉了。

　　由此可知，佛法，尤其是大乘佛法，不管佛說多少法門、多少經論，你仔細去觀察一下，佛教給我們修，統統修的是定。絕對不是禪宗才修禪定，其他宗不是的，那你就搞錯了。禪宗標榜禪定，教下標榜止觀。止觀就是禪定。我們淨土宗主張的是一心不亂。一心不亂，還是禪定。名詞說的不一樣，意思完全相同，沒有兩樣。所以佛法修什麼？真的就是修戒定慧。因戒生定，因定開慧。寂，這是很深的定功，很深的定功。所以寂知是自自然然的知，無所不知。

　　下面一句這是講起行。行是行為，表現在外面的，要拿現代的話來說，就是無所不能，沒有一樣不能的。十玄四無礙，在這句裡頭圓圓滿滿的顯示出來。無所不知，無所不能，這是自性起用。我們聽了，稍微能夠體會到一點境界，心裡頭非常羨慕，有什麼方法我們也能夠達到？說老實話，運用《華嚴經》上的方法，我們做不到。所以《華嚴》到最後結歸淨土，我們用持名念佛的方法，那就是人人都做得到。如果不用念佛這個方法，《華嚴經》的對象是四十一位法身大士，我們不夠格，不是這部經的當機。所以末後十大願王導歸極樂，那我們也就有分了。所以這一句阿彌陀佛不可思議。為什麼？因為這一句阿彌陀佛的名號，就是自性的性德，就是真如本性。所以古德說起心念佛，我們生這個心來念佛，這個心就是始覺，就是本性的起用；所念這句佛號，就是真如本性的理體，就是本覺。所以念佛之人這個心與佛號相應，就是始覺合本覺。始覺是自性覺，本覺還是自性覺，始覺本覺是一，不是二。始本不二，就是圓滿的究竟覺，這樣念佛，叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。可惜許許多多的念佛人不明瞭這個道理，雖念，不相應。念佛真的相應，沒有一個不往生的。我們今天看念佛的人多，往生的人少，那就是他念雖然是念，他不相應。相應，沒有一個不往生的。所以這個法門才真正是究竟圓滿，廣大無邊，沒有界限，沒有條件。像《華嚴》它有條件，一定要證得法身才行，要破一品無明，證一分法身，這最起碼的條件。沒有這個條件，這個境界入不進去。所以這一導歸極樂，提倡持名，這個條件就失掉了，任何人都可以修學，任何人在一生當中都可以成就的。我們再繼續看這底下經文。

　　『放曠任其去住』，這句話簡單的講就是得大自在，自由自在，沒有任何的拘束，為什麼？因為自性無礙。你現在完全是自性起用，那哪有障礙！曠是廣大的意思。如果我們以俗話來說，這句話可以說神通廣大。六通具足，廣大無有邊際，這個地方只講一個去住，去就是來去。盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土，來去自由，想來就來，想去就去，想住就住，一切隨心所欲。這是講自在作用裡頭舉這一條，其餘都不必多說，舉一條就行了。

　　『靜鑒見其源流』。源流是什麼？是法性。於一一法中，徹見根源。小而一微塵，依報講一微塵，正報講一毛端，大地方就講虛空法界。他的源流，他從哪裡來的，你清清楚楚明明白白。我們今天講宇宙從哪來的？人生從哪裡來的？這一切萬物從哪來的？現在科學家、哲學家、宗教家天天都在動腦筋，想一個說法。那些說法，說得是很好，總不能叫人聽得心服口服。為什麼不能說得人心服口服？實在講，他並沒有找到真正的根源，他是在推想、在假設，不是事實。法身大士，他以最極清淨之心，照見諸法的根源，這是真的。那現在在台灣，佛法很興盛，研究大乘經論的人很多，他們能不能見到？我告訴諸位，他們不能。為什麼不能？因為佛法不能用研究，佛法不能落在心意識裡頭。用心意識來研究佛法，探討佛法，就把佛法變成世間法，把佛經變成哲學、變成學術，與明心見性不相干。所以佛法一定要用內證的功夫，一定要像前面第一句所講的一個總綱領、總原則，「無心於亡照，萬慮都捐」，這才行。咱們念佛堂裡頭常講「身心世界一切放下」，這才行。有一樁放不下就是障礙了。不是所知障，就是煩惱障，只要這兩種障礙有一種存在，你就見不到自性。自性都見不到，那你所起的作用不是自性起用，是煩惱起用。煩惱起用是什麼？貪瞋痴慢！你看咱們世間人，一天到晚所作所為都是貪瞋痴慢，煩惱在起作用，不是自性起作用。所以如果真正想得到佛法的利益，一定要如理如法的修學。

　　講到如理如法的修學，過去跟諸位報告過，一定要用老法子。自古以來代代相傳的這個法子，用現代的新方法不行。用現代新方法來研究佛法，佛法就變成世間法，要用老方法。老方法一下手，求什麼？求根本智。換句話說，佛法一下手，決定是修清淨心，不是叫你什麼都知道。什麼都學，那就壞了。佛法下手，叫你什麼都不要學。什麼都不學，心才淨。所以禪宗一入門，天天叫你打坐，經書都不准看的，他從這裡下手。每天叫你打坐，老師看到。他的教學叫香板教學，他是打的，天天都要挨打。老師給你問一個問題，叫你說，你還沒有開口，他就打你，板子打下去。為什麼？開口便錯。你不開口，不開口也打，問你為什麼不答覆？也要打。開口也要打，都有道理。你開口，胡說八道，應當打；不開口，無明，無明也應該打。所以禪宗是天天挨打。打到哪一天把他打開悟了，這個法子很妙。還有人業障重的，打一生都不會開悟。用這個方法，就是把你的妄念捨掉。雖然在入定，定還不能打妄想，打妄想不行，用這個方法。

　　這一般教下的，除了禪宗都叫教下。教下的方法就是叫你讀經，念一部經，也沒有解釋的，也不准你聽講，就是天天叫你念。像天台念《法華經》，賢首那就是念《華嚴經》。你每天去念那個經，不要求懂得意思，也就是用這個方法把妄想給念掉。每天一定要念多少卷的經，他哪有時間打妄想。所以只好乖乖的念經，把一切妄想給念掉。念上幾年，心清淨了。用這個方法來培養清淨心。淨土宗的方法用念佛，念佛堂去念佛。所以真正念佛堂沒有講經的，念佛堂不講經的，就是一句佛號念到底，也是把那個妄想念掉。密宗裡面叫你念咒。你們諸位想想看，宗門教下，顯宗密宗，手段儘管不同，用意是一樣的。在過去，一般是五年為期限。五年的時間訓練我們的清淨心，收斂六根，眼不看，耳不聞。

　　所以大家真正要在道業上成就，這個什麼報紙雜誌、電視廣播統統都不能看，都不能聽。為什麼？看了這些東西，聽了這些東西，心就亂掉了。你學佛，這淨土宗求清淨心，你的清淨心一定得不到。得到清淨心就是功夫成片。功夫成片，就可以說之為念佛三昧，你就得到念佛三昧。念佛三昧是一個總名詞，我們講功夫成片，講事一心不亂、理一心不亂，都是念佛三昧功夫淺深而說的。最淺的念佛三昧是功夫成片，中等的是事一心不亂，更深的是理一心不亂，念佛三昧。念佛三昧一得到，那就保證往生，決定生西方淨土。所以學佛人要把這個事情看作我們這一生第一樁大事。這個世間這些事情，說老實話與我們不相干，我們的目標在西方極樂世界。

　　當然我們現在還沒去，還在台灣，台灣有些事情我們也要盡一分責任。譬如現在這選舉，這選舉競選的人，我跟他又不認識，也沒有往來，我曉得他是什麼樣的人？我的票去投誰？人不認識不要緊，所以我們相信一個就是政黨提名，他們推薦的。如果對於這個政黨我們相信它，信得過它。那它提名的時候，我們值得、我們考慮去投他一票。不必去打聽這個人，打聽太麻煩了，也沒有這個必要，妨礙我們的清淨心。所以用這種方法，那就好得太多了，省很多事。我在前幾天也碰到這個國民黨的這個高級的主管，在私下聊天，我就告訴他們說︰你們這個黨，我不是黨員，是不是？我說你們這個黨是全世界任何國家民族政黨，都沒有辦法跟你們相比的。哪一點不能相比？主義，三民主義。三民主義是什麼？幾個人能說得出來三民主義是什麼？三民主義，是我們中華民族五千年道統文化的現代化。這很多國民黨員都不知道。所以現在念三民主義，念成教條，枯燥無味。我說︰如果是這樣講三民主義，念三民主義的話，孫中山先生用什麼能力把滿清推翻？所以三民主義不好懂。你看孫中山先生一生，可以說念了一輩子的書，他沒有一天不讀書。他讀什麼書？讀中國的古書。對於中國國學、對於中國的道統沒有深厚的基礎，他不會懂得三民主義。

　　非常可惜，太可惜了，三民主義沒有能夠發揚光大，沒有能夠真正普遍推行。要推行這一定是以儒家的道統作為基礎。換句話說，四書五經、諸子百家不能不讀。你沒有這個底子，孫中山先生講的這個話你不會懂。可見得，他有很深的深度。今天說實行三民主義，口號，真的什麼叫三民主義沒有人懂。這是我有這麼一個機會提醒他，提醒他，希望他好好的在教育上向這個方向去努力，我們國家民族才有前途。的確是恢復中華文化，因為它是中華文化的捷徑，是中華文化的現代化。所以我稱讚它，這是你們的寶貝，好好的運用，那真是很了不起。

　　我們再看底下一句，『語默不失玄微』，這是講平常談吐。說也好，不說也好。說，幽深微妙的義趣，從言語裡面流露出來。那不說，不說，這幽深微妙的義理，從你的表情態度上，一樣還是流露出來，這不可思議。有人聽了這一句話說，唉！這不就是禪機嗎？我就告訴他說︰你又分別執著，又落在意識裡頭去了。為什麼？你要說禪機，哪一法不是禪機？你想想看，哪一法不是禪機？穿衣吃飯，拿筷子，拿瓢羹，試問問是不是禪機？沒有一法不是。既然無有一法不是，這裡面就不能有執著，要學無心於亡照。你還能起心動念這是禪機，起個心動個念這是清淨心，再起個心動個念這是正知正見，你早已經邪了，早已經迷了。這個義趣，諸位要細心去體會，完全顯露在日常生活之中。所以語默動靜，底下有，底下有動靜。這就是講日常生活行住坐臥。

　　『動靜畢稱法界』。這兩句意思一樣的。一個是講言語，一個是講我們身體動作。這玄微跟法界是一個意思、一樣的境界，法界也就是法性。換句話說，語默動靜全是法性全體的大用，圓滿的流露。《華嚴經》上稱的「一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪」。就是這個意思，事事無礙的法界。清涼答覆順宗皇帝講佛法心要，就說到此地。下面再和本經這個疏文的意思。

　　【皆萬行亡照而齊修之意也。】

　　就是這個意思，這是本經序文裡頭，清涼大師這句話。這個修就是我們現在講的生活。要把性德的大用跟我們自己日常的生活，融化為一體，這就叫『齊修』。具體的表現就是善財童子五十三參。所以《華嚴》在一切經裡面，過去方東美先生非常讚歎。他認為這部經是全世界，他是個學哲學的，他說是全世界哲學書裡面，最完備的一部哲學教科書。所以他晚年在輔仁大學博士班，開華嚴哲學這個課。他說這經裡面，理論最圓滿，方法最周到、最周密，而且還帶表演。這善財童子五十三參，實際上做給我們看，帶表演的，所以這很難得。那我聽了方先生，我聽他講這個話聽了很多遍，我們常常在一起，我也得到一個啟示。什麼啟示？回過頭來看我們儒家所編的這個教科書，四書。四書是朱熹編的，他是宋朝人。這個人是學佛的，對佛法有相當深的造詣。所以我想他編這四書，他的靈感也許是得自於《華嚴》。《華嚴》理論方法，還帶表演。他編這四書內容也是如此，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》、《孟子》是表演。你看看，這理論與方法如何應用在日常生活當中，孔夫子是個代表，孟夫子也是個代表。所以孔子、孟子，實在講，很像《華嚴經》的五十三參。五十三參，只有一個善財，四書裡頭兩個善財，孔子、孟子都是善財。裡面所講的，他所接觸的這個社會，接觸一些人物，日常生活，你看看就是把《中庸》的道理，《大學》的方法，應用在生活上。所以朱夫子編這教科書，我們實在是佩服的五體投地。他這個啟示是不是得自於《華嚴經》？我們就不得而知。他這個架構跟《華嚴經》完全相同，所以的確是最圓滿的哲學教科書。底下一句說：

　　【亦同起信。性無慳吝。順本性故。修行檀波羅蜜。乃至性離愚痴。隨順修行般若等也。】

　　前面一句是總說。『萬行亡照而齊修』，這是總說。下面就是具體從事相上給我們說明，我們現代的術語講落實，落實到生活上應該怎麼做。菩薩這生活的信條就是六度，六度是菩薩生活行為的準則。我們今天講標準，他有六個標準。這六個標準叫菩薩行，第一是布施。前面這一句是貫六波羅蜜，『亦同起信』，同時你就生起信心。為什麼這個信心會同時生起？因為你見到性之後，曉得這六波羅蜜是性德，是真如本性裡面的德能。見了性之後，性德自然流露。佛法裡面常講「法爾如是」。他本來就是這個樣子。所以這句是總說。這個信，相信自性，這是真信。

　　『性無慳吝』，真如本性裡面沒有慳吝，所以他肯布施，而且自自然然布施，一絲毫不勉強的布施，性德自然流露。『順本性故，修行檀波羅蜜』。檀是布施波羅蜜。菩薩行，沒有一樣不順性的。順性就是稱性，稱性起修。換句話說，他日常生活，處事待人接物，或者我們講自行化他，完全是自性法爾的流露。那講布施，我們也要多說幾句。布施的範圍非常廣大，在本經「十迴向品」第六迴向那一章的經文很長，給我們講布施的種類講了七十多種。《華嚴經》上菩薩所修的布施波羅蜜，真的是深廣無邊。通常我們講布施，歸納成三大類，就是財布施，法布施，無畏布施。菩薩行裡面，雖然講六度萬行，我們把它做名詞來講念作行，動詞咱們念恨，那是講他做到。我們今天講名詞，六度萬行，它有一個根。這個根是什麼？就是布施波羅蜜。無量無邊的行門歸納成六大類，這叫六度。這六大類，諸位如果仔細再去觀察一下，持戒、忍辱是無畏布施，精進、禪定、般若是法布施。你看看就這一個布施全都包括了。由此可知，菩薩行什麼？布施而已，一句話就說盡了。一個布施就包括了六度，六度包括了全部的菩薩行。

　　那我們的煩惱，煩惱，雖然講根本煩惱有六個。這六個根本煩惱，還可以把它歸納，歸納成三個，稱為三毒。三毒是貪瞋痴。這三毒如果再歸納，歸納成一個，這一個是什麼？貪。貪不到才瞋恚。如果樣樣都貪到了，想貪都得，他怎麼會有瞋恚？不會有瞋恚了！所以瞋恚還是從貪裡面生的。布施，就是對治貪煩惱的。所以菩薩根本的法門，對治三毒裡面的根本煩惱，布施度慳貪。我們現在不肯做，或者做一點點，做得不圓滿，原因在什麼地方？沒見性。沒見性，就是有無明、有煩惱，貪心沒斷！捨，捨一點點，不能完全捨掉，這個病根在此地。不能像那些法身大士，他們見了性，他們捨得乾乾淨淨。我們因為有愚痴，怎麼愚痴？不知道因果報應，不曉得，這痴。我們要統統捨乾淨了，那好了明天我吃飯怎麼辦？怕明天沒飯吃，所以要捨一點，還得要留一點，明天還得好過日子。不能捨得乾淨，不能捨得那麼痛快，這是愚痴，沒有膽子布施。如果你真正懂得因果報應，你的膽子就大了，你敢布施。這個理很淺，不要見性。見性，那這些話都不必談了，他念頭都不會起的。沒有見性的人也能像菩薩一樣的布施，深明因果。

　　所以我常常勸同修們念《了凡四訓》。《了凡四訓》真的要大量的去影印、去流通。從前印光老法師在世，我是概略估計了一下，他老人家一生當中印經送人，是以《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙篇》這三樣東西印得最多。我概略給他算了一算，至少有三百萬冊，這三種書。他老人家一生這樣大力的提倡，一定有道理。那就是我們要求得這個社會安定，天下太平，必須人人懂得因果。知道因果報應，他起心動念多少會收斂一點，不敢做壞事。每個人能夠自律，不敢做壞事，社會就安定，天下就太平了。這是老法師大慈大悲。我們要努力向這個方向去走。所以我常常也提醒同修，你們能夠把《了凡四訓》念上三百遍，每天念一遍，念上一年，你對這道理就認識，你就曉得應該怎麼做法。我們世間人財富，每個人都想發財。去玩股票能發財？我才不相信。如果玩股票能發財，我早就去玩去了。命裡頭沒有，你怎麼能發得了？那玩股票發了財，還是他命裡有的，他命裡沒有的，還是發不了財。命裡有的終須有，命裡無的就莫強求。何必操這個心！你這財富從哪裡來的？是你前生修財布施的因，這一生得財富的果報，這麼來的。你前生沒有修財布施的因，你這一生不管做什麼，你得不到的。上個禮拜，有個同修做股票，做得很不錯，做了二、三年了，告訴我賺了五千多萬，歡喜，賺這麼多錢。去年一年繼續去做，五千萬賠光了。我說你這兩年什麼事沒幹，白幹了。怎麼來還怎麼去！那給你眼睛看看而已，看了心裡很難過，先很歡喜，後來很難過，你這兩年就幹這個事情。人，一定要懂得因果的道理。

　　法布施得聰明智慧。世間有很多人很聰明，有智慧，從哪裡來的？前生修法布施得來的。無畏布施得的果報是健康長壽。所以你要想來生又有財富，又聰明，又健康長壽，那你三種布施都得要修。你修一種，那兩種是欠缺。譬如說，我們這個世間人，我們知道有很多大企業家，甚至於沒有念過書，認識字不多，他錢愈賺愈多。多少這些博士替他做祕書，替他辦事。他沒有聰明智慧，他有福報。那些有智慧、很聰明的人還得替他做事情。為什麼？他沒有福報，沒有財富。甚至於有很多有錢的人，中年就得了病，半身不遂，身體不健康，常常有病苦。這就是三種修因，只著重修一個，那兩種忘記掉了。所以諸位真正懂得的話，肯不肯布施，肯布施，你的財愈布施，財愈多。絕對不會說是，布施掉之後，自己沒飯吃，沒衣服穿，沒有這個道理的。過去世已經修了因，今生再修，福上添福，怎麼會沒有福？自己所以不肯做，不敢做，不明瞭這個道理，所以他不敢做。我自己最初學佛，實在講，得力於《了凡四訓》。我這第一本《了凡四訓》是朱鏡宙老居士送給我的。我看了之後很受感動。好像在一個星期當中，就看了二、三十遍，非常受感動。我離開職務，那個時候想出家，年歲太輕了，我在軍中服務。年歲太輕了，沒有辦法請假，我請假請了三年。我的長官說︰你為什麼請長假？我說︰我要出家。他說︰這個理由，我們沒有辦法報國防部。我說︰我學佛，不打妄語。至於報國防部，用什麼方式報，你替我想辦法報。我給你說老實話，我想出家。這樣拖了三年，拖了三年，還是這麼拖拖拉拉的，我說這不行。下定決心，一個月沒有上班。我說︰你不讓我出家可以，我天天到廟裡面去念經，晚上回來睡覺，公家還要拿薪水，也不錯。這樣一下，沒有法子了，就把我找去了，給我談話。你真的要出家？我說︰真的。他說︰那現在你一個月沒有上班，我們只有報免職。你這個工作懈怠，免職。我說︰行，可以。他說︰免職，你一分錢都拿不到。我說︰不要緊，我出家要錢幹什麼？他說︰你將來要工作的話，你這個免職，不好找工作。我說︰我不要找工作，我出家做和尚，不要找工作。他們替我擔憂。他說︰既沒有法子找工作，又沒有錢，這一下去之後，你的生活怎麼辦？我就告訴他，我說︰我命裡頭該餓死，你給我金山，我還是餓死。我說︰命裡不該餓死，我身上一分錢都沒有，到明天自然有人送飯給我吃。我說的他們聽了莫名其妙。所以那些人說我，我那些朋友、長官都說我，這個人學佛學迷了，迷到不可救藥。這是什麼？這是得力於《了凡四訓》，真正相信因果報應。

　　我離開我工作崗位到今天，實在講，沒餓著一頓，也沒有在外面露宿過一次。我也從來不想明天的事情。明天還沒有來，何必替明天操心？今天過得很自在就很好，何必去想明天？想明天就不能活了，問題就嚴重了。所以真正相信因果報應，一飲一啄，莫非前定。我們就有膽子放下，有膽量布施。所以這布施，所收穫的果報是愈來愈殊勝。這是我自己學佛，今年三十八年了，親身體驗的，愈捨愈多，愈多愈捨，不要留。留，那是愚痴，那是迷惑顛倒。愈捨愈多。

　　以《無量壽經》做例子，我從民國六十年開始發心印經，跟大家結緣。一直到去年，《無量壽經》印過好幾次，總共的冊數加起來大概差不多有十萬冊。所以今年，我就又發了個心，希望今年一年能夠印十萬冊。可是截止到現在，已經超過二十萬冊，比我想像的加了一倍。所以這個愈捨愈多，愈多愈捨。能夠叫一切眾生都有這個緣分，都能夠讀到這麼好的一部經典。雖然是我提倡的，這個福你們大家修的。我相信你們在座人人都有分。這個印經布施，給諸位說，三種布施都具足。你印經是拿錢，財布施，印出經典是法布施，人家依照這個經典來修行，身心自在，沒有一切恐懼，像《心經》裡面講的，度一切苦厄，是無畏布施。所以這一舉三得，非常殊勝。這是講一個布施波羅蜜。下面是省略，『乃至性離愚痴，隨順修行般若等也』。這當中我們不必細說了。所以一見稱性之後，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，六度齊修，法法稱性。

　　我們今天就講到此地。