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普賢行願品別行疏鈔　　（第二十集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0020

　　請掀開經本，第一百面第二行，從第四個字看起：

　　【動千變而非多者。】

　　這一句是序文，下面再給我們解釋這句。但是這句的前面是「冥二際而不一」。這兩句是上下句連起來的，上一次我們只講了一半，今天我們接著講這下句，因為它有連帶的關係。這句的意思就是：

　　【泯一多也。】

　　前面這句是冥二際而不一，我們讀過，就是現代的話來說，超越相對，二際就是相對的。在理論上，我們能夠體會得到這個意思；實際上超越，那要相當的功夫。這個功夫就是我們的妄想，如何能把妄想息掉，使我們心真正恢復到平靜？這個經上講的這些境界，就是那個境界。所以他不是講與我們莫不相關的事情，實際上就是講我們在恢復到清淨心那個時候的境界。可見得《華嚴經》真是字字句句與我們的生命是息息相關的，真正是佛門裡面常說的，「心外無法，法外無心」，所說的都是自己本分的事情。因為我們的心，從來沒有靜下來過，成天都在起妄念。所以對於清淨心顯示的境界，反而覺得非常的陌生。禪家常講，那是我們的本來面目。我們對於本來面目變得很陌生，把這個妄想的境界變得很熟悉，那就天天都在打妄想。現在我們看到這個經文難懂，原因也就在此地，好像不是我們的境界。實在講，就是不是妄想的境界，它是真心顯露的境界。二邊就是妄想，這是前面講。

　　這句從事相上顯示得更明白。『動千變而非多』，這個千變，就是我們講千變萬化。說的是什麼？就是說的宇宙人生的現象。本體是不變的，但是這個現相是千變萬化。怎麼變的？還是心變的。《華嚴》上給我們說出這個最高的原理。一切法，不但是我們講的世間法，包括出世間法，是包括盡了。世出世間一切法，唯心所現。從哪裡來的？是真心現出來的。為什麼會有千變萬化？千變萬化是唯識所變。識是什麼？識是分別。隨著你的分別隨著在變。我們這個分別心永遠不停，念頭永遠在那裡想，這個境界就隨著我們這個想念在變化，這就是能變的原因。所變現出森羅萬象，種種不同。諸位要曉得，能變的原理是一個。下面，這跟我們解釋了。

　　【謂變動差別之法。】

　　這就是剛才跟諸位說明的，世出世間一切法，這『變動差別之法』：

　　【全同真性。】

　　諸位要從前面一直聽下來的，雖然沒有入這個境界，也能夠體會到一點意思。我怎麼會曉得你們能體會到一些？如果你不能體會，你就不會來聽了。你還會來，坐在這兒聽，當然，這個意思你可以領略到一些，你覺得這個很有味道，值得來坐一個半鐘點。如果你要是聽不懂，沒有味道，你就不會再來了，這一定的道理。禪家常講，開悟了。什麼叫開悟？就是明心見性。性在哪裡？我們展開禪宗的語錄，你看他們那個說話、應對，簡直就是莫名其妙，所答非所問。其實人家說的那個話，我們感覺的是莫名其妙，在他那個境界裡句句真實。譬如問，道在哪裡？道在乾屎橛。乾屎橛，我們聽不懂。什麼叫乾屎橛？聽不懂。如果諸位到大陸上去觀光，看看農村，你就曉得什麼叫乾屎橛。農村裡面，上廁所沒有衛生紙，用什麼東西？用那個竹片，或者是木頭，削成小小的，用那個東西，那叫做乾屎橛。它的作用就等於我們現在的衛生紙一樣。我這次到大陸，看了農村，跟四、五十年前完全一樣，還是用糞坑。糞坑裡頭放一個木板，在這個站著，不小心都會滑下去，這真是危險。我們現在看都不能看，人家習慣，生活習慣就是那樣的。道就是性，真如本性在哪裡？真如本性在那裡。這是舉一個例子，這真如本性在什麼地方？無法不是，法法都是，隨便拈一法都是。為什麼？『全同真性』。這是禪宗的比喻。

　　《華嚴》裡面的比喻，那比喻得很好聽。賢首國師答覆皇帝的，也是講這個，真如本性在什麼地方？他舉個比喻說，如金作器，器器皆金。這個比喻很好聽。那個器就是我們此地講的「動千變」，千變萬化是器。我們今天到銀樓，你看看那個金器的樣子，千千萬萬種不同的花樣，那就是千變萬化。可是你看看它本質是什麼？統統是黃金。所以從金上看是一樣的，完全都是金，這就是講的全同真性。不管花樣做多少，它的質料都是黃金。所以黃金是同，是它的體性，體性是相同。這句話的意思，叫我們從這比喻裡面去體會，我們現在所看的宇宙人生，森羅萬象，大，虛空，小，微塵，這就是千變萬化。這個形相，那是太多了，數之不盡。它的本體是什麼？本體就是真性。所以把真性比喻金，把這宇宙人生，森羅萬象，比作差別之法。一切差別之法，它的真性是相同的，一個真性變出來的。所以佛法裡面講的平等觀是真平等，相雖然不一樣，體平等。就好像賢首國師所講的，以金作器，這個金器花樣不一樣，千千萬萬種，但是它的質料都是黃金。一樣的成色，決定平等。

　　佛法講平等，是從真性上講的。真性，也就是我們講的真心。這個真心很不好懂。我們現在這個心叫妄心。為什麼叫妄心？因為它有妄念，它有念頭。有念頭，這個心就叫妄心。如果沒有念頭，這個心就叫真心。所以經論裡一再告訴我們，真心離念。真心裡面沒有念頭。所以佛法非常重視禪定，道理就在此地。用禪定的方法，恢復我們的真心。因為你有念，就不叫做定。念頭都沒有了，這個心就清淨了。清淨心，我們就叫它做定。佛法修學方法很多，我們叫法門，八萬四千法門。法就是方法，門就是門道、門徑。方法、門徑很多，修什麼？統統修的禪定。縱然說的名詞不一樣，意義、方向、目標可以說完全相同。禪宗裡面，叫禪定，天台宗裡面叫止觀，名字不一樣；我們淨土宗裡面，叫一心不亂，名字不一樣，實際上統統是禪定，意思完全相同。

　　我們要觀察到現前這個社會、這個世界，立刻會覺察到禪定，比在歷史上任何一個階段、任何一個地區都重要。為什麼？現在就說，這個胡思亂想，亂到不成話了。再這樣亂下去，天下不能不大亂。天下大亂，一切眾生所受的苦難，那是沒法子想像的。這個亂的根源是什麼？根源是思想，就是妄想，妄想太多了。凡是人，他都會有思想，也就是說六道眾生統統有妄想。六道裡面，特別是人道，這是最麻煩的一道。你說畜生，畜生有沒有妄想？有妄想。牠想什麼？每天想找東西吃，牠除這個之外，牠沒有別的妄想。不會貪財、貪名，這牠不會有這些妄想。牠生活簡單，雖有妄想，沒有我們這麼複雜。天人，福報大，智慧比我們高，雖然有妄想，也不會像我們這樣胡思亂想。所以六道裡頭，的確人道是最麻煩的一道。

　　古聖先賢，要想維繫世間良好的秩序，所謂能夠叫這個世界和平，大家都能夠過到安定幸福的生活。要怎樣才能達到？必須要建立一個，就是妄想的標準。雖然有妄想，離這個標準不要太遠，始終保持在這個標準的範圍附近，這樣就好了。也就是說，你所思、所念有一個原則可循，這樣才能夠使這個社會安定。在我們中國是以孔孟的學說為標準，倫常道德，用這個做標準。

　　在印度，佛法興起之後，它是以佛法為標準，以五戒十善，以這個為標準。西方人，是以基督教的《聖經》為標準。所以過去這幾千年來，社會上的確維持一個相當穩定的狀況。你看最近，特別是最近半個世紀，這五十年來，中國人把孔孟不要了，打倒孔家店，倫常道德全不要了；西方人宣布上帝已經死亡了，基督教不要了。走上什麼？民主自由。什麼自由？就是亂想自由，個人想個人的，想到的不著邊際，這怎麼得了。所以現在才喊出來要建立共識，這喊出這個口號。這個口號，古時候沒有的。為什麼？就是每個人想法想得太離譜了，所以不得已才喊一個我們要建立共識，就是我們要想的比較接近一點，才知道這個問題的嚴重性。這個可以說是精神、心地的污染。這種妄想、妄念是我們清淨心的污染。現代這個污染已經到了非常嚴重的地步，這個繼續再發展，要不了幾年，這個世界就會有很大的災難。

　　這個災難，比我們今天講的環境公害的污染，不曉得要大多少，這個是人類的危機。所以我們看出這個現象，回過頭來看看大乘佛法，的確是治這個時代的一服清涼劑。因為它教什麼？它教我們不要想，恢復心地清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，這是人生最高的享受，真快樂。佛法講「離苦得樂」。什麼叫苦？胡思亂想，苦！心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄念，這個快樂。這個樂，一般人無法體會，為什麼？你從來沒有過這個經驗。你們所有的樂，都是外面環境刺激的，是這個樂。這個環境消失了，你苦就來了，樂就沒有了。佛法給你講這個樂，是從你清淨心裡面自己生出來的快樂。像泉水一樣，它從裡面噴出來的，它不是外面來的，這是真樂，真正的離苦得樂。

　　所以你要問，佛法修的是什麼？我們在講席當中，常常提示同修，佛法所學的、所修的三大綱領，這就是通常講的三皈依：第一綱領覺而不迷，第二綱領是正而不邪，我的思想見解正確，不是邪知邪見，正而不邪，第三是淨而不染，我心地清淨，沒有染污。所以佛法所修的是覺、正、淨。至於方法，那就剛才講了，八萬四千法門，那很多，數之不盡，無量法門。無量法門，統統修的是覺正淨。

　　佛法的宗派很多，覺、正、淨這三個門路，前面兩個門路，普通人很難走。禪宗，走覺門。我們常說，禪宗的根性，上根利智，他才能覺得了，一般人很難，不可能開悟。教下是走正門，正知正見。路太長，為什麼？經典太多了，你要去念這些經典，用這些經典裡面的思想、裡面的見解、裡面的境界，修正我們自己對於宇宙人生的想法、看法，那要念很多書。這個事情也是麻煩事情，要很長的時間。念佛法門，淨土宗，它簡單，它就要你修清淨心。為什麼教你念這句阿彌陀佛？你不念阿彌陀佛，你就會打妄想。你心裡老想著一個阿彌陀佛，就不會想第二樁事情。這句阿彌陀佛，就是說把你所有一切胡思亂想，統統歸到阿彌陀佛上去，用這句阿彌陀佛，取代你一切的胡思亂想。它用這個方法，用這個方法恢復到你的清淨心。所以你要曉得，無量法門所有的宗派，在修行原理原則上完全相同，只是方法、手段不一樣。

　　我們應該用什麼眼光來看這宗派、看這些法門？決定要用平等心。不要說，我這個法門好，你那個法門不如我，你這樣修一輩子，你都入不了境界。為什麼？你有分別、你有執著。分別執著就是妄想。雖然修行，還是打妄想。所以對於任何宗派法門，要以清淨心、平等心、恭敬心來看待，「是法平等，無有高下」。不但對於佛門裡一切法要平等，佛門以外的一切法，我們要不要用清淨心、平等心、恭敬心來看？給諸位說，決定要。為什麼？你要不是清淨平等，我們自己心又落在妄想上，又落在執著上了。我們要問，佛法所有的法門全同真性，基督教同不同真性？回教同不同真性？乃至於現在講一貫道、邪教同不同真性？全是一個真性。迷的時候，你才有分別，悟了時候，萬法是一。你在一切法裡面，統統得到清淨平等恭敬，你才入了佛的境界，你心地才有真正的享受。心地裡面真正清淨、真正平等、真正慈悲。

　　這個慈悲，給諸位說，是最豐富的營養。慈悲心要生出來，你會健康長壽，青春永保。那心地沒有慈悲，天天生煩惱，這個人老得很快。心地慈悲，清淨平等，一點煩惱不生，他就青春永駐。所以我說，這個慈悲心是最好的營養品。有了這個東西，其他什麼營養品都可以不必要了。但是慈悲從哪裡生的？從清淨心、平等心生出來的。心不清淨、不平等，決定沒有慈悲。所以一定要曉得，差別之法全同真性，我們的分別執著就會淡掉了。一下斷，斷不掉，逐漸就淡了。於一切法，不會像從前那麼樣去執著、那麼樣的分別，自然就淡化了。這個心境、心量逐漸拓開，能夠包容，容納萬法。正法能包容，邪法也能包容；正法歡喜讚歎，對於邪法會生悲憫之心，為什麼？他迷，他顛倒。所以說，起惑、造業、受報，不管他受什麼樣果報，起什麼惑，造什麼業，還是全同真性，一心無二心。

　　【性無分限。】

　　『分』是分別，『限』是限量。真性裡面，沒有分別，沒有限量。你要是見了性，佛門有句話說，「心包太虛，量周沙界」。這多自在，能夠包容一切法。

　　【故不是多。】

　　一多，這些概念，在這裡面統統沒有。六祖講的話，那真是講到了家。所以在中國，不管學佛、不學佛，對六祖都非常尊敬。他老人家講的是，「本來無一物」。真的，真如本性當中，一法不立。立是建立，一法都不能建立。為什麼？它本來沒有。所以一法也不捨，它統統具足，全是本性變現出來的。所以說是，「何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」。世出世間一切法，都是自性生的。這個生，就是我們現在講的變現的。所生的這一切法就是真性。

　　「性無分限」，那一切萬象上也沒有一多，這樣你才能真正見到諸法實相。見到諸法實相，就見性了。諸法實相就是真性。所以體、相、作用統統明瞭了。雖然明瞭，你也說不出來，為什麼說不出來？超越了言語，言語達不到。不但言語達不到，思惟想像也達不到。思惟想像是第六意識，第六意識功能是有限的，不是無限的。所以我們一般講用思考，思考是有限的。在這個範圍之內，你可以思考；超越這個範圍思考不到。所以佛法講不可思議。這個不可思就是思考達不到，不可議是言語說不出，這就是禪宗所講的，向上一著。往下，可以用思考，可以用言語；往上，言語、思考達不到，要靠你自己去體會。所以動千變，那不是多。

　　【然亦非一。】

　　所以你不能說它是一，也不能說它是多。就好像我們剛才舉的比喻，「以金作器，器器皆金」，你不能講千千萬萬種的器是多。為什麼？都是一個金。你不能說它是一，它花樣很多，有金鐲子、有金鍊子，那花樣很多，你也不能說它是一。一與多，這個概念都加不上，你說一、說多統統是妄想。『然亦非一』。

　　【已在上句。】

　　前面一句是說明這個意思。

　　【故但舉非多。而實一多皆泯也。】

　　這就是一與多這個觀念加不上。在這個真相裡面，我們講佛教名詞，就是諸法實相，在一切法真實相裡面，一、多都加不上，這是千真萬確的事實。所以入這個境界，的確是佛家常講的，三德祕藏，法身、般若、解脫，你就能夠證得少許。入這個境界，最低限度圓教初住菩薩。我們能不能到？能到。我們如果不能入這個境界，佛要說這個經典，那就是給我們開玩笑，吊胃口了。他這說了，我們做不到，你說這個幹嘛。所以諸位要曉得，佛在我們世間所講的一切經，統統是我們做得到的。我們這個世間人做不到的，佛不說。佛要說，那叫戲論，開玩笑的話，說了，你做不到。統統做得到。雖然說做到，也是個人緣分。

　　你果然明白這個道理，譬如我剛才所說的，以及這部經開頭一直到現在所講的，還沒有正式講到經文，這都是序文上的序引。我們真正了解「差別之法全同真性」，你就證得法身。什麼叫法身？法，就是差別之法，身是什麼？就是真性。真性，就是自己的真心。這個時候，你不會再執著這個身體是我，不會執著了。你曉得什麼是我？我的身體是什麼？盡虛空遍法界就是一個自己，是以一切萬法為自己的身。所以這個身不生不滅，這個身，無作無為，全同真性，這叫做證得清淨法身。可見得，這個證得清淨法身，就是我們現代人所講的宇宙觀、人生觀，就是這個問題。他這個宇宙人生觀跟別人不同，他把整個宇宙人生看成他自己一個人，這就是佛與大菩薩。所以對於一切眾生的慈悲是屬於真誠的。為什麼？是自己，不是別人，所以叫做同體大悲，一切萬法同體；無緣大慈，無緣是沒有條件，沒條件的慈悲，談什麼條件！為什麼沒有條件？一體。我們這兩個手是一體的。這個手癢，這個手去幫它抓一抓，這難道說，這是有個條件嗎？還談條件嗎？不談條件。為什麼不談條件？一體。佛菩薩對待一切眾生是一體觀，所以沒有條件。不會說，唉呀！我巴結佛菩薩，我天天給他禱告，每天供幾支香蕉水果，他會保佑我，沒有這個事情。那個人討厭佛菩薩，毀謗佛菩薩，根本就不理佛菩薩，那菩薩對他要不要保佑？一樣要保佑，為什麼？同體。我們凡夫不懂，不知道這個事實真相，同體，這叫證得法身。

　　當然你能夠有如是觀，入這個境界，那要高度的智慧。沒有智慧，決定不能入這個境界。智慧是能證，法身是所證，能所不二，能所是一，不是二，能證跟所證是一，這個不同於世間的哲學。世間哲學，能所不是一；佛法，能所是一。所以能者，所之能也；所者，能之所也，它是一，不是二。入了這個境界，才真正得到自在解脫。所以說法身、般若、解脫確實是可以證得的，自己可以得到的。我們今天之所以得不到，實在講，毛病出在什麼地方？出在妄想執著。佛在《華嚴》上，這個病根給我們說出來了，「但以妄想執著而不能證得」，不能入這個真實的境界。真實的境界，這《華嚴經》上講的一真法界；虛妄的境界，這是講十法界。十法界都是虛妄的，都不是真實的，一真法界才是真實的。這個地方，它的意義就是『一多皆泯』，就是這種分別執著決定不能有，都要把它消失掉。

　　【又可兩句共成真俗一多。】

　　『又可』就是也可以這樣說法。把這『兩句』說成『真俗一多』。

　　【謂冥二際是真。】

　　這個『二際』，前面講過了，就是相對的。『冥』，就是把它離開。離開相對，離開一切相對的概念，這是『真』。你不要說離開相對，那不是絕對了嗎？絕對跟相對，還是對立，那永遠離不開。離開相對，絕對也沒有，這是真正離開了。凡夫這個觀念，離了這邊，總是倒到那邊，沒有辦法統統都離開的，這個病很深。所以大乘法裡面，常常教給我們，「一法不立，中道不存」，中道也沒有了，這才是你真心完全顯露的時候。

　　【不一是泯真也。】

　　這就是離真，真是一。『不一』，那就不是真了。真這一邊離開了。

　　【動千變是俗。】

　　俗諦。

　　【非多是泯俗也。】

　　這個『動千變』，俗是多；多，現在跟你講的是『非多』，非多就是一。就是兩邊都離開了。

　　【又冥二際是一。言不一。即泯一也。動千變是多。言非多。即泯多也。】

　　這不管怎麼說法，佛真是苦口婆心，千說萬說，就說明事實的真相。真相搞清楚了，才曉得我們自己錯了，我們自己過去錯了。我在講席裡頭，中國、外國也常常告訴大家，因為有許多學佛的人，都很執著開悟。唉呀！我學佛一定要開悟。那悟怎麼開法？到底什麼樣子才叫開悟？我把開悟的標準拉得最低，我告訴大家，我們自己知道自己的毛病，知道自己哪些地方錯了，這就叫開悟。你能把這個錯處、毛病改過來，這就叫功夫，你真正是有修行。修行是什麼？把我自己的缺點、過失修正過來，這叫修行，這個不騙人。沒什麼奇怪的，沒有什麼玄妙之處，踏踏實實。我說這個是非常淺近的話，與今天經文裡面最高的原則相應。你看千言萬語，都是說出我們錯誤的根源。

　　對於真性，對於一切萬法錯認了、錯解了，在這裡面起分別執著妄想。分別執著妄想怎麼來的？就是錯認了。如果把這個事情搞明白了，我們自己才真正肯不打妄想，不再執著，不再分別，那心就定了。不管用什麼方法，得到清淨心、得到定容易。我曉得我這樣做是對的，容易。否則的話，叫你這樣做，你也會排斥、反抗，這是研究心理學的都知道，他有個反抗的力量在，不肯接受。理搞清楚了，很樂意的去接受。下面這是這兩句的（就是這一小節的）一個結論。

　　【據此後義以真為一。以俗為多。不同十玄門中。一多俱取事法故。】

　　這是說明，這個地方所講跟十玄裡面所講的有一點不相同。十玄，還留在後面，我們還沒有講到。這是《華嚴經》重要的經義，就是『十玄門』。這是第四段，下面是第五小段。這段經都是講真如本性，它的標題是「本源深妙」。文，一共有六段，六小段：第一小段是融情智，第二小段是融真妄，融是圓融，第三小段是顯四句百非，第四小段是泯真俗一多，我們剛才講的這個。下面這是第五小段：

　　【融拂事理。】

　　《疏》底下這句這是序文：

　　【以性融相而無盡者。】

　　這一小段就這一句。這下面給我們解釋：

　　【謂一一事相皆攝理性。】

　　有事，一定有個理，理事是一對。有事，一定有理；有理，一定有事。這個連現代科學家都承認，而且應用在科學上，特別應用在太空探測的星球。這些科學家用原理、用方程式在推算，算出這個地方一定有個星球，慢慢去找，果然被他發現了。所以有理一定有事，有事一定有個理。不管這個事大小，理淺深，理事一定是有密切的關聯，而不可分開。佛法的名詞講就是性相，性就是理，相就是事相。就是『一一事相』，它都有個道理，都有個體性。事相不一樣，前面講的千差萬別，這個『理性』是一樣的。所以說：

　　【由性融之。故能包一切。】

　　不但『能包一切』。

　　【能遍一切。】

　　這就是《華嚴經》上講的，「理事無礙，事事無礙」的境界。這很難懂，為什麼？完全超越了我們的常識。絕對不是凡夫能夠想像得出這個境界的。無法想像，可是這是事實。我們今天覺得我們這個宇宙已經很大了，這個太空已經非常的廣闊。也許我們這個世界，只在另外一個眾生的一個汗毛毛端上，我們無法相信。其實，我們這一根汗毛的毛端上面有無量的大千世界，有無量諸佛菩薩在那裡轉法輪，我們肉眼見不到。今天科學雖然很進步，還沒有發現。但是也相當了不起，發現什麼？發現我們這一根汗毛就是一個宇宙，這個發現了。他觀察到什麼？原子、電子就跟我們銀河系一樣，許多的星球圍繞著在那裡轉。這個小宇宙跟這大宇宙沒有兩樣，這個他發現了。但是還沒有發現到，這個小宇宙裡頭一顆星球裡面，還有很多眾生在那裡活動，這還沒發現，這還有待於科學的進步。小裡面還有小，無有止境；大裡面，還有大：

　　【重重無盡。】

　　所以千萬不要執著這個身是我，那你虧吃大了。盡虛空遍法界，哪個地方都有我存在，不只是這個世界有我。我，遍虛空遍法界，這是真的。所以他能包一切，『能遍一切』，這叫一一事相，這就是微塵納法界。所以古德說，這《華嚴》叫大不思議經，《維摩》叫小不思議經。因為《維摩》只講到，芥子納須彌。芥子是芥菜子，須彌是須彌山。芥菜子裡頭，可以把須彌山裝到裡面去，這不可思議。但是《華嚴》講得比它更要超勝。微塵，微塵比芥菜子小得多，法界比須彌山大得多。微塵納法界，所以這是大不可思議，這是事實。這就是此地所講的，「由性融之，故能包一切，能遍一切，重重無盡也」。

　　【以性融相者。明重重之所以也。】

　　這一句話七個字，『以性融相而無盡』；而無盡是從事上說的，就是法界是『重重無盡』的。這個重重無盡，的確沒有法子想像。但是有一個事實，諸位要是細心去體會的話，能夠想像到一點點，彷彿能夠有這個意思。那就是我們作夢，人人都有作夢經驗，你有沒有在作夢裡頭，再作夢。有沒有這個經驗？你有這個，這是重重無盡的意思。我們在作夢，作夢我在睡覺，又做了個夢，那就夢中還有夢，這就重重無盡。能夠從這個地方體會到這一點意思。所以佛經裡常常用夢境來做比喻，希望我們從這個比喻裡面，去體會到那個真實境界。如果有人曾經作夢，夢中再做個夢的話，你就能夠領略到這一點味道，重重無盡的味道，這是事實。所以你要曉得，一切法，無有一法不如是。你才曉得盡虛空遍法界的確是一個自己。

　　佛菩薩承認，盡虛空遍法界是一個自己。我們凡夫不了解真相，迷失了自性，不承認，死也不承認。你不承認，是不承認，事實真相並沒有破壞，只是你自己不承認而已。你在這裡面迷惑、造業、受報，雖然迷惑、造業、受報，還沒有離開這個事實，始終沒有離開。所以這個起惑、造業、受報，這個苦叫冤枉。就好像在夢中受苦一樣的，你夢醒了，一切是假的，了不可得。但是夢裡頭那個感受真有，那不是沒有，確實是有。諸佛菩薩明瞭一切法的真實相，所以這個弘法利生講，常說，「大作夢中佛事，啟建水月道場」。建道場，建得再大，道場什麼？水裡頭的月亮，水月道場。講經說法是佛事，大作夢中佛事。雖然造作，他知道，他絕對不執著，絕對沒有分別。所以是作而無作，無作而作，他沒有分別，沒有執著，沒有妄想。所以以性融相這一句就是說明重重無盡的道理，所以然的道理。

　　【此則十玄門德用所因中。第四法性融通門意也。】

　　跟『十玄門德用所因』裡面講的第四的意思相同，是這個意思。

　　【謂若唯約理。】

　　『唯約理』，拿現代話就是單就理論來說，就是這個意思。

　　【則但一味。無別相入。】

　　理是一個，所以是『一味』，無二味。

　　【若唯約事。】

　　若單單就事相上來講：

　　【則互相礙。不能相入。】

　　單就事相來講的話，事與事當中有障礙，沒法子『相入』。從理上來講，理是空的，空理，說不上入，沒有入這個事實。單就事，事與事決定是有障礙。為什麼《華嚴》跟我們講，「理事無礙，事事無礙」？就是理事都不是單獨的，理事是圓融的，所以它就無礙。我們今天理事不能圓融，事事不能圓融，所以處處都有障礙。為什麼不能圓融？是因為你有分別執著，不能圓融。離開一切分別執著就圓融了。

　　現在這個理，就是這教講解，我們明瞭了，事實上還是做不到。為什麼？還是有分別、有執著。如果真的沒有分別執著，這個牆壁可以穿過去，決定沒有障礙。我們今天為什麼看到牆，因為它是牆，我過不去，這就過不去了。如果你觀念上頭，沒有這個牆，沒有這個牆，過去了。這不要說古人，距離我們現在不遠的人，有一個例子。你們看看圓瑛老法師，他這篇文字不曉得是在《楞嚴經》的序文裡頭，還是在《彌陀要解講義》的序文，我記不得了，諸位仔細可以找來看一看。他有一個經驗，他在序文裡寫出來。

　　他有一天在他房間裡面打坐，忽然想到一樁事情，他腿子一放下來，馬上就出來，辦事去了，就出來了。出來之後，一想，我剛才門關的，我沒有開門，怎麼出來的？回過頭來一看，門果然是關的。這就是說明，在這一剎那當中，他沒有分別，他沒有想到這個門是關的，沒有想到自己出不去，他一想到有事情，馬上就出去了。這門雖然關的，他怎麼出來的？但是再想進去的時候，不行了，這就有障礙了，這就沒有辦法了。為什麼？念頭生了。在那一剎那當中，他沒有念頭，他沒有分別執著，真的，他講事事無礙。才一起心動念，什麼障礙都起來了；才生一念，無量無邊的障礙統統生起來了。所以這個清淨心，一念不生，全體大用，統統在眼前。這是圓瑛老法師一生有這麼一個經歷，他告訴我們的。我們相信這個老法師不會打妄語，用不著拿這個事情來騙我們，一定有這個事實。

　　在我們中國歷代高僧裡面，像這一類的事情，有很多。諸位可以看《高僧傳》、《神僧傳》裡面，有不少人的確有這事事無礙的境界。有人是偶爾，像圓瑛法師那是偶爾，那不是他修行的功夫。修行功夫應該保持，經常保持，他保持不住，他偶爾就發生過這一次，第二次再就不行了，就沒有法子了。如果是修行功夫成就了，他能夠保持。但是這個功夫會失掉，什麼時候失掉的？妄念一起來，失掉了，就沒有了。你能夠保持清淨心，就能保持這個境界。

　　過去李炳南老居士教給我們一個方法，做試驗。他教的這個方法，周家麟居士做過試驗，周家麟給我們講過。李老師教我們什麼？在作夢的時候。有的時候作夢，自己知道在作夢。如果有這種狀況，就可以試驗一下。譬如這個牆壁，我現在在作夢，夢這個牆壁是假的，人也是假的，我撞一撞看看，一撞就撞過去了，就沒有障礙了。周家麟做過這個試驗，他給我們講，他說李老師給我們講，我在夢中有一次真的曉得自己作夢，豁然想到老師這個話，就來試驗一下。果然牆壁沒有障礙，我就出來了。這是夢中境界。這李老師教學生的時候，可以在夢中做試驗。這些都是說明，理事無礙，事事無礙，都是說明性相交融。

　　所以諸位要曉得，不管你學哪一個法門，不管用什麼方法，你是持戒，你是讀經、念佛、持咒，那是方法，那是不同的方法、不同的手段。你要曉得，你修什麼？修清淨心。一定是用這些方法，把我們的分別執著妄想去掉，恢復自己的真性，恢復自己本有的德能。像「出現品」裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，統統具足。六祖所說的，本來具足。佛法教學沒有別的，恢復你自性的智慧德能，不是向外求的。智慧德能人人本具。你跟諸佛如來比較比較，並不跟他缺少什麼，完全平等，是一樣的。就是佛菩薩他不迷，我們迷，不一樣就在此地。他心清淨，我們心不清淨，不同的在這個地方。如果我們也不迷，也能恢復清淨心，我們跟諸佛菩薩無二無別。所以這是佛法教學，跟其他的宗教、世間的學術不一樣。一切宗教跟世間學術，都是心外求法；佛法是向自性裡面求。所以佛法稱為內學，經典稱為內經，道理就在此地。我們看末後這幾句，在一百零一面倒數第三行，從第二句看起：

　　【今約事理融通。】

　　這是真實的，這就是一切法的真相，『事理融通』。融是圓融，互融。通是通達，沒有障礙。

　　【故得有斯無礙也。】

　　前面跟你講的，理事無礙，事事無礙，重重無盡，這無障礙法界。

　　【謂不異理之一事。全攝理性時。令彼不異理之多事。隨所依理。皆於一中現也。】

　　所以在事相上，任何一個事相，必定具足整個法界的事理。具足整個法界的理，這是理事無礙；具足整個法界的事，是事事無礙。所以《華嚴》它最殊勝之處，就是把宇宙人生真相給我們講得清清楚楚、明明白白，這是宇宙人生的真相。如果再說得妥貼一點，就是禪家所講的，「父母未生前本來面目」。《華嚴經》上講的，是我們自己的本來面目，就如此而已，這說得非常之親切。你要是真曉得這樁事，這佛經不能不讀，不讀對自己不認識。讀了《華嚴》，才認識自己，這講的是本來面目。

　　【若一事攝理不盡。則理有分限失。若一事攝理盡。而多事不隨理現。則事在理外失。今既一事全攝理性。多事豈不於一中現。故經云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。】

　　這句是《華嚴經》的經文。它這幾句所說的就是這一樁事情。我們把它歸納起來講，理、事、性、相是一樁事情，這是我跟諸位做一簡單的結論，你們能夠把握這個結論就對了。此地，不管橫說豎說，從哪一方面說，說它一樁事情，理事、性相、心境，一切萬法是一。一，不但攝一切萬法，也遍一切萬法。一切萬法沒有一法不入一法。這個境界，你很難體會。所以《華嚴》的祖師用這個比喻來說，帝王千珠，光光互射，用這個比喻。這個帝王千珠，我們也不懂，這個帝是什麼？忉利天主。我們中國人講的玉皇大帝，外國人講上帝，就是說的他。佛說天地有寶網，網與網孔當中，都繫的有摩尼寶珠。這個珠可以放光，我們就不說這個。我們說我們講堂這麼多燈，我們把這個燈當做寶珠，那些燈都會放光。我們今天這一個房間，你看有幾十盞燈光，每個燈裡面，融攝一切燈光；每個燈光都會照著這一個燈光，這一個燈光又照著一切燈光，這就是互融互遍的意思。所以你不能說一，也不能說多。你要說一，它的確一個一個的；你要說多，光光融合成一個，你分不出這個光，哪個光是這個燈的，哪個光是那個燈的，分不出來，融在一起。整個世界，這個真相就是如此。所以，你心要是得真正清淨的時候，這個境界清清楚楚、明明白白。你在這個境界裡頭，絕對不會起一念分別，絕對不會起一念妄想。清清楚楚、明明白白，這是智慧，般若智慧。你在這個境界裡面受用自在，這是解脫。你體認整個世界是一，不是二，這是法身。法身、般若、解脫統統得到了。這是佛法教給我們修學、求證的最高的境界。

　　學佛，希望得到什麼？希望就是契入這個境界。禪家講，恢復我們本來面目。這是《法華經》裡面講的，「入佛知見，佛知佛見」。佛的所知，佛的所見，真實不虛，絕對不是虛妄的，這是真實的。《華嚴經》上這兩句經文顯示得非常的清晰。這個概念給我們很清晰，『華藏世界所有塵』。塵是微塵，最小的，我們肉眼不能看見的。『一一塵中見法界』。今天時間到了，這段我們都念不完了。這個底下是：

　　【寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。】

　　這個《華嚴經》經文一共是有四句，這四句是經文。

　　【言無盡者。正辨事事無礙。重重無盡。通十玄門。故此一句中。四字明所以。】

　　這四字，就是「以性融相」這四字。後面這三字『正辨重重』也，這三個字就是「而無盡」，就是這段都是解釋「以性融相而無盡」。理事都講得清清楚楚、圓圓滿滿。所以全是講我們自己本分上的事情。

　　好，我們今天就講到此地。