華藏淨宗弘化網

普賢行願品別行疏鈔　　（第一一四集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0114

　　請掀開經本，二百八十二面看第四行，十，看這條：

　　【十由因果法界差別之法。無不恆攝法界無遺。故隨一一門。一一行位。各攝重重。】

　　這段文後面還有很長的說明。整個法界的緣起，就是一個因果的定律。清涼大師在講這部大經，跟我們說出五重因果，解釋《華嚴》，即使《法華經》也不能夠例外。如果說離開因果，那可以說就沒有法界了。差別因果裡面顯示出十法界依正莊嚴，十不是代表一個數字，而是代表重重無盡的意思。我們不要把它只看到十，法界只說十個，那是不得已的一種善巧方便的說法。實際上，嚴格的講，每個人是每個人的法界，不可能有兩個人法界是相同的，不可能。只有諸佛如來是相同的，為什麼？他沒有妄念。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，我們要問，他那是不是妄念？還是個妄念。同樣是等覺菩薩，都有一品生相無明沒斷，那一品生相無明是各個不相同，因此他的法界只可以說是接近、相似，並不是真正相同，這才曉得，除佛之外，都是有差別因果。

　　我們中國俗話有句話說，人心不同，各如其面。人心不同，實在上講什麼？那個妄念不同，每個人的念頭不一樣，所以面貌也不相同。到什麼時候相同？成佛就相同，佛佛道同，所以佛與佛，諸佛相貌也相同，他念頭是一樣的，他沒有妄念。除此之外，有一個特別的情形，那就是西方極樂世界，西方極樂世界那個人面貌也相同。那我們要再問一問，他念頭相不相同？他念頭接近，也不是完全相同。要完全相同，哪來的四土三輩九品？既有四土三輩九品，可見得他的念頭還是不相同。他不同當中有一個同，同什麼？同念阿彌陀佛。這個法門很殊勝，很不可思議，大家都有妄念，妄念都結歸在阿彌陀佛上。換句話說，把各人不同的妄念，統統變成阿彌陀佛，這個樣子念就相同了，因此他的面貌也相同。

　　我們在《無量壽經》裡面讀得很多，諸位對這個情況都能夠理解。所以此地這最後一段，給我們講『因果法界差別』，所以能夠攝盡『法界無遺』。正因為這個道理，所以一一門，這個門是講法門，我們常說法門無量誓願學，任何一個法門都含攝其他的法門。這個事情是真的，是事實真相，可是知道的人不多。假如知道了，這個法門絕對不會有成見，不會有彼此毀謗。學禪的，我這個禪好，那淨土不行；學淨的，我這一生能成就，你學禪未必能出三界，就各人打起架來了。他不知道事實一門遍攝一切法門，禪裡面有淨，淨裡面有禪，這是法門。

　　再講行位，位是菩薩的地位，從初信位一直到等覺位，這當中是五十一個位次，每個位次也是遍含一切行位，所以說初發心時就圓成佛道。初發心是一年級，佛道是最高的，就含攝在其中。等覺菩薩也沒有離開初發心，這是佛教育跟世間一般教育不相同。這世間一般教育，小學的課程決定不能包含大學；大學的課程，小學是決定不能適用，唯獨佛法，奇妙無比。我們念的這一部《行願品》，我們現在初學，聽起來津津有味，到你到等覺菩薩來講解聽的時候還是津津有味。這經文沒有改動一個字，一本教科書，從小學一年級念到博士班，你們諸位想一想，這世間哪有這種課本？這個課本佛門有。

　　再給諸位說，不僅是佛門，在中國過去教育裡面像儒家、道家的教育，也是如此，所以稱之為經典，它的功能就是能夠遍含一切法門。你說從前人，七、八歲的時候就念四書五經，念到老，鬍鬚都念白了，還是那一部四書五經，永遠念不厭。為什麼念不厭？裡面的意思沒有止境。這種情形，我們中國人能領會，世界上這稀有，特別是西洋人他不能體會，他永遠也不會懂得，哪有一本書從年輕念到年老？他怎麼想也想不通。這個道理就是它這字字句句都能夠遍含一切法門。這個註解，我們把它念一遍。《鈔》：

　　【十又於前因果中各自有多多差別。若分若全。】

　　『分』是部分，『全』是全體。無論是從部分，是從全體。

　　【乃至微細。】

　　『微細』那是部分之部分。

　　【亦各具攝重重無盡。故云剎身塵毛等也。】

　　這是前面跟我們舉的例子，實在講，統統都是遍含法界。不管你知不知道這個事實，也不問你懂不懂得這個道理，事實的真相就如是。這《華嚴經》完全是跟我們講宇宙人生的真相，宇宙人生真相就是說自己與自己生活環境的真相。下面再來細說：

　　【故廣剎大身。】

　　『廣剎』，這是指的世界。佛經裡面講的剎都是講佛剎，就是一尊佛的教化區，通常講一個三千大千世界，這個範圍非常的廣大，叫廣剎。『大身』是指的報身，我們在讚佛偈裡面念到，讚歎如來的報身，那報身多大？說白毫宛轉五須彌。白毫是佛這個眉尖，兩個眉尖當中有根毛，白色的，透明的，這根白毫盤在一起，像一個珠子一樣。其實它不是珠子，是一根毫毛盤旋起來。有多大？有五座須彌山那麼大。你就想那個佛有多大！所以說紺目澄清四大海。那個眼睛比太平洋還大。我們見到報身佛？見不到，絕對見不到的，太大了。正如同螞蟻看不到人，螞蟻沒有辦法看到我們人的面貌，看不到。我們看那個佛的報身就是如此，報身太大！

　　【輕塵毛孔。皆無有盡。】

　　『塵』是微塵，前面這句說大，第二句說的小，小到微塵，小到『毛孔』，事實的真相都是無有窮盡的，都是遍攝法界的。這下面有很詳細的註解，不難懂，但是這全是境界，是佛與大菩薩親證的境界。這個境界我們也要證得，這不證得，總是聽佛菩薩說的，不是自己的境界，所以自己一定要能親證，這才是佛教學的宗旨。所以從這些地方，諸位要很細心認真的去體會，佛教，諸佛如來與這些菩薩，教我們的是些什麼？我們在佛法裡面學到些什麼？這不可以不知道。如果不清楚、不明白，我們這個學佛叫糊裡糊塗的學，修行當然也是盲修瞎練。人家說我們迷信，我們還不高與，其實是道道地地的迷信。一定要清楚，佛教給我們的就是教我們認清宇宙人生的真相，用佛經上的術語叫諸法實相。佛菩薩教的是這個，我們在佛法裡學，也就是學的是這個東西。

　　那麼怎麼能入？底下一段就要教給我們如何入這個境界。你看這一品的品題，是《入不可思議解脫境界普賢菩薩行願品》，不思議解脫境界，講到這個地方就告一個段落，把這個不可思議的境界說出來了，然後再教我們怎樣入這個境界。入這個境界，就要修普賢大願，就是十大願王，要修普賢大願。普賢大願是能入，不思議解脫境界是所入，有能有所就入不進去，能所雙忘，就入進去了。好，我們現在可以看底下這段文了。《鈔》：

　　【廣剎大身等者。】

　　這就是指前面這一句。

　　【此明依正無礙。】

　　『依』是環境，『正』就是自己身體，就是自己與自己生活的環境沒有障礙。沒有障礙，這才是真正不思議解脫的境界；有障礙，這就不行，確實沒有障礙。為什麼沒障礙？前面講過，一一法、一一門、一一行位都能夠遍攝法界，它怎麼會有障礙？有障礙，就不能互攝重重，唯獨無障礙才能夠遍攝重重，這是事實。底下解釋：

　　【今釋此文。聊作六句。】

　　用六句來解釋。

　　【一以輕塵攝廣剎。】

　　『輕』是輕微，『塵』是微塵，微塵太小，空中隨風飄浮。而這一粒微塵能夠攝大千世界，這是小能夠包容大，這是不思議的境界。

　　【大經云。】

　　這個大經就是《華嚴經》，通常我們講大經都是指《八十華嚴》，這是中文本裡翻譯得比較完整的。

　　【佛剎微塵數。如是諸剎土。能於一念中。一一塵中現。】

　　這首偈是佛在《華嚴經》上所說的。『佛剎微塵數』，這句是講數量，數量太大，沒有法子計算。這是講這個法界裡面，就是太虛空當中有多少個大千世界？像佛剎微塵數那麼多。這個數字，諸位很難想像，先要知道微塵是什麼？佛在經典裡面給我們做了一個比喻，牛，牛很大，牛毛很粗，那個牛毛豎起來的這個尖端上有一粒微塵，在這個毛的尖端上，它不會掉，你就曉得那就很小，這個我們肉眼還能看得見。佛說，把這一粒微塵分成七分之一，這就小了，七分之一，叫羊毛塵，那羊毛細。我們中國人寫毛筆，很多羊毫，就羊毛端上那一粒微塵。羊毛塵再把它分成七分，七分之一，那就更小了，叫兔毛塵，兔毛就很細，叫兔毛塵。兔毛塵再分成七分，這七分之一叫水塵。這一粒微塵在水裡面自由通過，沒有障礙。我們知道，水現在用化學一分析，知道它這個組織密度不大，它的空間很多，這一粒小的微塵在它的空間通過沒有障礙。這水塵，我們肉眼已經看不見。水塵再分，分到七分之一，叫金塵。金屬的密度比水大，但是它還是有空隙，這一粒微塵，像我們佛像，這是金屬做的，它可以自由通過，它沒有障礙，你就曉得那就更小。金塵還可以分，再分為七分之一，才叫做微塵。

　　佛講阿羅漢的天眼，阿羅漢的天眼能看到微塵。那微塵能不能再分？還能分。再分成七分之一，叫色聚極微，阿羅漢看不見。色聚極微還能分，再分成七分之一，叫極微之微，再不能分，佛說那叫鄰虛塵，再分就是虛空，沒有了。這極微之微，是佛與大菩薩能看得見。諸位想想，這個世界多大？這地球多大？太陽系多大？銀河系多大？這樣一個大世界，都是這個微塵集聚現的現象，《金剛經》上講的一合相。一是什麼？一就是微塵。我們今天講極微之微，就是這個東西，是它組合的。你曉得微塵有多少！現在此地給你講有佛剎微塵數那麼多的微塵，這個數字沒有辦法想像，無法想像，太大。再用一個微塵代表一個大千世界，你就曉得這個法界之中，這太虛空當中，諸佛剎土大千世界是無量無邊。我們今天的科學家，要看到《華嚴經》這段經文，那真是小巫見大巫。今天科技的發展，探索太空，能探索多麼遠的一個距離？太近了，知道的太少了。佛在此地告訴我們，雖然無量無邊諸佛剎土世界，能於一念中一一塵中現，每一粒微塵都能夠顯現無量無邊的大千世界，就在這一微塵之中。你要怎麼樣才能見得到？諸位要記住，一念，我們今天為什麼見不到？我們絕對不止二念、三念，所以這個境界在眼前，你見不到。

　　從這個地方再告訴你，一切法門能遍攝其他法門，淨土宗念佛念到一心不亂，見到了，禪宗得到甚深的禪定，見到了。禪定就是一心不亂，一心不亂就是甚深的禪定。所以不管你修學哪一個法門，總而言之一句話，沒有一個法門不是修清淨心的。如果不是修清淨心，那決定不是佛法。佛法就是教我們修清淨心的，修清淨心的手段、方法不相同，所以有八萬四千，有無量無邊，那是方法手段不相同，目標是一個，統統修的是定，定就是清淨心。就看你心清淨到某一個程度，在淨土法門裡面把它分為三等，這是大分，不是細分。這三等，第一個是最高的，理一心不亂，經上講的這個境界現前。第二等的事一心不亂，這個境界見不到，功夫不夠。第三等的功夫成片，那當然更見不到。但是諸位要知道，淨宗法門的殊勝，淨宗法門的微妙，值得一切諸佛讚歎弘揚，就是你功夫成片就決定往生，這是其他法門裡面不行的。譬如禪宗，禪宗功夫也有三等，也是大分，第一個是觀照，觀照相當於我們的功夫成片。第二個是照住，照住在這裡相當於我們淨宗事一心不亂。第三，照見，你看《心經》裡面，觀自在菩薩照見，這是禪宗最高的功夫，明心見性，這個境界見到了。

　　由此你就曉得，禪宗這三個不同的修行境界，跟淨宗只是名稱上不相同，用功的方法不相同，所達到的境界完全相同，這才能夠互攝互融。所以此地這首偈關鍵在一念。我們今天用念阿彌陀佛，就是執持名號這個方法達到一念。這個要記住。為什麼念佛？用這句佛號，把我們所有一切的妄念念掉，恢復到自性清淨，這就成功了，這叫功夫。理論上通達，達不到這個境界，如果不求往生，還是照樣輪迴。如果不是淨宗求願往生，即使在禪宗得到禪定了，這個禪定就是我們講的事一心不亂，在禪宗裡面講，也只能夠生四禪天、四空天，不能出三界。這不出三界，麻煩就大了，縱然生到非想非非想天，壽命是八萬大劫，八萬大劫之後還要墮下來輪迴，這就是麻煩。正因為如此，所以一切諸佛如來勸我們念佛求生淨土，《華嚴》到這個地方才圓滿。怎麼圓滿的？普賢菩薩十大願王導歸極樂，他圓滿了。普賢菩薩自己說，他要不到極樂世界，他的這十大願王就沒有辦法修圓滿。我們聽了這個話，是不是菩薩謙虛？絕對不是的。何以見得？因為不生西方極樂世界，要能真正做到『一一門，一一行位，各攝重重』，做不到。生到西方極樂世界，為什麼就做到？那是彌陀本願功德的加持，自己一心稱念佛號，佛號功德不可思議，是這麼樣得來的。

　　所以《無量壽經》、《阿彌陀經》，古人稱為如來所說的第一經。善導大師，歷史上記載的，阿彌陀佛再來的。那善導大師的話，就是阿彌陀佛親口宣布的，他老人家曾經說，如來所以興出世，這是講諸佛如來以佛的身分示現在世間，幹什麼的？唯說彌陀本願海，就為了這一樁事情。換句話說，就是為了講《無量壽經》，勸人求生西方淨土，就是為這個，不是為別的。為什麼又說這麼多經典？眾生的根性劣，福德因緣不具足，給他說了不相信。所以這個法門對誰說？根熟眾生。根熟的眾生一聽到，他就信受奉行；換句話說，他這一生往生不退成佛，這一個就成佛了。根沒熟的眾生，要幫助他成熟，用什麼方法？用大乘佛法，幫助這些根性沒有成熟的人，幫助他們。還有沒有種善根的人，佛說小乘法，說人天法，幫助他們種善根。所謂佛氏門中，不捨一人。你根熟了，這一生決定幫助你成佛；沒有熟，幫助你成熟；沒有善根的人，再幫助你種善根，再接引你，這是佛的大慈大悲。我們能體會、能領略到諸佛如來苦口婆心，實在是得利於大經，像我們不看《華嚴》，我們很難體會善導大師這句話的真實性。古人所說，這《無量壽經》是如來正說的第一經，我們也很難接受。讀《華嚴經．普賢行願品》，我們明瞭了，原來《華嚴》得西方淨土才圓滿。《法華經》，諸位念「藥王品」，你就明瞭，佛在法華會上勸你念佛求生淨土。再看底下這段：

　　【又此經下文云。】

　　此經是指這一品，這一品是「入法界品」，在八十卷經裡面「入法界品」。我們現在用的這個本子，就是「入法界品」的最後一卷。

　　【一塵中有塵數剎。一一剎有難思佛等。】

　　這個境界是愈來愈微細。一塵不能夠遍含一切佛剎，怎麼可能有這個境界？每個佛剎裡面有無量無邊的諸佛。所以在這品經裡面，跟前面大經所說的境界又要深入一層，重重不可思議，這是講一塵十剎。第二句：

　　【以毛孔攝大身。】

　　『毛孔』，我們正報最小的，這汗毛，毛孔，毛孔也能夠攝佛的報身，報身大，而且報身的相好，不可思議。這個大經裡面給我們說佛的報身，佛有無量相，相有無量好，而不是講的三十二相八十種好。三十二相八十種好是講佛的應身，報身的相好，那沒有辦法計算的。「二以毛孔攝大身」。

　　【現相品云。】

　　「現相品」是《華嚴經》的一品。

　　【如來於一毛孔中。一切剎塵諸佛坐等。】

　　這個『等』，底下還有經文，他省掉了，只引用了這兩句。『如來』，這個如來是指本師釋迦如來，是指的這個應身。釋迦牟尼佛當年在世，示現的跟我們一樣，跟我們相同的。『一毛孔』，佛的一毛孔跟我們一毛孔沒有兩樣。『一切剎塵諸佛坐』，佛講經說法坐的是師子座，師子座就像我們中國的太師椅一樣。我們這個椅子小，那個太師椅大概有這麼大，差不多這座位是三尺見方，那個大的座位。這一毛孔當中有多少佛？有無量無邊諸佛坐在那裡說法，這是正報小攝正報之大，這也是不可思議的境界。但是給諸位說，這個境界都是真實，絕對不是假的，確實是很難理解。假如諸位對於法相唯識稍稍能涉獵一些，我相信對於這個境界之體會會有幫助。

　　唯識論裡面告訴我們，我們這個眼睛的瞳孔，視神經，大概跟這個毛孔差不多，也許比它稍微粗一點，那就很細了，這講到我們的生理，視神經。我們見外面的境界，在感覺當中，我見到當中，並沒有把外面的境界縮小。其實我們怎麼樣見到的？這個眼睛的瞳孔就像照相機的鏡頭一樣，把外面的境界相攝到裡面，眼睛後面有一個小銀幕，就像那個照相機底下那個底片一樣，使外面境界相投射到裡面。我們要講到這個眼根，眼識，眼識的相分跟見分。眼識的見，能見能照，照到裡面顯的這個相。眼識只有分別這個功能，了別的能力很小；換句話說，它只照，照了怎麼樣？它不分別。誰分別？第六識分別，末那，末那執著，末那在裡面，沒有到外面去。末那見的這個境界相從哪裡見的？是眼根後頭那個銀幕。就好像我們看電視畫面，這看的畫面，所以它不是直接見的，它是間接見的。而它見這個銀幕，照這個的銀幕，這又透過來，就好像轉播一樣，播到第七識，第七識的相分，把第六識的相分轉播成第七識的相分，第七識的見分見它自己的相分。轉播，使我們感受外面的境界沒縮小。諸位從這個地方去體會，就懂得理事無礙，事事無礙的真相。我們今天用照相機，用攝影機照下來，真的是很小，但是放成大銀幕上，那就看到是一樣大。我們這個不需要放大，自己在感觸裡頭就跟外面相一般大。外頭沒有縮小，裡面沒放大，使你感觸的時候是完全相同。唯識經論對這個分析得非常詳盡，這是佛法的心理學。我們懂得一點這些理論基礎，再看《華嚴經》不思議境界，就信得過了。確實小能攝大，這個芥子納須彌，毛孔納法界，這不是假的。再看第三：

　　【以毛孔攝廣剎。】

　　毛孔是正報，廣剎是依報，前面是依對依報，正對正報，現在是正報對依報。

　　【依阿僧祇品云。】

　　這「阿僧祇品」也是《華嚴經》的一品，都是引用經文來說的。

　　【於一微細毛孔中。】

　　這個微細的毛孔是正報。

　　【不可說剎次第入。】

　　『不可說』是數量之多，『剎』是佛剎，大千世界次第都入到這個毛孔裡面去了。

　　【毛孔能受彼諸剎。諸剎不能遍毛孔等。】

　　底下那個『等』字不說它，那它是底下還有文，它只取這幾句，取這幾句偈。這個地方給諸位所講的全是最真實、最奇妙的世界，事事無礙，這是講不思議境界達到了極處。這也就是事實真相裡頭最真實的、最純真的，正報小毛孔能遍攝宇宙，整個大宇宙也在這裡面。像我剛才舉的例子，我們看一個人，人在裡面，許多人次第都在裡面。我們看世界，世界也在裡面。所以那個唯識分析很有趣味，你從八識，八識還有相應的心所，五十一個心所。五十一個心所，每個心所都有四分，都有見分、相分、自證分、證自證分。你一分析，那就很微妙了，這個世間事實真相才恍然大悟，才知道佛經裡面跟我們講的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」。不經過這一番分析，你對這兩句話聽了含糊籠統，你不解裡頭真正的意思。為什麼？全是假的，沒有一樣是真實的。

　　你起個貪心，貪心在哪裡？貪心所，看與哪個識相應的貪心所，是與第八識相應的？第七識相應的？第六識相應的？前五識相應的？貪個什麼？自己四分，相分裡頭變現出的那個相，貪那個東西，那個見分貪自己那個相分。而那個相分是一層一層轉播，轉播了多少層才轉到你這裡，與外面境界不相干。你所貪的、所瞋恨的，換句話說，完全是你自己自識心所變現的相分，與外境完全不相干，所以才講是虛妄，才給你講這個不真實。這些事實真相，世間人不知道，世間講心理學也沒有講到這麼微細。所以讀了唯識經論，你再看一般學校大學裡面的心理學，你再一看，你笑笑，看都不要看了。為什麼？太幼稚了，胡說八道，這是真的。這句裡面我們要留意的，是這毛孔能容納無量無邊的剎海。無量無邊的剎海還不能夠遍毛孔，換句話說，毛孔還有多餘的空間，我們要注意這個，真是事事無礙達到了極處。

　　【四以輕塵攝大身。】

　　一微塵小，依報裡面最小的，依報最小裡面能含攝正報的『大身』。

　　【此經下文云。於一塵中塵數佛。】

　　『一塵』是依報最小的，一微塵，這一微塵當中有微塵數諸佛如來。

　　【各處菩薩眾會中。】

　　那不但是佛，佛在那裡講經說法，有無量的菩薩在圍繞。不是一尊佛說法，無量菩薩圍繞，無量諸佛說法，每一尊佛都有菩薩圍繞，在哪裡？在一微塵中。

　　【無盡法界塵亦然。】

　　一微塵如是，『無盡法界』每一粒微塵無不如是。

　　【深信諸佛皆充滿。】

　　諸佛如來在哪裡？充滿了虛空法界。我們要知道，諸佛如來如是，菩薩海會如是，我們自己？也跟他們一樣，沒有兩樣的。他們的身心遍虛空法界，我們的身心也遍虛空法界。隨緣示現，諸佛菩薩應以什麼身得度，就現什麼身。現身，沒有來處，也沒有去處，當處出生，當處滅盡。你再想想那個當處，可見得他沒有來去，隨眾生心，應所知量，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交。

　　那我們今天想感，沒有佛菩薩來應，這是什麼原因？我從前問過我的老師，這剛剛學佛的時候，章嘉大師，他老人家告訴我，你求佛菩薩求不應的時候，求就是感！佛菩薩沒有應，你本身有障礙，不是佛菩薩不應，是自身有障礙。好像我們白天走在外面，陽光普照，這偏偏打一把傘遮住，不讓它照，那這就沒有法子。你自己有障礙，不是它不照你，你本身有障礙。所以他教給我，一定要把這個障礙懺除，這就十大願王裡懺悔業障。障礙去掉了，自然就有感應，他教給我的方法。他教我學佛，學佛的路很長，學佛的路很辛苦，告訴我一個原則，不要求人。求人很辛苦，求他，人家答應幫助你，是一個大人情，人情揹得也很苦，將來如何報答他？不答應，心裡生煩惱，多苦！他教給我方法，求佛菩薩，求不應的時候，自己有障礙，障礙除掉之後就感應道交，有求必應。我得他這個教訓得的利益很大。縱然我們想做一樁事情，這一樁事確實是利益眾生的，好事，那佛菩薩應當成全。有的時候求也不應，這個不應的時候有兩個，一個是自身有障礙，一個是眾生有障礙，眾生沒福，我們代他求也求不來。自己沒有障礙，眾生福德因緣成熟，弘法利生是一帆風順，諸佛菩薩加持。所以連弘法利生都要看緣熟與不熟，何況其他！

　　所以我們基金會的成立，我跟簡居士就講得很清楚，我們不求人。有人送錢到這邊來了，我們就替他做功德，做好事。送得多了，我們就多做；送得少，就少做；沒了，最好，不做，那多自在！不能刻意去求，我今年要做多少多少事情，那叫自找苦吃，這不如法。縱然做一些善事，你要曉得，你修的是人天福報，為什麼？清淨心沒有了，往生不退成佛你沒有分，那這個損失就太大了。《無量壽經》上告訴我們，「假使供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，你看看，這個佛多慈悲，跟我們講真話。所以給你說，好事不如無事。是大家送這麼多錢來了，那你不替人家做，這對不起人。所以我不跟人要錢，你曉得什麼原因？原因就在此地，自在快樂，不要找事！所以是隨緣而不攀緣，這樣做，你一生都快樂自在，心地清淨，清涼自在。這是諸佛菩薩無處不在，我們的心真誠、清淨、慈悲，就念念感應道交，念念感應。再看第五：

　　【以輕塵攝身剎。】

　　這是正報攝依正。

　　【大經云。一一塵中無量身。復現種種莊嚴剎。】

　　塵是微塵，一，每一粒微塵裡面都有『無量身』，這個身是指佛的報身，同時又現出無量無邊的佛國土，『莊嚴剎』是諸佛國土。

　　【六以毛孔攝身剎。】

　　『毛孔』是正報最小的，它也能夠遍攝依正。

　　【大經云。一毛孔中難思剎。】

　　難思是不可思議。不可思議，第一個是佛剎大，大得不可思議，第二個是佛剎多，多得不可思議。

　　【等微塵數種種住。】

　　『等』是等於，像微塵數那麼多。『種種住』，這裡頭有菩薩、有佛、有聲聞、有緣覺、有六道眾生。

　　【一一皆有遍照尊。】

　　『遍照尊』就是佛。

　　【在眾會中而說法等。】

　　這種種住裡頭，剛才講了，有菩薩住的法會，有聲聞住的法會，有緣覺住的法會，有人天住的法會，都有諸佛在說法。

　　【此即皆由一一各攝法界無盡故。】

　　它這底下有個小註，「此上二句中，皆有一多無礙，大小相容」。都有這個事實，都有這個真相。後面這段，這是不思議法界的總結。

　　【以其後一。總融前九。為第三渾融門也。亦融前二。不離此門。】

　　這個小註，鈔裡頭說：

　　【又此亦者。即是總總融前故。如文可知。】

　　這就不再多說。不思議境界到此地，這是一個段落，是一個大段落，也可以說，把整部的《華嚴經》給我們做了一個精簡的簡報。這個精簡簡報我們看看這個文，到二百八十四頁。我們是從哪裡講起的？從五十七面講起的。五十七面從序文講起的，差不多也有兩百多面，這是大經的簡報，清涼、宗密大師給我們的匯報。實在講，也說得相當的詳細。當然更詳細的是在《八十華嚴》，那講得比這個更詳細、更要精彩了。

　　讀了這些，才體會到古人對於大經的讚歎。我們從前初學佛的時候聽人家講，不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴。這個話，應該要用現代話來講，這現代話來講怎麼說？不讀《華嚴》，不知道學佛的富貴。這樣講法，大家就好懂了，就很容易理解，確實是如此。所講的，就是我們自己與我們自己生活環境的真相。我們活動的空間，不止這一個台灣，不止這一個地球，而是盡虛空遍法界，無盡的時空是我們自己生活活動的範圍，一切諸佛剎土沒有一個是例外的。我們假如能夠在觀念上從這裡突破，你這個心量就大，你的心量就能夠包容萬法！

　　心量大，就世間人講的大人，大人有大量，大人是什麼？你看看《八大人覺經》裡面講的大人，諸佛菩薩是大人，這就從凡夫就變成佛、變成菩薩。佛菩薩跟凡夫沒有界限，沒有差別，何以故？諸佛菩薩隨類化身，哪有界限差別？我們今天所以得不到自在，這是一念迷，迷什麼？迷這個事實真相。《般若經》上講的諸法實相，不曉得這事實真相，所以在這裡面胡思亂想，起妄想，生無明。我們對於宇宙、對於人生，想錯了，看錯了，做錯了，也說錯了。這錯有錯的因果，對有對的因果，對的因果是不思議解脫境界，錯誤的因果是十法界，錯得大的，六道，錯得更大的，三途，這就是講的種種差別因果，我們學佛不能不知道。

　　經文到此地，這一個大段落，下面還沒有講到經文，還是玄義這部分，換句話說，繼續給大家做報告。報告是第二句，就是這個經題的第二句。你看這兩百多頁所講的經題裡面，不思議解脫境界。下面這個文講能入，能入什麼？普賢行願。今天時間到了，我們底下這段不能講，可以把這個《疏》念一遍，大家能夠把這個意思接起來。「第二」，這是第二個大段。

　　【明能入者。】

　　前面是所入，這能入。

　　【總即普賢行願。】

　　就是十大願王，這十大願王導歸極樂，這總說。

　　【略有二種。】

　　總的是普賢行願，普賢行願又可以分為兩種。哪兩種？

　　【一者身入。二者心入。】

　　身入跟心入。

　　【身由心證。】

　　心要不能證得，身是入不去的。心入是理事無礙，身入是事事無礙。一定要達到身入，那才是圓滿的證入，圓滿的證得。

　　【故廣辨心入。】

　　因為心入身才入，所以心入就重要。這上面要說的多了。

　　【心入有三。】

　　心怎麼能入得進去？

　　【一者正信。二者正解。三者正行。此三無礙。謂於此行門。深忍樂欲。淨信不逾。】

　　這兩句是講正信。

　　【於斯行門。曉了性相。】

　　這兩句是正解。

　　【依之起行。一一真修。解行相扶。自然契合。】

　　這是證果，這就入進去，心入，身就入。這段文就很重要，非常重要。如果兩段比較起來，前面你聽懂也好，聽不懂也沒有關係，這以下的要真正搞清楚，為什麼？我們都進入。我沒有聽懂，我入進去，我當然就知道了。聽懂了，入不進去，還是枉然，自己還是沒分。所以這兩段比較，後面又要超過前面。

　　我們今天一會，明天圖書館還有一會講《無量壽經》。後天我到新加坡，到新加坡去兩個星期，有十二次的講演，就是二十四個小時，十二次。講演的內容是「普賢菩薩行願的啟示」，我用的是這個題目。二十四個小時也要把《普賢行願》介紹出來，我們這個道場是細說，到外面，因為受時間限制，是略說。略說跟細說各有各的好處。初學的人，時間短，能夠聽到一個圓滿的大意，啟發信心，這也很好。細說才真正能體會，真正能知道佛門廣大，佛陀教育的優美，這是美善無比，才真正能夠生起嚮往之心，好學之心，求證之心。我們這一生就沒有空過，這一生的生活非常的充實，細說有這個好處。

　　好，我們今天就講到此地。