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普賢行願品別行疏鈔　　（第六十四集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0064

　　請掀開經本，一百八十九面倒數第四行，從第四行看起。第四行第四個字，從這個段落開始：

　　【二反顯。】

　　前面這句是講教起因緣，首先這四句給我們略說，先從正面說，再從反面來顯示，意思就更清楚了。

　　【離言象而倒惑。執言象而迷真者。出取捨之過也。】

　　這個『出』就是說出，使我們對於『取捨』的過失能夠明瞭。於一切法當中無取無捨，這就是諸佛菩薩；凡夫取有相，這是著相；二乘人執著空，就是捨，都是取。換句話說，小乘人他取空，凡夫取有，都是過失。下面，教給我們的話是很重要的。

　　【若眾生不遇善友。不聞聖教。曠劫長守倒見。終無自悟之期。】

　　這是真的。六道眾生，如果遇不到真正善知識，遇不到真正的佛法；換句話說，他永遠沒有覺悟的時候，『曠劫』是長時間，守在『倒見』。倒就是錯誤，顛倒、錯誤的思想見解之中。『終無自悟之期』，他永遠不會開悟的。由此可知，要真正開悟，一定要正法，一定要善友，這兩個條件缺一個都不行。

　　【故經云。譬如闇中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。】

　　這是《華嚴經》的四句偈，前面兩句是比喻，譬如黑暗當中有寶藏，有寶。黑暗，我們看不見寶在哪裡，必須要有燈照亮，我們才知道寶在什麼地方，這才可以能把寶找到。這是比喻佛法，佛法就是寶，在無明昏暗之中，這是真實的寶藏。雖然寶在，可是沒有明白的人指點你、告訴你，你還是得不到，還是不能開悟。所以佛法要有人說，這個人是什麼人？不是一般人都能說。這個人是說有修有證，當然佛的標準是要有證的，就是有證果的人，他說就沒錯了。證果的人雖然還沒有成佛，但是他的知見去佛不遠，跟佛差不多，所謂是相似佛、分證佛，總還相似！有一點樣子了。如果沒有到相似位，就不能說，這是我們中國古代的標準。

　　但是現在這個標準是愈來愈往下降低了。不要說分證位的人沒有，相似位的人也沒有了，那不得已而求其次，找個什麼？觀行位。這三個位次，都是佛教的專門術語，我這樣講，如果對教相沒有研究的，聽了還是很難懂。我們用淨土宗的話來說，分證位就是得到理一心不亂的，當然沒有問題，他說的法跟佛說的法沒有兩樣。相似位就是得事一心不亂的，也不會說錯，得事一心不亂。觀行位是功夫成片，決定生凡聖同居土，這樣的人也能說法，也還可以說法，這以下的人就不行了。以下的那個知見跟我們凡夫沒有什麼兩樣，所以非常困難。這就是說法的人水準不能低於觀行，觀行是沒有證，但是他有修行的功夫，真正有修行的功夫。

　　真正有修行功夫，跟那個沒有修行的功夫，從哪裡分別？從心地清淨分別。如果心裡面還有妄想，還有執著，還有貪瞋痴慢，這決定是凡夫，觀行的功夫都沒有。觀行功夫要是得到了，是非人我他的觀念還是有，但是不起作用。換句話說，他的功夫能夠把煩惱伏住，煩惱不起現行，煩惱沒有斷，這我們叫功夫成片，這就是觀行的境界。功夫真正得力，雖有貪瞋痴慢，不起作用。或是用念佛，或是用誦經，或是用念咒，或是用參究，他這個力量確實可以把它降伏住了。《金剛經》上所講的，「云何降伏其心」，把這個妄想心確實能降伏住，這叫功夫。所以功夫不在一天念佛念了很多，念經念了很多，靜坐坐十幾個小時，不是這個意思。這麼長的時間，在那裡讀經、念佛，你妄念有沒有？所以蕅益大師講得很好，往生西方極樂世界，標準在持名之淺深，沒有說多少。在持名，持名之淺深，沒有說持名多少的，要緊的是功夫淺深。功夫深的，就是理一心不亂；淺的一點的，事一心不亂；再淺一點的，就功夫成片，這是三等。如果念不到功夫成片，這一生縱然念佛，也不能往生。

　　古人所講的，就是一天你念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。念十萬聲佛號，為什麼還不能往生？妄念還是起來。雖然十萬聲佛號，伏不住妄念，這沒有用處。念經也是如此，我一天念十遍、念二十遍，妄念伏不住，沒有用處。一定要把妄想分別執著降伏住，這功夫才得力，我們才能夠得清涼自在，心地得清淨。這個清淨心，不但能生智慧，清淨心起作用就是智慧，而且能生福德。福慧都是從清淨心裡面生出來的，心不清淨，福慧都沒有。福慧沒有，有什麼東西？業障。不要說念佛人、修行人就沒有業障，修行人、念佛人業障比普通人大得多的，很多很多，只有業障。所以一定要能夠把這個煩惱習氣伏住，念佛沒有別的，只求清淨心。這個說的人是這麼一個標準。

　　《楞嚴經》上，佛告訴我們末法時期，實在講，就是指我們現前這個時代，「邪師說法如恆河沙」。現在說法的人很多，為什麼這些說法的人叫邪師？就是剛才說了，他煩惱習氣沒斷。煩惱習氣沒斷，在古時候是不可以講經說法的。現在因為民主自由，沒有限制了，古時候有限制。你講經的時候，實在講，要經過朝廷認可。不要說講經說法，就是想出家都要經過政府考試；考試不及格，都不可以出家，不准出家。所以從前出家人的水準很高，無論在品德、在學術都有相當高的水準，經過國家考試，考試及格，國家發給及格證書，那個證書從前叫度牒。度牒是皇帝發的，皇帝發給你這個度牒，就等於說他承認，你有資格做我的老師。你想想看皇帝說，你有資格做我的老師，當然你有資格教我的老百姓，所以不是隨便可以出家的。實在講，那個時代有那個時代的好處，現在一切講民主，講自由，各式各樣邪知邪見在到處宣揚，出版自由，隨便寫些什麼東西都可以出版，在從前是不許可的。所以現在人，這些言論出版嚴重的染污了一切眾生的清淨心。這種染污，比現在的環境染污，不曉得要嚴重多少倍。這是一切眾生苦難、災害的根源。只要我們很冷靜就能夠觀察得清楚，從前的制度的確有它的好處。底下再繼續給我們說明：

　　【執言象而迷真者。】

　　這句話怎麼講法？『執』是執著，『言』是言語，『象』是形相。對於言語、形相執著，這個人決定『迷真』。真是什麼？簡單跟諸位說，真就是真心。真心就是清淨心，清淨心裡面本來無一物，你現在有了執著，你的心就不清淨，你的心就迷失了。怎麼樣叫做執著？底下給我們講得很清楚：

　　【謂但守於教。不求指歸。是執言也。】

　　這就是執著。現在看起來，這學生也不錯，也是依教奉行，叫他天天念經，他就天天念；叫他研究，他也肯去研究，而不能指歸自性，這就錯了。換句話說，把佛經當作世間學問一樣來看待。所以古人講學佛，學佛不外乎一個是聽經，一個是修行。聽經要在消歸自性，把你所聽的要跟自己的自性融成一片，這就對了，這就真正有心得，有受用。修行要在轉識成智，識是什麼？識是感情，智是理智。修行，要把感情轉變成理智，這是修行。這是兩個非常重要的要訣。這就是他不懂，雖然學佛，不知道消歸自性，不知道轉識成智，這樣的修學，實在講是白修了，將來該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。業力因果不能有絲毫的轉變，這就是『守於教，不求指歸』，這是執著言說。就是馬鳴菩薩《起信論》裡面給我們講的，離言說相，他反過來執著言說相，他執著言語、文字。

　　【縱求義理。但隨文生解。便為真實。】

　　雖然他也研究經典、研究註解，研究怎麼樣？他所研究、所得到的是文字的皮毛，隨著文字生解。所以依文解義，三世佛都喊冤枉。這的確完全不知道佛說法的義趣，不曉得。前面我們曾經說過，釋迦牟尼佛在世，四十九年沒有說一句真話。我在前面跟諸位提過。為什麼沒有說一句真話？真話說不出來。真實的話是「言語道斷，心行處滅」，真的說不出來。能說的都是假的，所以不能執著，不能研究，為什麼？假的。雖然是假的，你要從假的反面去體會，反面就是真的。所以佛說法是意在言外，這就是為什麼不能執著言說。他是意在言外，你執著言說，得不到他的真實義，所以說『縱求義理，但隨文生解便為真實』，這是錯誤的。很多人都這樣的誤會，以為這個就是真實的，其實完全錯了。真實法，實在是難。難在什麼地方？難在我們用的心是妄心，這叫根本妄。這根本妄到哪裡去求真？所以沒有法子求真。

　　中國自古以來的教學，跟現在不一樣。過去儒家、佛家教學，一開頭就教人修定，換句話說，從哪裡學起？世出世間法都要從清淨心修起。中國過去的小學著重修清淨心。所以現在人可悲的是沒有受過教育，沒有受過中國傳統的教育，迷惑顛倒，災難重重，根本原因在這裡。我們傳統的教育，是從清淨心下手。現在學佛，我們看看中國的歷史，諸位翻開《大藏經》，你看看傳記簿裡面，古人學佛，不管是出家、在家，可以說一半以上，五年都有成就。大的成就，念佛的人得一心不亂，學教的人得大開圓解，參禪的人得大徹大悟，這是大成就；小成就的，念佛的人得功夫成片，教下的人也有小悟，沒大悟，有小悟，參禪的人能得禪定，雖然不能開悟，能得禪定，絕大多數五年都能做到。我們現在有年歲大的，學了五十年還得不到，一樣也沒成就。是不是我們現在人頭腦不如從前人？福報不如從前人？我看都不然。我們現在人比古人聰明，現在人福報比古人福報大。為什麼不能有他那麼樣的成就？方法錯誤了，方法錯了。

　　古人學佛，無論在家、出家，開頭學佛，五年學戒，我們現在把這個捨掉了。五年學戒，不是學戒律，是遵守老師的教誡，就是前面講的，善友、善知識。要依止善知識，足足五年，不能離開善知識。這不能離開，不是說一天到晚跟他在一起，當然出家人跟一個師父，一天到晚在一起。在家人，哪可能說是跟師父一天到晚在一起，不可能的事情；是遵守老師的教誡，那就跟老師在一起。老師教我們怎麼做，我們就怎麼做法，決定不違背，五年當中守定，決定不違背，這叫五年學戒。這五年當中，老師會教你什麼東西？實在講，這五年當中，老師什麼也不教。宗門教下、顯教密教，沒有例外的，五年當中，什麼也不教，就跟童蒙教學沒有兩樣。老師給這本書給你，叫你一天念一遍，天天念，一天都不可以缺，好好的去念五年。那老師就教給他，你回去乖乖的就念五年，一天念一遍，念五年之後，再見老師，這就是叫五年學戒。念這一本書，不求解義。這什麼意思？這裡頭學問可大了，這就是訓練清淨心，叫你返本還源。因為你不念經，你就胡思亂想，每天這本經從頭到尾念一遍要六、七個鐘點，這六、七個鐘點不打妄想；換句話，用這種方法叫你每天六、七個鐘點修定，不打妄想。修個五年，心真的定了，妄想少了，心清淨了，這個時候才有能力接受佛法。

　　如果用共產黨的話來說，這五年洗腦，用這種方法來洗腦，把你這個腦洗得清清淨淨，然後準備接受佛法。你的腦裡頭不清淨，佛法裝進去都變成邪法，都不是正法，這叫法器。一般規定是五年，我們在歷史上看到，有很多對老師非常感激的，自動的把時間延長，十年、二十年、三十年，還有的一直等到老師圓寂才離開老師的，很多很多。換句話說，先修清淨心，心不清淨，不能接受佛法。所聽的佛法，都把佛法想歪、都曲解了，這就講隨文生解，曲解經義，得不到真正的如來真實義，得不到。

　　心真正清淨，這心清淨一定從一門。所以經論上常講，「法門平等，無有高下」，為什麼？所有一切法門都是訓練清淨心的，不管用哪個法門都一樣。就是方法、手段儘管不同，目標是相同，恢復到自性清淨心。清淨心現前之後，不管學哪個法門都容易了。為什麼？清淨心的作用就是智慧，你智慧開了。這種教學法，雖然老師沒有給你講任何東西，實在是因這個老師，恢復自己的根本智。根本智就是《般若經》上所講的「般若無知」，《心經》上講的「無智亦無得」，先修這個。這得到之後，起作用就無所不知，起作用是無所不得，一切都得到，圓圓滿滿的成就，這真是一條捷徑，圓滿快速的一條道路。

　　我們今天不知道、不認識，盲修瞎練，一開頭就要博學多聞，看多了、聽多了，結果得到什麼？得到一腦袋的邪知邪見。或者說，邪知邪見難聽，說好聽一點，滿腦袋的佛法，這好聽了。實在講，佛四十九年沒說一句法，你得到滿腦袋的佛法，這個怪了，這奇怪了。佛無有法與人，你怎麼會得到那麼多法？這是奇怪了，這個問題就嚴重了。所以諸位要曉得，佛法應當用什麼態度來修學？應當從哪裡去修學？從自性當中求。佛教給我們一個方法、手段，開啟我們的自性。底下這是正說：

　　【不能以教為明鏡。照見自心。不能以自心為智燈。照經幽旨。是執象也。】

　　前面所講的執著言說，錯誤了，這再講執著形相也是錯誤的。這個經典是象，有形的，這麼一大本書擺在面前，這是有形相的。執著這個，這是《大方廣佛華嚴經》在哪？在這部經上，這經上沒有大方廣佛華嚴，與這個不相干的。誤以為佛法就在經典裡面，殊不知經典裡頭沒有佛法，正如同言說裡頭沒有佛法是一樣的。所以會學的人是以教為鏡，這個經可以當作鏡來講，就是一面鏡子，展開經典，這是一面鏡子，拿這面鏡子照照自己的心。我們在講席當中也常說，我們展開經典，把經典裡面所講的理論、因果、境界，跟我們自己好好的對一對，我們的想法、看法、做法，跟經上講的一樣不一樣？如果是一樣，這就是佛知佛見，這個見解、做法是正確的。如果不一樣，自己馬上要改過，決定是我們自己錯了，不要想到，我沒有想錯，佛這句話有問題，他恐怕說錯了。或者是佛三千年前，不曉得現代的社會，他這個用不上，過了時，那就錯了。佛沒有見解，佛沒有想法、沒有看法、沒有做法，所以他也沒有過失。無所謂失與不失，時與空與他都沒有關係。能夠拿經典來對照對照自己的心行，這會有心得。如果發現自己有錯，錯誤立刻改過來，改過自新，這是真正的懺悔。懺悔不一定要在佛面前磕頭燒香、去許願，不一定。一發現自己錯誤，馬上改正過來，這是真正的懺悔。所以要以教為明鏡，照見自心。

　　我們修淨土的人，我們現在景美圖書館，早晚課誦念《無量壽經》，早晚課誦都一樣。不是念全部的，念全部的時間太長了，所以我給他們訂的功課，早課念《無量壽經》第六章，就是四十八願，把阿彌陀佛四十八願念一遍，我有沒有發這四十八願？我的心願跟阿彌陀佛一樣不一樣？每天跟他比一次。晚課念三十三、三十四、三十五、三十六、三十七，五章，這五章是什麼？五章講因果報應，也就是講的五戒十善，反省一下，檢討一下，我今天所作所為有沒有犯佛的教誡？這早晚功課是真正得利益，真正得受用。天天發願，天天改過自新，務必要求我們的心跟阿彌陀佛同一個心，我們的願與阿彌陀佛同願，我們的行與阿彌陀佛同行，我們的見解與阿彌陀佛同解，哪有不生西方極樂世界的道理？決定往生！當然有時間念全部的經，那是最好；沒有時間，就念這幾章就夠了。這幾章是全經裡面最重要的部分。三十三章到三十七章，把我們凡夫毛病、業障、習氣都講得清清楚楚。我們自己都想的想著，說我今天有什麼過失，想想今天沒什麼過失。給諸位說，沒有過失的只有兩種人，一種是佛沒有過失，一種是凡夫不知道自己過失，他沒有過失。阿羅漢與菩薩們過失都一大堆，為什麼？他天天知道自己過失，天天在改正自己過失。知道自己過失是覺悟，開悟了；能夠把自己過失改過來，這叫功夫，這叫修行。

　　諸位要曉得，修行不是念經，修行不是念佛，你以為是念經、念佛、拜佛叫修行，那大錯特錯了。修行是修正自己的思想、見解、行為，這叫修行。念經、拜佛那是一種方法，是一種手段，用這一種手段達到我修行的目的，那就對了。把手段誤以為目的就錯了，大錯特錯。以為我早晚在佛菩薩面前念幾卷經，這叫修行，念經的時候還打妄想，念完經之後，還給人家搞是非人我，那怎麼叫修行？真正修行人，給諸位說，他的心地必然是一天比一天清涼，一天比一天自在，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，那叫真正修行。否則的話，經念得再多，佛念得再多，古人諷刺的「喊破喉嚨也枉然」，沒有用處的。這些地方都要辨別清楚，才不至於走錯路，才不至於發生誤會。所以經的確是明鏡，天天讀經，能夠從經典裡面發現自己的過失。這一發現，馬上就改正。改了之後，沒有多久又犯了，這是什麼？我們的習氣太深，煩惱太重，不是一下就能轉得過來的，所以就天天改，年年改，這改久了，我們這個改的力量壯大了，煩惱、習氣漸漸就伏住了。伏之後，才能把它斷掉，習氣毛病是一定要改。所以讀經的功德利益在此地，不是讀經本身有功德，大家要把這一點，很多人誤會，以為我念經、念佛本身是功德，這是錯誤的。念經、念佛能把自己的心念清淨，毛病、習氣覺察出來，進一步把它改正過來，功德在這個地方。

　　『不能以自心為智燈』，自心裡面本來具足無量智慧，所以智慧不是從外面來的。很多人不懂，以為智慧是從外面求來的，要讀很多書，是不是？所以「讀萬卷書，行萬里路」，以為智慧從這來的，錯了。那可以說，我們世間一般知識是從那裡來的，那是知識，不是智慧。智慧是從清淨心裡面來的，不是從讀萬卷書、行萬里路而來的。你明白這個道理，明白這個事實，你才曉得中國古人的教學法，跟佛菩薩的教學方法，這正確，你沒有懷疑了。他就是訓練我們清淨心，佛家教我們持戒、修定、開慧，戒定慧三學，這是有次第的，不能躐等的。不持戒，能得定，沒有這個道理；沒有定，會開智慧，也沒有這個道理。儒家不講戒，講禮，守禮，禮就是戒。五經、十三經裡面，十三經裡面，《周禮》、《儀禮》、《禮記》，要守禮。然後才能夠得定，得清淨心，清淨心才能生智慧。智慧現前之後，這個時候讀萬卷書，行萬里路，成就圓滿的後得智，那是智慧。所以這些知識愈豐富，你會替社會、替大眾造福。如果你沒有根本智，沒有戒定，好了，這個知識愈豐富，會害一切眾生，為什麼？你主意多，你方法多，你會禍國殃民。沒有戒、沒有定，只有博學多聞，得的結果就是如此。這個罪業就造重了，將來果報在阿鼻地獄。這是我們要明瞭、要警惕的。所以真正的智慧是在清淨心裡面，你要求智慧，先修清淨心。

　　以自心為智燈，『照經幽旨』。所以經，經是什麼用處？經有兩個用處，前面跟諸位說的是第一個用處，幫助我們改過自新，這第一個用處。第二個用處是幫助我們證，證明我的知見跟佛的知見一樣不一樣，所以經是印證知見的。我對於宇宙人生的看法、見解、做法跟一切諸佛如來一樣不一樣？拿它們比一比看，看我們一樣不一樣？是來印證的，證明的。所以經典兩個用途。不知道這個作用，這就是執著象。所以他不能以自心為智燈，照經幽旨，這就是『執象』。但守於教不求指歸，是『執言』，這樣的人，就是我們通常所講的死在教下，叫念死書，學到最後，學成佛呆子。那念書人，食而不化，我們叫他書呆子，學佛的人叫做佛呆子。

　　【故經云。不能了自心。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。】

　　這也是本經裡面的一首偈子。這個偈子說得更明白，使我們學佛的人深深得到警惕。學佛人先要『了自心』，了是什麼？明瞭。自心就是本性，就是真心，就是法界，也叫真如。佛經裡面名號很多，都說這一樁事情。我們在《壇經》裡面看到，六祖大師二十四歲得道，我們俗話說得道，就是明心見性。二十四歲就繼承了禪宗祖師的位子，他憑什麼？就是因為他能了自心，所以五祖把衣缽傳給他。他為什麼能了自心？他心地清淨，不胡思亂想。我們學佛，實在講，很難很難，妄念太多了，想得太多了。這所有一切想的全是妄想。想過去、想現在、想未來，想佛法、又想世間法，這就完了，這一生完了。想到最後，還是想到三途，沒有別的地方去，他想到三途，你說多可怕。

　　我在此地勸勉同修們，無論在家、出家，真正學佛的人，一概不要想。明天沒飯吃也不要想，為什麼？明天還沒到！想它幹什麼。真正學佛的人，一切統統交給佛菩薩，由他去照顧，我們還要想什麼？得大自在，心就清淨。我們自己要想這個，想那個，佛菩薩不管你，為什麼？你會想，他不照顧你了。他要佛菩薩保佑，保佑不上，為什麼？你會想東想西，會想主意！所以他不照顧你，那這個苦頭就有得吃。為什麼不把這個丟得乾乾淨淨？讓佛菩薩、護法神去操心，這多好，我們管這個事情幹什麼？所以說衣食住行什麼都不要管，心清淨了。我常說，心清淨，身就清淨；身心清淨，不但是智慧增長，剛才說，福德增長，福德裡面最大的福德就是不生病。病從哪裡來的？胡思亂想來的。三惡道從哪來的？胡思亂想來的，你想想看多可怕。所以是明瞭自心非常重要。這句話，簡單講就是清淨心，了自心是清淨心。心地清淨，佛法就得到了。心不清淨，『云何知正道』。這個知正道，就是《開經偈》講的，如來真實義。你怎麼曉得如來真實義？不可能，心不清淨，決定不知道如來真實義。

　　我在此地講，你們在底下聽，心清淨的人他能體會，心不清淨的人體會不到。你能夠聽多少，與你的清淨心成正比例，你有一分清淨心，得一分利益；有十分清淨心，必定得十分的悟處；沒有清淨心，那就聽一個文字上的解釋，不得其門而入。這個很重要，我們平常在家裡看經、研究註解也是如此，你究竟能得多少，與你清淨心成正比例。我相信你們同修聽我講經，常年的聽你會感覺到，我講的東西遍遍不一樣，我在景美也說過，我不是故意騙人，是什麼？這個境界天天不一樣。所以從前講這些經，現在我聽聽那些錄音帶，簡直是胡說八道。這什麼原因？心一天比一天清淨。這是我把我自己的心得告訴諸位，身心世界一天比一天放下，沒有一絲毫執著，一切法任運隨緣，這就自在！

　　我在這邊教給簡居士，那邊教給韓館長，我都教給他一個原則，決定不攀緣，一切任運隨緣，有多少力量做多少事，盡心盡力，念念功德圓滿，這個自在。我們真正的目標是要求生西方極樂世界，這是決定不能錯。世間法，古德說得好，龐居士說得很好，「好事不如無事」。心不清淨，修一切善事，是世間有漏福報。你修的這麼多福報，福你將來會享受的，你在六道裡面享受。六道裡頭哪一道？可不一定。來生還能得人嗎？那要問一問你，五戒十善修得能不能打上八十分？要打八十分才保險，六十分靠不住，不保險。六十分雖然可以及格，不保險。五戒十善可以打八十分，來生決定可以得人身，不會失人身。來生得福報，什麼福報？大富大貴，大貴，像做總統；大富，像台灣王永慶，大富。快不快樂？一點也不快樂。富而不樂，沒意思。所以祖師說得好，「好事不如無事」，清淨心重要。清淨心裡面有無量的清淨福德，無漏的福，這就得大自在！

　　這個世間慈善事業，不是叫你不做，有一些人，他不想往生西方世界的人，讓他們去做。我們目標定在西方極樂世界，到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛之後，我們回來再做。不是不做，我們回來再做。回來再做什麼？你稱性的福德現前，你做起來自在，不操一點心。現在沒有見性，那個福德是勉強修來的，做得很苦。做一點慈善事業，做得這個心很亂，心不清淨。換句話說，幫助別人，沒有幫助一點點，自己還要搞六道輪迴，這個冤枉，所以這個帳要好好的算算。何況以正法勸導別人，那是無量無邊的福報。慈善事業是救人於一時，你勸人讀經，勸人念佛，是救人於永遠，這個福德是不能比的。所以真正學佛，無論在家、出家，是福慧雙修，自利利他。我跟諸位講的是真話，而且是念念功德圓滿。我們盡心盡力，心地清淨光明自在，所以是念念功德都圓滿。這前面兩句說出修學的關鍵所在，非常之重要。

　　如果不能，那就底下說：『彼由顛倒慧，增長一切惡』。沒有見性，我們說得淺一點，容易明白一點，心沒有得到清淨，沒有得到平等，清淨心一定是平等的，平等心一定是清淨的。我們在這世間還有高下，這個心不平等。我這個好，他那個不好，這心不平等，不平等決定不清淨。所以清淨心要用平等來衡量，看看我心是不是真清淨。清淨平等必定是覺而不迷，所以這個修行的方法，統統在《無量壽經》經題上，清淨平等覺。沒有到這個功夫，我們所有一切見解思想都是顛倒慧，我們所有一切的做法都是增長一切惡。換言之，我做的這是好事，都做的是慈善，利益眾生的，怎麼說增長一切惡？不錯，是做的好事，將來得三善道的果報，這就叫增長一切惡。惡是什麼？出不了輪迴，不能了生死，不能明心見性，這就是惡。

　　剛才還有個同修來找我、問我。我問他為什麼學佛？他說消業障。我問他什麼叫業障？他說不出來。障就是障礙，障礙什麼？障礙清淨心，障礙見性。什麼東西障礙？業。什麼是業？事業。你看看你造作的時候叫事，事做完了叫業，所以種種造作就是業障。換句話說，你一切的造作，心地清淨，不染著，那個業就沒有障。那個業要沒有障叫什麼？叫淨業，就沒有障。你造的善業有障，惡業也有障；善業把你障到三善道去，惡業把你障到三惡道去，總而言之，你決定出不了六道輪迴，這叫障。

　　所以淨宗學人叫你修淨業，淨業是什麼？你做一切這個善事的時候沒有障，就是做的時候，「外不著相，內不動心」。剛才我跟大家講的，任運隨緣就沒有障。有意去做，就有障，我要怎麼怎麼做法，那當然要去攀緣，要去化緣，那就障礙都來了，全都來了。我們佛門自古以來，沒聽說過化緣的，化緣就是障礙。那那個寺廟破爛了，破爛讓它破爛，管那個事情幹什麼。寺廟是屬於地方的，是由地方人士去負責修理修建的，出家人不管這個事情，你的心才會清淨。你只要一化緣，貪瞋痴慢統統起來了，錢財一多，貪心起來了，傲慢心起來了；小小一不如意，心裡就不高興，瞋恚心起來了，你看這個業障多重。所以貪瞋痴慢就是業障。如何能做事情沒有這些障礙、心定了，清涼自在，這就叫做淨業，這個時候才可以做事情。心地沒有到清涼自在的時候，不可以。

　　這就是認清楚什麼叫顛倒慧。凡是不是從清淨心裡面生出來的智慧，都叫顛倒慧。第六識的分別，第七識的執著，從六、七識裡面生出來的都是顛倒慧。他所作所為，一定是增長一切惡，這是我們在大乘經上讀得很多，常常看到。特別是菩薩法，菩薩法裡面最大的惡是什麼？是為我。我們這個世間人講，哪個人不是第一個講我自己本身的利益，然後再想到別人利益，起心動念總是先想到我，這是大惡。為什麼是大惡？讀了經典才恍然大悟。凡夫之所以不能成佛，兩大障礙，第一個是我執，第二個是法執。

　　你看起心動念想到我，我執增長，我執增長就不能出三界。出三界的條件，阿羅漢破我執，出三界了。菩薩破法執，就證法身；所以法執不破不能證法身，我執不破不能出三界。起心動念先想到我，這是我執在增長，我是一切惡的大根大本。那我沒有了，還有什麼惡？那惡就沒有了。所以我見、我執增長，就是一切惡增長。諸位能明白這個，你就想到佛講的話真的，一點都不假，佛說的一點不過分。因此菩薩他們想法、看法跟我們不一樣，菩薩起心動念想一切眾生，他不想我，他沒有我。一切眾生好，那我當然也好，我是一切眾生之一；一切眾生有苦難，那我當然有苦難，我也是一切眾生之一。這個念頭一轉，我執不破，自然沒有了，高明。起心動念不要想到自己，這能夠幫助我們念佛，不要說一心，一心很難；功夫成片，的確有很大的幫助。對於將來往生極樂世界，可以說是會有很大的幫助，也能夠有真正的把握。我們起心動念想佛法，想佛法如何普及到全世界；想一切眾生，如何能夠幫助一切眾生了解佛法、認識佛法、歡喜佛法、接受佛法，依教奉行，同生極樂。念念想這個，把自己都忘掉了。忘掉自己好處很大，好處太大了，忘掉自己，就把一切惡忘掉了，一切惡都消除了。這是大乘修學的方法。下面大師給我們做了個比喻：

　　【如覽鏡時。本圖見面。便執見者為實。豈不轉更成迷。故云執言象而迷真。】

　　這個比喻很有意思，他比喻什麼？比喻照鏡子，實在講照鏡子，我們每個人一天總要照個一、二次，至少早晨洗臉要照一次，晚上睡覺之前還要照一次，他用這個比喻。照鏡子本來是想看看我們臉上有沒有骯髒？結果一照鏡子，把鏡子裡面人當作自己，自己忘掉了，把鏡子裡面那個當作自己，『便執見者為實』。把那個鏡子裡面當作真實的，這豈不是轉更成迷。這是用這個比喻說明什麼叫做迷，把假的當作真的，真的反而不認識了。

　　我們這些年來，尤其是最近幾年，我們講的經不多，但是確實是深入了，多少都有真實的啟示，使我們能夠辨別什麼是真？什麼是妄？真的是什麼？法界是真的。假的是什麼？我、我所是假的。就像這個比喻一樣，能照鏡子的那個人是誰？是法界。我們自己是鏡子當中的影像。法界是真的，法界就是法身，清淨法身這是真的。報身、化身、應身，我們這個身是業報之身，也離不了法身，統統是法身變現的。法身是能變的本體，萬象是法身所變的現象，能所是一不是二，妙就妙在這裡，難懂就難懂在這裡。如果能變跟所變是二，倒還容易懂、理解，難於理解能所是一不是二。所以盡虛空遍法界是一個真正的自己。我們從這個地方把它認識清楚，無論修學哪個法門，障礙就少了。念佛容易得一心，參禪容易開悟，持咒容易相應，研教容易大開圓解。

　　所以希望諸位同修，如果是真正想學佛，真正想在佛法裡面得最殊勝的功德利益，起心動念不要再想自己。想自己決定是凡夫，在佛法上，決定沒有進步，這是可以斷然而言的，不會有進步。你那個進步是常識懂得多，那就是清涼大師講的「增長邪見」，這個地方講增長一切惡。不過是這個東西進步而已，邪見進步，一切惡在進步。所以念念想一切眾生，念念想佛法，把這個觀念從今以後徹底轉過來。

　　底下從這個比喻再結歸到法說上，『故云：執言象而迷真』。你執著言說、執著形相，決定迷失自性，真就是自性，真如本性。淺而言之，就是清淨心、平等心，決定迷失自己的清淨心。這些文字，雖然還沒有到經文，這才是玄義的部分，講教起因緣，因緣還是講第一個部分，略說。這裡面含義就這樣的豐富了，對於我們修學有很大的幫助。

　　好，今天時間到了，我們就講到這裡，這是一個小段。