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普賢行願品別行疏鈔　　（第一四八集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0148

　　經本三百九十六面，第二行：

　　【今加為十。謂一我慢禮。如碓上下，無恭敬心。】

　　這是清涼大師將勒那三藏所說的七種禮，他老人家再加三種合成十種。《華嚴》都是以十來表圓滿，所以大師在註疏的時候也採取《華嚴》的體例，將它補充為十種禮。第一種就是我慢，我慢雖然有禮拜的形式，但是沒有恭敬心，這種禮拜就叫作『我慢禮，如碓上下』，這個碓是從前舂米的，像六祖大師在黃梅舂米，踏的那個碓是用腳踏的，這個碓上上下下的，那是沒有恭敬心的，所以用這個做比喻。我們在《壇經》又看到法達禪師到黃梅去參學的時候，見到六祖當然一定要禮拜，他禮拜的時候頭沒有著地，六祖看得很清楚，所以拜完之後就責備他，你既然行禮，這心裡頭不恭敬，存的有傲慢心，就被六祖看穿了。所以六祖問他你有什麼值得驕傲的？他就說，他讀了三千部《法華經》，也很不容易了，所以他是因為三千部《法華經》值得驕傲，所以給祖師禮拜的時候就顯示出來，這是一類的，這個不如法，沒有恭敬心。這個《鈔》容易懂，我們就不說了。

　　【二唱合禮。】

　　『唱合禮』也是沒有恭敬心，雖然頭也著地，但是跟著大家一起就是鬧哄哄的，這樣的禮佛拜懺，是這一類的，總而言之，是心不清淨、心不恭敬，所以是：

　　【此二非儀。】

　　這不是儀式，這是不如法的。

　　【三恭敬禮。五輪著地。捧足殷重。】

　　就是我們現在一般禮佛所行的五體投地，『五輪』就是五體，我們的頭頂、兩個手、雙膝，這是五輪著地，就是五體投地。『捧足』就是接足禮，捧足我們禮拜的時候翻掌，這個掌翻過來捧佛趾足，我們向禮拜某一個人意思，就是接，讓他的足站在我的手上，這是『恭敬禮』。底下這一段註解註得很詳細，就是禮拜一些微細的動作，以及禮拜時候的觀想，這些動作我想同修們多半都是老佛教徒，都學得很熟，那觀想不一定要照清涼大師這個方法，我們專修淨土的人，我們禮佛一心就想阿彌陀佛，一心專想西方極樂世界依正莊嚴，這收的效果就很大，收的效果也非常的殊勝。我們再翻過來看三百九十八面：

　　【四無相禮。深入法性。離能所相。】

　　這『無相禮』，說實在的話，不是我們現在能夠學得到的，我們知道就好，知道佛教裡面有這種的禮敬，這是離一切相。像《金剛經》上所說的「離四相、離四見」，然後五體投地，這個禮拜這個形式跟我們是一樣的，但是境界完全不相同，就是心裡頭的境界不一樣，我們是著相，他是不著相，不著相稱之為無相禮。

　　【五起用禮。】

　　起的是什麼作用？

　　【雖無能所。普運身心。如影普遍。禮不可禮。】

　　這個境界比前面還要高一層，賢首就是華嚴宗，他們採用的是賢首大師，判釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法為五教，天台家判為四教，他判成五教，五教就是小、始、終、頓、圓。用五教來講「無相禮」就是屬於始教，大乘始教，這是從空門入，這『起用禮』就是大乘終教，就是大乘快要到圓滿結束的時候。前面無相是大乘的開始，這個到大乘的終了，它的作用就更為廣泛，所謂從空入假，無相是空，起作用是從空入假，入假才能利益一切眾生，假如不入假，假就是九法界，他要不回過頭來，他個人能得利益，不能利益眾生，這個起作用就是度一切眾生，度一切眾生一定要給眾生做榜樣，不但有言教，更重要的是身教，他要做出榜樣給我們看，這就是作用。

　　【六內觀禮。但禮身內法身真佛。不向外求。】

　　我們要問『法身』是真如本性，十法界依正莊嚴都是真心本性變現出來的，所以自性是最尊最貴，以最尊重的心、恭敬的心對待自性，這叫『內觀禮』。那外面他還禮不禮拜？說實在的話，不重外面的形式，如果不為利益眾生，他端坐在那裡，那就是禮，不一定有禮敬的樣子。他接引眾生一定要觀眾生的根性，眾生要沒有這個程度，不能契入這個境界，菩薩一定還是五體投地拜佛、拜菩薩，作樣子來教他。假如對方根性很利，契入心性甚深，那就不必要。所以諸佛菩薩說法度生，這個說法裡面包括身教，無非是契機契理，理機雙契才能令眾生得到真實的利益。

　　【七實相禮。若內若外。同一實相。】

　　這是五教裡面第四種頓教，小、始、終、頓、圓。前面幾種都是屬於終教菩薩，由此可知菩薩接引眾生確實是方便多門。今天有一位同修來看我，提到佛菩薩，這些祖師大德們接引眾生，所教的方法往往都不一樣，許多人教的，那不一樣的情形，我們不難理解；最難懂的一個人，一個人教很多人，教的方法也不一樣，於是覺得奇怪。他們舉印光大師的例子，看《印光大師文鈔》，印祖對這個人這個說法，對這個人講要念觀世音菩薩，對那個人說專念阿彌陀佛，到底怎麼個念法好？來問我的這個同修剛剛好他是個醫生，那我就好講話，你做醫生給病人處方開方子，給這個人開這個方子，給那個人開方子又不一樣，佛菩薩對眾生講經說法就是開藥方，看你害的什麼病，哪有一定的方子！他就恍然大悟，就明白了。

　　縱然是一個人，印光大師接引的眾不相同，你看他有的教人要讀這個經、讀那個經，教他很多。有的教人是專念阿彌陀佛，什麼都不要讀，個人根性不相同，有一些文人習氣很重喜歡讀書，要叫他不讀經，那他算了，佛也不學了，掉頭就走了。為了這些人，指點他讀哪些經論，從這裡入門。有一類的人喜歡簡單明瞭，看了這個經就頭痛，你再叫他念那麼多經他也跑掉了，就是跟他講什麼都不要讀，一句阿彌陀佛這樣就行了，他馬上就學會了。每一個人根性不一樣！佛無有定法可說，祖師接引眾生都學佛的榜樣，也是無有定法可說，這諸位一定要明瞭，決定不要懷疑，著重在自己得利益，不要去管別人，管別人於自己決定沒有好處，自己的心就不清淨。

　　『實相』，這一句話很不好懂，這個註解裡頭有幾句話說得很好，這是大師引經裡面所說的，實相就是真相，與它相對的就是妄相。《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」。如來就是實相，見如來就是見實相。實相到哪裡見？實相就在妄相上見，知道它是妄，那就是實在的，我們這個凡夫麻煩在哪裡？把這個妄相不曉得它是虛妄的，把一切虛妄相都當作真實，迷在這個裡面，這是凡夫跟佛菩薩不一樣的地方就在此地。所以諸佛菩薩跟我們在一起和光同塵，他叫做遊戲神通。為什麼？他絕對沒有一樁事情是當真的，因為他知道凡所有相皆是虛妄，包括自己所現的身體都不是真的，既不是真的又何必要認真、又何必去計較！所以他在九法界教化一切眾生，他心是清淨的，從來沒有分別、沒有執著，絕對不會把任何事情放在心上，他沒有。所以他教化眾生是「作而無作，無作而作」。

　　第一個釋迦牟尼佛當年示現在人間，就是遊戲神通，與我們不一樣的地方在此地，除此之外，如果在形相上看，我們需要衣食住行，佛菩薩也離不開衣食住行，沒有兩樣，但是用心不一樣，感受不一樣。我們用的心是有分別心、執著心、得失心，我們有這個；佛用的心是清淨心、平等心、大慈悲心，對人的心清凈，一塵不染的，所以用心不相同。感受，我們凡夫有苦樂憂喜，有這些感受；佛菩薩沒有，苦樂憂喜統統沒有，所以他心地清淨什麼都不受。所以諸佛菩薩跟我們哪些地方不一樣我們也要搞清楚、搞明白。我們要認真努力來學習，學佛、學菩薩。實相就是內外一如，內是身心，外是世界，身心世界都是自性變現之物，所以它確確實實是一不是二，所以性相不二，理事一如，這都是講的實相，通達實相，這就叫「實相禮」。由此可知，不能通達實相，這一條也不是我們的境界，我們在拜佛的時候，這個境界不會現前。

　　【八大悲禮。】

　　我們看四百０一面倒數第二行，這個小註我都不說了，意思都說出來了。

　　【隨一一禮。普代眾生。】

　　『大悲』就是大慈悲，大慈大悲一定要明心見性的菩薩才能做到，以《華嚴經》來說圓教初住以上，《華嚴》講的四十一位法身大士他們能做到，因為他們確確實實是大慈大悲。這個大慈大悲的定義是什麼？是對待一切眾生用的是清淨心、平等心，這就叫大慈悲；如果有分別、有執著、有好惡，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，這個慈悲就不叫大，只可以叫慈悲不能叫大慈大悲，大慈大悲是平等心、清淨心，那個慈悲才叫大慈大悲。所以『一一禮普代眾生』，眾生迷惑顛倒，不知道敬三寶。不曉得敬三寶，給諸位說，就沒有福報，沒有福日子就很難過，就很苦。菩薩見到了心地不忍，他不會敬三寶，我代他敬三寶。所以今天這個世界雖然還有一些人作惡，世界還能夠安立，還能夠存在。這原因在哪裡？因為還有一部分的善人替他們修福。替他們修福，那些人並不知道，但是修福的人也不一定要他知道，我才來替你修福，你不知道我就不給你修福，那這就不叫大慈悲。因為大慈悲是沒有條件的，這是我們要努力學習的。說實在話，我們現在是凡夫，為什麼凡夫？我們有分別、有執著、有喜歡、有討厭的，換句話說，我們慈悲心是有限度的，那個佛菩薩法身大士他們的慈悲心是沒有限度的，沒有止境的。所以這是應當要學。

　　【九總攝禮。】

　　在四百０二面最後一行。

　　【攝前六門為一觀。】

　　這個意思融前面所說的六種，前面共說了八種，除掉前面兩種不算數。因為前面兩種我慢禮、唱和禮，那個不如法的，那兩個不算，從恭敬禮一直到實相禮，這六個合成一個，一即是六，六即是一。這叫『總攝禮』。換句話說，法身大士們，他們跟我們拜佛，我們同樣跟他並肩在一起拜佛，說老實話那個功德利益不相同，他那個一拜功德是盡虛空遍法界，我們這一拜，如果真的能得佛菩薩保佑平安升官發財，那就算不錯了。所以這個得的是非常有限，這什麼道理？其實佛在經上講得很多，一切法從心想生，菩薩心清淨，心平等。所以他那個心跟虛空法界是合而為一的，因為他沒有界限。我們的心不清淨、不平等，我們這心裡有很多界限，我們所修的功德決定不能超越自己的界限。所以心量愈小，無論怎麼修法，功德也很小。心量愈大，做一點點功德都好大！他隨著心量在轉變，所以心量小的人就吃很大虧，一定要拓開心量，心量大小操在自己，不在別人。不是佛菩薩給你劃的圈子，也不是閻羅王制定的範圍。不是的，都在自己。

　　所以讀大乘經，特別是讀《華嚴經》，確實能幫助我們了解事實真相，幫助我們把心量拓開。到總攝禮這才是普賢行。如果不能把前面這個六種融合成一體，那不叫普賢行。普賢菩薩禮敬諸佛，可見的不容易。我們天天念一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，這念念而已，做不到！念總比不念要好多了，至少我們還知道有這麼一樁事情，還有很多人不曉得這樁事情。我們明白了，讀過了《華嚴經．行願品》，不但明瞭而且還去做。做當然不能圓滿做到，能做多少算多少。希望我們的心胸一年比一年開闊，那就有進步，因為生到西方極樂世界都是修普賢行。所以這部經我們讀起來有一定的好處。最後這一條，無盡禮。在四百０三面。

　　【十無盡禮。入帝網境。若佛若禮。重重無盡。】

　　禮敬一定要到這個地方才真正叫圓滿。禮之體就是敬，所以禮而沒有敬那就不如法，前面兩種我慢、唱和這就是有禮沒有敬，有敬而沒有形式的禮也如法。儒家講文與質，敬是質，表演在外面這是文，文思。有文無質，孔老夫子也不贊成；有質無文，夫子也讚歎。這就是我們所謂的重實質不重形式，就是這個意思。「無盡」，前面總攝是見性。十相總攝就都見性。這無盡是性德全體大用，圓滿的發揮。這是普賢菩薩教我們禮敬諸佛圓滿。

　　下面是比喻：『入帝網境，若佛若禮，重重無盡』，這個「帝」是大梵天王，不是我們人間的帝王。我們人間的帝王沒有這麼大的福報。大梵天王宮殿裡面的羅網，這個網與網之間繫的是明珠，明珠就像鏡子一樣，光光互照，顯示出「一即是多，多即是一」。一能含一切，一切也含一。所以佛在經上常常用大梵天王的因陀羅網來比喻這個境界，這個境界是重重無盡的境界，這是性德圓滿的流露。「若佛」，佛是我們所禮的，「若禮」，禮是能禮。能所都是重重無盡。不但重重無盡，而且能所是一，不是二。所以這是不思議的境界，清涼為我們說《華嚴》四種不思議，也叫四重無障礙的法界。前面「總攝禮」，理事無礙；這邊『無盡禮』，是事事無礙，這才真正達到了究竟圓滿。這十種禮，簡單就介紹到此地，這才說了一句，「禮敬諸佛」。我們再接著看底下的經文，四百０五頁第三行：

　　【所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎。極微塵數諸佛世尊。】

　　清涼大師在此地的科判，這一段是「釋相」，解釋禮敬的樣子，相就是樣子。怎麼修禮敬？看禮敬的樣子。禮敬樣子裡面分為三段，第一段先講禮敬的境界，境界用現代的話來講就是對象。我禮敬，我對誰禮敬？先說明我們禮敬的對象。這一條非常重要，這是普賢行的基礎，普賢行根本的根本。普賢行從哪裡學起？從這個地方學起，從禮敬學起。我們學不到，學不到，你就不是普賢菩薩；你要學到了，那你就是普賢菩薩，那你值得慶幸，值得我們讚歎。所以學普賢行，起碼的標準就在此地，第一個心量拓量，小心量不行。心多大？『盡法界虛空界』。佛門裡頭常講，「心包太虛，量周沙界」，就是普賢菩薩。如果你心量不能包虛空法界，普賢菩薩這十條，你一條也做不到。因為他每一條都是這麼大心量，所以佛在經上講，菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道，我們相信，這真有道理。如果不是這樣的心量，他怎麼能成圓滿的佛果？心量第一個要拓開。人家用小心量來對我，自己要知道，那是當然的，他是凡夫，我是菩薩。我要不服氣，我也用小心量去報復他。換句話說，我也是凡夫，跟他一樣，那就錯了。換句話說，要學什麼？學能容人，不要被人所容，要有大心量容人。其實我們佛門教學，你看從前寺院道場，一進門天王殿，天王殿進大門就看到彌勒菩薩，彌勒菩薩大肚皮就代表這個，就是代表心量要大，要能夠包容。要包容虛空法界，無所不容，沒有我不能包容，這種人才有資格修普賢行。

　　禮敬，對象是虛空法界裡面的對象是無量無邊。無量無邊裡面，只能舉一個例子。「一即一切」，這一個例子是代表對凡夫說法，凡夫心目當中最尊敬的是佛，所以就以佛為例子。『十方』是講的空間，『三世』是講的時間，時間與空間都沒有邊際，時空交織就成了法界。這個法界裡面，『一切佛剎』，法界裡面佛剎，就是諸佛如來的教區，教化眾生的範圍，佛經裡面稱之為佛剎。一個佛剎，一般都講三千大千世界，三千大千世界是一個佛剎。像這樣的佛剎是無量無邊，沒有人能夠算得盡，沒有人能夠說得出它的數字。每個佛剎都有一尊佛在那個地方教化眾生，所以佛有多少？『極微塵數』，極微塵數是比喻。諸位要曉得，極微塵數佛當然就是極微塵數的佛剎，因為一個佛剎只有一尊佛，佛剎跟佛的數目字一定是相等，不會有多有少，一定是相等。

　　我們現在先來說說什麼叫微塵？前面說過，但是太久了，大家都忘掉了。釋迦牟尼佛出現在我們地球上，距離我們現在，依照中國歷史的記載，今年是三千二十年，外國人的算法是二千五百多年，跟我們相差了六百年。中國的記載，我們中國從前這些大德們，像虛雲老和尚、印光大師，他們都採取中國古老的記載。那個時候科學沒有發達，這個世間沒有科學。可是佛所講的與現代科學所發現的往往不謀而合。現在是用許多科學儀器才發現，從前沒有，佛就是眼睛看就行。佛的眼睛比顯微鏡還靈光，顯微鏡看不出來，佛都看清楚。所以佛在物質上給我們分析，物質最小的，以牛毛塵為單位。牛毛，這個毛端上，尖端上有一粒微塵，這個東西很小，它在那裡不會掉下來，可見它很小，以這個為單位。然後把這牛毛塵把它分，分做七分，七分之一，那就更小，七分之一，佛叫羊毛塵。羊毛比牛毛要，這一粒微塵在羊毛尖端上，擺在那裡，四平八穩，不會掉下去。羊毛塵再分，分成七分之一，叫兔毛塵，兔毛比羊毛又要細，都是講毛的尖端。兔毛塵再分為七分之一，叫做水塵。就是這一粒的微塵，在水裡面可以自由活動，沒有障礙。現在我們懂得，現在我們講密度，水的密度並不很大，當中有空隙。這一粒微塵從水空隙裡面，它可以自由的通過。水塵再分，分為七分之一叫金塵，金屬密度就大，比水的密度大，可是它還是有空間，它能夠在這空間自由通過。金塵的七分之一，才叫做微塵。微塵是不是最小的？不是最小，還可以再分，再分成七分，七分之一，叫色聚極微。色聚極微再分為七分，那個七分之一叫極微之微，這就不能再分，再分就沒有了，所以那叫鄰虛塵，它跟虛空做隔壁，也就是說到這個，不能再分。

　　我們今天科學家發現，發現分子，原子，電子，粒子，現在愈發現愈有小的基本東西出現，是不是佛法裡面講的微塵，極微之微？還很難說，因為科學還不斷在進步，現在認為不能再分，過幾年又能分了。所以佛這個說法，非常符合於今天科學家所發現的。佛在《金剛經》上跟我們說明這個宇宙的現象，佛講的這個現象，一合相。合是組合，一就是一個基本的物質。世間大，地球，星球，小到微塵，都是這一個東西組合的，這現在我們科學發現了。也就是我們講的這些極微之微的微塵，排列的方程式不一樣，組合的不相同。動物，植物，礦物全是它組成的。如果把這個道理搞清楚、搞明白，你的平等性就現前，知道萬法平等，為什麼？基本的物質是一個，同一個物質組成，這裡頭沒有貴賤。一粒寶石，大家認為這不得了，看得很貴重。地上一塊磚頭，瓦塊，沒有人要它。那個磚頭瓦塊跟寶石的結構是同一個物質，只是排列不一樣。在佛眼睛看，價值是平等的，沒有貴賤。

　　所以你有貴賤，是從你那個妄想分別執著裡面發生，真相裡面沒有，一切法都是平等的；世界是平等的，眾生是平等的，眾生與佛是平等的，沒有一樣不平等。佛法的平等是從真相裡建立的，是以這個為基礎。萬法一如，萬法平等。諸位想想，我們這個地球要這樣分法，那分多少微塵？這才一個地球。三千大千世界裡頭有多少地球？我們沒有辦法說清，佛也沒說出來。但是佛說了一個概數，佛講一個三千大千世界裡面有十億個單位世界，單位世界是什麼？從前人說太陽系。換句話說，一個三千大千世界裡頭有十億個太陽系。一個太陽系裡面有多少星球，大星球，我們一般人知道，小行星數量就很多，知道確實數字人就很少。何況現在還有人說單位世界不是太陽系，是銀河系，那個範圍一下就不曉得大多少倍！如果單位世界是銀河系，一尊佛的教化眾，三千大千世界是十億個銀河系，你看這個範圍多大。我們今天科技發展到現代，用無線電的望遠鏡還不能夠發現十億個銀河，還不到，才發現幾百個銀河系而已。在一佛土裡頭，還遠之遠矣。把這個大千世界磨成微塵，極微塵數，這不是一個佛剎，一切佛剎極微塵數。所以佛的數量無量無邊，太多太多，沒有法子計算，這些都是我們禮敬的對象。

　　這是先從數量上來說，希望你的心量拓開，然後再從禮敬上來講，十方好懂，此界他方。此界，我們把它說成最小，我們這個地球，地球以外的，我們都稱為他方。別的星球也有眾生，也有諸佛菩薩，我們今天講的外太空，外太空有高等的生物，有比我們人更聰明的。現代科學家承認，這個宇宙之間，絕對不只是我們這個地球上有生物，其他星球上也有，而且也很多，這是為科學家所公認。

　　關鍵在三世。過去諸佛，像《三千佛名經》裡面，就是過去千佛。現在佛，我們也不難懂，像世尊為我們介紹的，西方極樂世界阿彌陀佛是現在佛，他現在並沒有入滅；東方琉璃世界藥師如來，也是現在佛，他也沒有入滅，現在佛我們也好懂。再底下一個，未來佛在哪裡？三世，三世是過去，現在，未來。諸位要知道，未來佛就是現在的一切眾生，佛說了，「一切眾生皆有佛性」。既然有佛性，將來必定作佛，只是時間早遲的關係。所以未來佛就是一切眾生，這一切眾生，人是一切眾生，動物是不是一切眾生？蚊蟲螞蟻是不是一切眾生？諸天鬼神是不是一切眾生？全都是的。換句話說，我們統統要以一個清淨平等心恭敬。所以普賢菩薩的禮敬不容易做到，你看到一個蚊蟲螞蟻根本就瞧不起牠。到哪一天，你把蚊蟲螞蟻看的跟佛一樣，你曉得那是一尊佛；到哪一天看到外道鬼神也把他看做佛，不再有分別，不再有執著。基督教的耶穌，伊斯蘭教的安拉，天主教的聖母瑪利亞，統統都是佛，統統平等，你這是修普賢行。他們有分別，他在迷，他心量小，他有障礙。我們今天心量解開，解脫，解開了，脫離了一切分別執著，知道這些眾生都是未來佛。所以我們對於這些未來佛的恭敬心，跟恭敬現在佛、過去佛決定沒有兩樣。但是在禮的儀式上不同，不能說見到佛拜三拜，見到螞蟻，你也去磕三個頭，拜三拜，那人家看到你這個學佛的人神經不正常。一切形式隨俗，「佛法在世間，不壞世間法」，隨俗，儀式隨俗，心地決定是一致。我對一切眾生的恭敬，跟對於佛，對於祖師大德的恭敬，絕對是一樣的，這叫普賢菩薩的禮敬。

　　那剛才我們講到眾生，十方三世這些眾生，我們只講了有情眾生，這有情眾生，用現代的話來說，是動物。還有無情的眾生，桌椅板凳是無情眾生，我們今天所講植物、礦物。佛在《華嚴經》上教導我們，「情與無情，同圓種智」。動物是有情的眾生，植物、礦物是無情的眾生，有情無情同一個自性。所以在有情，佛叫他做佛性，「一切眾生皆有佛性」，對有情眾生說的。無情眾生叫它做法性，就是對於一切植物、礦物，它有法性。法性跟佛性是同一個性，因此無情的眾生，我們也要像對佛一樣的恭敬。這個地方，我想大家都知道，我們對一切無情的恭敬是心恭敬，而不是對於桌椅板凳，沙發，每一天去給它磕幾個頭，不可以這樣做法的。對它怎麼恭敬法？擺的整齊，擦的乾淨，這就是對它的禮敬。書本一定有書櫥，有書架，不至於零亂的擺設，這是對它的恭敬。地掃得乾乾淨淨，家俱擺的整整齊齊的，這是對它的恭敬。普賢行從這裡開始，所以叫一切恭敬。

　　課誦本裡面，早晚都念，「一切恭敬」。一切法會裡面，那個「一切恭敬」，不曉得念了多少遍！嘴皮上念，恭敬心一點都沒有，所以那是假的，那不是真的。讀了這段經文之後，我們了解一切恭敬裡面所含的真實義。從今天起，盡形壽，我們要認真去做到。以這樣的心行，念佛求生淨土，給諸位說，往生淨土必定是實報莊嚴土上品往生，不在同居土，也不在方便土，在實報土，為什麼？你修的是普賢行，這個品位就高。那我們要問，我們能做到嗎？你要問做到做不到，這句話要問你自己，不必去問別人。能不能做到就在自己一念之間的迷悟。你真正覺悟，哪有做不到？真正覺悟是看破放下。看破，不迷了，不迷惑，真相大白，知道萬法平等，我與一切有情無情眾生完全平等。十法界依正莊嚴是我自性變現出來的，我禮敬一切，是禮敬自性，不是禮敬別人，是禮敬自性，禮敬性德。這就是我們常講自尊自重。佛法到這個地步講到自尊自重，那是真實的；世間人講的這自尊自重，說老實話，有名無實，唯獨佛法是名實相符。放下是放下什麼？放下是放下一切分別執著。所以看破放下之後，你的行自自然然就與普賢行相應。這是說明禮敬的對象，用佛來代表，佛有過去佛，現在佛，未來佛。未來佛就把十方三世，情與無情，統統包括盡。我們再看第二段經文，同一面最後一行。

　　【能禮因。】

　　這個法門實在講，廣大無有邊際，我們能修，我們憑什麼能修？佛給我們說出：

　　【我以普賢行願力故。】

　　同樣一個道理，有許多人聽到淨土法門，信心生不起來，懷疑我們自己業障深重，這能往生嗎？西方世界都是些大菩薩們俱會的，我有資格參與他們法會？疑慮重重，不敢求生淨土。這個原因在哪裡？對西方世界沒有搞清楚，沒有搞明白。普賢行也是如此，我們靠普賢菩薩本願威神的加持，確實要不是得普賢菩薩本願的加持，那是要法身大士才能做到。同樣的道理，我們一身的罪業，只要真正肯信，肯發願往生，我們是蒙阿彌陀佛四十八願本願威力的加持，這是往生的真因。普賢行的真因是普賢菩薩威神的加持。

　　諸位要曉得，普賢菩薩就太多了，怎麼說普賢菩薩太多？大家念過《彌陀經》，《彌陀經》上講，西方極樂世界，十方去往生的那些人，那個數量是無量無邊，沒有法子計算，所以佛說只可以無量無邊阿僧祇說。諸位要曉得，那些人全部都是普賢菩薩，生到西方極樂世界就是普賢菩薩，怎麼曉得？《無量壽經》上說的，西方極樂世界每一個人咸共遵修普賢大士之德。換句話說，你要發心修普賢行，西方極樂世界所有的那些普賢菩薩，從初發心到等覺菩薩統統加持你，這個力量多大？怕的是就怕你自己不肯發心。真正肯發心，我們業障固然是重，這一發心就消除掉。這就是得阿彌陀佛，諸佛如來的本願加持，一切普賢菩薩的本願加持。這兩種力量不可思議，什麼樣的業障都消除。所以自己一定要有信心，要明白這個道理，了解事實真相，我們信心才能夠建立。知道自己這一生當中肯努力，肯精進，實報莊嚴土上輩往生，我們真的有分。所以《華嚴》確實是大幅度的提升了我們往生的品位，這是這個經典不可思議的功德。這註解裡面講。

　　【略有二因。】

　　我們發願修普賢行有兩因，這是第一個：

　　【以普賢行願力。此即法力。不依行願。不能遍故。】

　　第二個就是底下一句：

　　【深心信解力。】

　　這是自力。由此可知，普賢行門也是二力法門，有普賢菩薩本願威神加持，有自己『深心信解力』，二力，跟彌陀淨土往生西方極樂世界二力法門，完全相同。

　　今天時間到了，我們就講到此地。