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普賢行願品別行疏鈔　　（第一一一集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0111

　　請掀開經本，二百七十四面第一行，看《疏》，這是第三科：

　　【三雙融俱離。性相渾然門者。曲有十門。】

　　我們看《鈔》，鈔是疏的註解。

　　【三明雙融俱離。性相渾然門。】

　　這個『明』是說明。『雙融』，前面跟我們講的這二門，二門是方便說。這個真實的，實在講，就像大經上所說的，不僅僅是二，這個二是歸納，無量無邊的法門歸納成為兩大類，這還是方便說法。真實說，一即是多，多即是一，所以門門都能相融，都能夠圓融。這裡面委曲婉轉再跟我們說十種不同的現象，顯示出理事是一不是二。十門裡面前面七門是講理事無礙，後面三門是講的事事無礙，這樣合起來看，就是華嚴宗講的四種法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，這才把這個宇宙人生真相給我們說出來，說明白了。下面這十門有很深的理，理雖然很深，實在講，事就在眼前，總離不開日常生活。我們看《疏》，二百七十四面倒數第四行：

　　【一由離相故。事壞而即理。】

　　這是一門。

　　【二由離性故。理泯而即事。】

　　所以理事無礙，我們看這個註子，這個地方要很細心去體會，都是說明宇宙人生的真相。

　　【初二門出理事相。】

　　『初』是為我們說出理與事。

　　【於中初門事壞即理。疏云離相故者。此標所以也。相即是事。此舉緣起如幻之事。非妄計定相之事也。事壞而即理者。正顯理相也。】

　　這段文是說得很清楚、很明白，但是現代的年輕人文言文不念了，恐怕看這幾句意思還是看不出來，這不得不說一說。先要明瞭理與事，這是前面我們講了很多次。這先說事，事就是現相，這個現相是事，這個相怎麼現的？譬如現在這個科學家、哲學家，乃至於宗教家，都在那裡探討宇宙從哪來的？那麼講宇宙，當然都是講宇宙裡面的現象。我們看到太空當中有無數的星球，有自己能夠發光的，過去我們稱它作恆星，現在曉得它還是動的，現在沒有恆星了，知道恆星也是在移動。這個大的自己能發光的這個星球，又有許多行星圍繞著它，行星還有很多衛星圍繞著它。那將來會不會再發現衛星還有那個小星也圍繞著它？這都非常的可能，因為太小了，沒注意，沒發現到。

　　星球裡面許多的生物從哪來的？這是事。怎麼來的？一定有個道理，這個道理是它演變的過程，還不是根本第一個道理。根本第一個道理，它是依什麼生出來的？那個不講它的演變，它到底從哪來的？這就是哲學裡面所探討的宇宙的本體。在佛法裡面我們前面講的真如門，就是講的理。宇宙萬物它有個理，這個理，佛法叫真如，也叫本性，也叫做真心，我們現代人稱它作真理，它就是依這個東西變現出來的。理是決定存在，理不是事相，因此我們六根的能力都接觸不到，不但眼看不見，耳聽不見，心思也想不到。為什麼想不到？它不是心思，所以心思這個能力有限，心思可以想到現象極微之處，就是緣不到真性，這真性不是事相。

　　可是離了相，這個理就顯示出來。雖然這個理六根接觸不到，那個理也會清清楚楚、明明白白，也能夠見到。那個見，那不是眼識見，眼識見不到，見性見。由此可知，經上教我們離相，是不是教我們離開外面境界相？不是的。你要想到是離開外面的境界相就錯了，是離開我們自己心緣境界的相。所以離相不是離外面的相，是離眼識的相，離耳識的相去聞，離眼識的相去見。離眼識的相去見就是見性見，見性見的是理，見的是真如本性。如果我們用眼識去見，一定見的是事相，就見不到理了。外面理跟事是一，所以你不需要離，離自己裡面六根的相分，是教你離這個，不是離外面的。不但離八識五十一心所的相分，連八識五十一心所的見分也要離。為什麼？相分是幻相的，見分是妄想，有妄想也見不到真性。所以大乘經裡頭常常教我們離一切相，諸位要知道，不是離外面一切相。

　　諸佛菩薩天天跟凡夫混在一起，沒離開；實際上，他是真正離開了，是真的離開了。我們聽了離相，往往把這個離相誤會了，認為什麼？有小乘人，阿羅漢跑到深山裡面人跡不到的地方修苦行，那叫離相。試問問，他離了相沒有？他到深山有山的相，他住個石洞有洞的相，他沒有離開，他離開什麼？他離開我們繁華社會的相，他有那個山明水秀的清淨之相，他還沒有離開相。所以諸位要記住，是離你心裡頭分別執著妄想的相，要離這個。這個一離，原來事即是理，理即是事，他相即了，他圓融了。原來真如本性在哪裡？隨拈一法，哪一法不是自性？離了這個相，就見到性了，性在哪裡？事事物物無非是性。

　　所以此地講，這個相就是事，這是『舉緣起如幻之事，非妄計定相之事也』。妄是虛幻，計是計度分別，這是一個虛幻決定不實在的。但是這個地方從哪裡區別？區別的緣起是我們外面的法相，境界相。妄計定相，是心裡面執著的那個相，這個事要辨別得清清楚楚，外面緣起那個相是不能離的，裡面的相要離。那麼『事壞』，壞我們執著的那個相，你如果堅固的執著，它不會壞。外面這個相會壞，外面相是什麼？剎那生滅。

　　我們舉一個很簡單的例子，諸位能體會。譬如我們這個人，說我們自己這一生，想像我們童年，能夠記憶的時候，一年一年長大了，我們這個相，這個事相一年一年在變。假如說我們現在再回想我們六、七歲的時候，宛然清清楚楚，它還在，沒變！所以你那個執著的相，只要你有執著，永遠在那個地方。這是遍計所執，這是妄境，這是比緣起的相更假，是不是？你心裡面所想的！那是更假。外面緣起的這個相是不是真的？不是真的，是假的。它這個假比我們妄想那個相，顯得它真實，它是緣起的。我們想像當中那個相，那不是緣起的，那是個抽象的概念。這在佛法裡面，把它列做如，叫做不相應行法。不相應行法完全是一個概念，是一種想像，不是事實，這要知道。

　　事壞，這個事天天在變。我們舉個例子，就像楞嚴會上，波斯匿王向釋迦牟尼佛請教，佛舉的那個例子很好。因為當年佛說法都在恆河流域，佛就舉這個例子問他，他說你第一次見恆河是幾歲？波斯匿王說，三歲。記得很清楚，三歲的時候，他母親帶他到恆河，他第一次見恆河。佛就問他，你現在幾歲？他說我現在六十二歲了。波斯匿王跟釋迦牟尼佛是同年的，現在六十二歲了。佛就問他，那你現在見恆河，跟你最初見恆河有沒有兩樣？他想想，沒有兩樣。他說你身體有沒有變化？身體有變化，他說我六十歲比起五十歲的時候，那五十歲年輕。五十歲再比四十歲的，那當然不如四十歲強壯，他說現在老了。佛就說，身體天天在變化，在老化了，這就事，事壞。你見恆河那個見性，三歲到今天六十二歲，沒有改變，這個不變是理顯出來了。波斯匿王就恍然大悟，佛就給他講，這是生滅的身，生滅身中有不生滅的性，你這個六根的根性不生不滅。波斯匿王聽明白之後，非常歡喜，曉得什麼？身有生滅，真正的我不生不滅，這才覺悟。

　　這在我們自己身上很明顯能夠顯示出真理，這六根根性就是真理，不生不滅。身有生滅，這個六根根性不生不滅。也許有人說，我年輕的時候的眼睛很好，很小的字我都看得很清楚，現在老了不行，戴了眼鏡看起來很苦，這是不是見性出了毛病？假如真的見性也老化了，戴上老花鏡還是老花才對，為什麼戴上老花鏡看的還跟年輕看的一樣？由此可知，這還是我們身體裡面的變化，並不是見性變化。我們耳朵，年歲大了，這個耳根不行了，壞了，這個機器也有故障了，那聞性沒有變化，戴上個助聽器，還是跟年輕時候聽力一樣。證明你見的能力、聽的能力，絕不隨你身體的老化，不隨你身體的新陳代謝，我們從《楞嚴經》這段的比喻，看這個經文就非常清楚、非常明白了。這就是為什麼說事壞？事是講壞，是變遷，從事相上變現，顯示的理不變。特別從我們自己身上，就會有很深刻的體驗，很容易覺察到。從萬法上也不例外，但是從外面物質上去觀察，沒有我們自己這個身心那麼樣明顯。所以佛舉例，就舉我們一個人的身體跟這個六根的能力，很容易辨別出來。事壞，壞就是變，理不變，這個性不變，六根的能力不變。這是第一個，『由離相故，事壞而即理』。第二，『由離性故，泯理而即事』。我們看這個註解，註解在二百七十五面第二行，這當中：

　　【疏言由離性故者。舉其所以。此明無我理。非事外定空之理也。理泯而即事者。正顯事相也。】

　　我們還要從這個人身來勘驗。佛在《楞嚴經》只說前面一樁，如果把前面這樁翻過來就是離性即事了。事是我們這個身相，如果我們只看緣起，緣起的事，只看這個緣起，性是如如不動，離了這個真性，單單看緣起，實在講，權小凡夫統統是看這個，一切萬事萬物無量因緣生起的現象，只看到相。理在哪裡？理就在事相裡頭，但是權小凡夫不知道這個理，泯是不知道，不顯。理是在，不顯，不顯是我們的粗心大意看不出來，為什麼佛菩薩看得那麼明顯，我們看不出來？可見得，我們這個心思冥頑不靈，只看到這個事相，把這些事相都當作真實。只看到一邊，沒有看到二邊，不知道這個事就是理，理就是事，理事不二！

　　【三由離相不壞相故。事即理而事存。以非事為事也。】

　　前面這二門是從兩個極端來觀察，教我們首先辨別清楚哪些是本體？哪些是在現象？把這兩個弄清楚。這以下就要說明這兩者的關係，這個關係就是兩者的真相。從各個方面來觀察，這兩者是一不是二，於是真相才大白。我們看註解：

　　【第三門。舉第一門收第二門。】

　　第一門是理，第二門是事。

　　【明理時不失事。】

　　說理不能離開事。

　　【疏言由離相。即第一門。由離相故。不壞相故。即第二門。】

　　『離相』，如果真的把這個事相遠遠離開，躲起來了，這叫壞了相。剛才給諸位說的，離相是離心裡面分別執著的相，不是離外面緣起的相，沒有壞相。為什麼『不壞相』？原來相就是理。這十門很不好體會，所以古時候賢首國師用金獅子做比喻，那是皇帝問這十門，他就用金獅子比喻，皇帝聽到之後明白了。《華嚴經》的「金獅子章」，用比喻來說法。以金作器，器器皆金，把金比作理，比作性體，把相比作事。金，我們造一個佛像，這是緣起，佛像是緣起；我們造一個獅子，也是緣起；我們把它造成一個植物，把這個金做成一個花，做成一個樹，也是緣起。你看那個相、事，它剎那剎那在變，體沒有變。造佛像是這麼多金；我不要佛像，我把它造成獅子，還是這麼多金；這個獅子我也不想要了，我把它做成一個花，花還是這麼多金。金沒有變！那個相，你喜歡要什麼，你就造什麼。所以相是緣起，體是不變，體是不生不滅的；相，隨心所欲在變化。

　　所以相是假相，為什麼假相？它會變的。體不變，不變就是真的，會變就是假的。假的相，你不要去執著它，執著就會壞了。我們這個身體，身體會不會變？會變，剎那剎那在變。現在科學發達，我們都知道，這個身體是許多細胞組織的，而這個細胞剎那剎那新陳代謝，不斷的這個老的細胞消失了，新生的細胞代替了，新陳代謝，這個身體是剎那剎那在變。身體在變，這個桌子變不變？也在變。因為它變化的幅度很小，我們覺察不出來。好像看它，我昨天看這個樣子，今天還是這樣的！其實它在變。為什麼？今天我們在這裡看這樣子，如果你過個兩百年來看，不一樣了，變化就大了，就看出它的變化。每天看不覺察到，可見它剎那剎那在變，它絕對不是一百年變一次，過一百年又變一次，不是的，剎那剎那在變。

　　所以佛給我們說，「凡所有相，皆是虛妄」，小，從一微塵；大，虛空法界，大到星球，統統都是有為法，有為法就是生滅法，這也被現在科學證實出來。你看那個天文學家每天觀察太空的星球，天天有發現新的星球，從前沒有的，發現新的星球，也常常發現這個舊的星球沒有了。所以佛跟我們講世界的成住壞空，今天也被科學證實了。科學家告訴我們，太陽系也有瓦解的一天，太陽的光一天比一天衰減，將來光明完全喪失掉，這個地球完全變成冰凍，會瓦解的。我們的壽命太短了，看不見。假如我們有無量壽的話，那看這個星球的變化，就會看得很清楚、很明白。這是真正的事實，明瞭了，我們對於這一切現象自然就不會再執著它。不執著，你就不生煩惱；不執著，你本來具足的智慧就現前，你在這個無盡的虛空法界裡面，你就得大自在。這個自在，就是我們中國人所講的隨心所欲，佛法裡面講大自在。

　　我們今天是不自在，非常的不自在，原因在哪裡？就是在看錯，不知道事實真相，以為這些緣起之法、幻化之相，以為它是真的，所以在裡面分別，在這裡執著，這才生起無明，生起無限的煩惱，帶給自己無量無邊的痛苦。這個痛苦是不是真的？說實在話，也是假的，沒有一樣是真的。雖不是真的，他確實在感受，這可憐。就好像作夢一樣，夢是假的，不是真的，大家都曉得，如果天天晚上作惡夢，那日子不好過。我們六道輪迴眾生，就像天天晚上作惡夢的人一樣。諸佛菩薩很清醒，他不作夢，我們是天天在作夢，這個受用不同就在此地。所以覺悟的人，人生才真正有價值，真正有意思，我們講生活過得非常充實有意義。不覺悟的人，真的是醉生夢死，迷惑顛倒，糊裡糊塗來到這個人間，糊裡糊塗又去輪迴，永遠是迷惑顛倒，永遠在夢中還作夢，這是非常之苦，非常的可憐。佛法對我們真實的利益、真實的功德，就是把這個事實真相給我們說破。徹底明瞭之後，在一切法當中，你自己知道如何去處理了，自然就知道了，不必問別人，也用不著人來教你。明瞭了，還會有錯誤嗎？我們再看底下這個文，『明理時不失事』，就是離相不壞相。『故即第二門』：

　　【理泯而即事。即是反顯不壞相。此舉所以也。言事即理等者。正顯理時不失事。言事即理者。意顯非取理外定相之事。】

　　這就是剛才我們舉古人講的「以金作器，器器皆金」，器就是金，金就是器，是一不是二。可是你完全要清楚、要明瞭，你就不會懷疑，不會在這裡面去起分別執著。譬如說，我們今天用黃金做了許多的東西擺在那個地方，譬如說那個銀樓，你們去看！你會不會在那裡分別這是金、這是器，你會不會在分別？你不會，你如果這樣分別，人家說你神經有問題。不明白的人跟他講解，明瞭之後，不會有這個分別執著。這就是說這個真正的事相就是如此，我們從這個例子要能夠想到虛空法界，現在分類法分成動物、植物、礦物，動物、植物、礦物的本體，理是一個，這個世間人常講真理只有一個，也猜中了。真理是什麼？他並不曉得，他說真理只有一個，這個話說得很對。真理沒看到，大概聽別人講的，人云亦云，這講得沒錯，是一個。

　　所以佛經裡面常說，十方三世佛，共同一法身。佛有三身，我們有沒有三身？都有！一切眾生都有三身，問題就是你有沒有發現到而已。並不是說成了佛之後，這才證得三身，沒成佛，沒有證得，那這樣說起來，成佛就有增加，沒有成佛就有減少了。這經上明明告訴我們，成了佛之後，沒有增加一點點；沒有成佛的時候，也沒有減少一點點，不增不減！這才是真的。成佛的時候，三身才發現；沒成佛的時候，不知道，雖有三身，不曉得。佛給你說穿了，這才恍然大悟。法身是什麼？法身是理，我們六根根性不生不滅，這就是自己的法身。報身是什麼？報身是智慧，今天我們一看、一聽，能夠明白，不迷惑，那是報身，報身是智。這個肉身，肉身這是應化身。佛的應化身是願力而生的，眾生有感，佛就有應，我們現在這個應化身是業力顯現的，不生也不行；要是有罪，不受也不行；有福，這不享也不行，這就不自在！就是迷了就不自在，覺了就自在，就這麼回事情，這些統統是真相。這裡比喻是用摩尼珠，體，相用來比喻，我們剛才用金跟金器來比喻，是一個意思，都是比喻理與事的。我們再看第四，《疏》：

　　【四由離性不泯性故。理即事而理存。以非理為理也。】

　　現代人所謂的玄學，它玄到哪裡去？這個理跟事脫節了，這就玄了，佛不說這種理。佛跟我們講的理，即事之理，這是真的。離開事之外還有理嗎？沒有！離開這個相之外，還有金嗎？這在佛法裡面叫遍計所執性，那不是真實的。真實之理，還不是依他起性，叫圓成實性，那是真的。遍計所執，既不是理，也不是事，是他空想，打妄想，那個完全是假的。因此佛跟我們講的性，絕對不離事相；佛跟我們講的相，絕對不離自性，這個要知道。所以說是離性而不泯性，離性是什麼？對於性不執著，離就是離分別執著。性在不在？在。所以理就是事，理就存在事上。就像佛告訴波斯匿王不生不滅的真性，就在我們的身體裡面，不要離開身體之外去找不生不滅的本性，找不到，就在六根門頭。古人常講，佛在哪裡？六根門頭放光動地的即是，你到哪裡去找？這是真佛，不是假佛。離開六根根性，你別去找佛，找不到，那就是什麼？心外求法。沒有這個道理，所以佛要從自性裡面去求，這句就是最重要的，『離性不泯性』。

　　這底下給我們講的離性，是第二門，離性而不泯性，那就是第一門。所以性就是理。宗密大師在底下也有個比喻，他用珠跟色，用這個來比喻這樁事實。古人也有用燈跟那個燈的光，那跟這個意思是一樣的。從前燈是點燈，燈點燃了，那個光跟燈是什麼關係？你從這裡面，那個光照著燈，燈也放光。燈燃燒就放光，光又照燈，確實他是把燈比作體，光比作相。一樁事情明白了，你再仔細去觀察這個世間萬事萬法，沒有一法是例外的，然後你才明瞭為什麼古德常講，一經通，一切經就通了；一樁事情覺悟，一切事物統統都覺悟了，它沒有第二個理，理是一個。

　　問題是你真正的覺悟，不能此地一看覺悟了，本子一合起來又迷了，那就不行；說實在話，我們今天比不上佛菩薩的一點，就在此地。我們讀經、聽經的時候，好像是不錯，可是離開講堂馬上就迷了，不能像諸佛菩薩一悟，一切悟。換句話說，這都是我們自己不善用心，不善用心就是習氣太重，提不起警覺。我們在《無量壽經》上看到的，看到這比喻，智慧、菩提，菩提就是覺心，我們的警覺性不高，所以常常迷失了。如果警覺性很高，功夫就得力；也就是說，從早到晚，一年到頭，一切時、一切處，念念都保持高度的警覺，這樣功夫就得力。在這一生當中大徹大悟，那是非常可能的，念佛得理一心不亂，大概都沒有問題，可以做得到。覺悟了自己曉不曉得？曉得，這個不要問人。覺悟是什麼？是一切法都貫通了，這是覺悟之相，這自己知道。我們再看第五，二百七十七面，看疏：

　　【五由離相不異離性故。事理雙奪。迥超言念。】

　　這個意思，前面也跟諸位說過，我講的是阿賴耶的相分跟見分，不但相不能執著，見也不能執著。相是什麼？我們用眼來說，相是你所見的。見分是什麼？是能見的能。能見的能是見分，所見的那個相是相分，相不能執著，能見的能也不能執著，能所都不能執著。『離相不異離性』，二邊都離，性相二邊都離，這是什麼境界？沒得說的。所以說開口就錯了，動念就乖了，兩面都離了！還有個什麼好說的？『迥超言念』，迥是遠，遠遠的超過了言語，超過了念頭。念是思，言是議，迥超就是不可，不可思議，這個境界就高了。常常保持這個境界，這就是宇宙萬有的真相，這個真相在大乘經典裡面叫它做寂滅相。寂滅相現前了，那要恭喜你，你最低限度是十地菩薩，法雲地的菩薩。你看《仁王經》上講，《仁王經》把菩薩分成很多等級，他這個等級都用忍，有五忍，那個最高的叫寂滅忍。生滅滅已，寂滅現前。生滅是什麼？言念，念頭是生滅。生滅滅掉了，言語念頭沒有了，寂滅相現前，就真相現前。下品的寂滅忍，法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品是佛陀，這是修行果位最高的三個位次，到這個境界。這是見到理，見到事實的理。再看第六，他見到真正的事，對於十法界依正莊嚴再也不懷疑了。

　　【由不壞不異不泯故。有初事理二界俱存。現前爛然可見。】

　　我們不看這個鈔，他這個鈔看不好講，講了你們不好懂，很麻煩。前面是二邊都離，離相離性，這邊的是二邊都不離，也不離性，也不離相，所以性相俱存，都在眼前，因此你得大受用。所以學佛不消極，學佛絕對不逃避現實，佛法是真善美慧的生活，是一切人心心嚮往的幸福快樂的生活。佛菩薩有，你把真相搞清楚了，你才會真有；事相沒搞清楚，決定沒有。

　　我今天收到大陸來的一封信，有個同修告訴我，大陸最近曾經在上海召開了一個佛教的會議。會議當中，他們覺悟到了，他們這個覺悟超過我們台灣，我們台灣還沒有聽說。他們在會議當中提出來，如果佛教今後還要是經懺佛事這樣子，以這個為重點的發展，佛教會消滅，會滅亡。大家建立一個共識，一定要向佛教教育這個方面來發展，來培養人才，弘法利生，這比我們覺悟得快。而且成立了一個佛教教育基金會，趙樸初居士是他們的會長，捐了三十萬人民幣給他們做基金。趙先生做一個拋磚引玉，希望大家共同嚮應。這個信寄到我這來，我這是佛陀教育基金會，能不嚮應嗎？所以我把這個信影印了送給簡居士，跟簡居士商量商量我們嚮應他，這個路子對。

　　所以佛教實在是世間最完美的教育，它不是宗教。怎麼不是宗教？我們在《華嚴經》上看到，你就是在五十三參裡面，勝熱婆羅門，那明明人家是婆羅門教，他不是佛教，他跟著佛學，他也成為菩薩。雖然成為菩薩，他還是婆羅門教，沒有說婆羅門教丟掉了改信佛教，沒有！菩薩婆羅門。如果明白這是個教育，天主教的神父到這裡接受教育，菩薩神父；基督教牧師來接受這些，成菩薩，菩薩牧師。對，一點都沒錯，遍行外道。我們在五十三參裡面，看到宗教徒依照佛法修學證果成菩薩的，五、六個人。這不是非常明顯的證據嗎？佛教是教育，可以包括世間所有的宗教徒。他教育不分國籍，不分種族，不分宗教，所以他的對象是度一切眾生。

　　你看四弘誓願，眾生無邊誓願度，那個眾生是一切眾生，裡面沒有說婆羅門教在外，沒有這樣講法！今天大陸這個做法，人家覺悟比我們高，這是值得我們很尊敬的。我前兩天在高雄講經，香港有居士打電話來，廣州光孝寺來請我去講《阿彌陀經》，時間訂在四月六號，他說四月六號是好日子，他要我四月六號到廣州光孝寺去，他說他們有正式的邀請函，邀請函是經過廣東省宗教局批准的。那大概就是打電話給我之後，問我寄到哪裡？我叫他趕快寄來，所以我今天下午忙著去辦簽證手續，辦香港的簽證手續，今天下午忙這些事情。好，我就到那邊去講《阿彌陀經》，我這《阿彌陀經》講的是教育，不是宗教。我希望明年，我能夠抽出一點時間，到大陸各個省去講。

　　所以我們今天四眾弟子最大的責任，就是將全世界的人，對於佛教重新認識，重新肯定，它是教育，它不是宗教。經典是教科書，教育的目的、目標，古人講得很清楚，破迷開悟，離苦得樂，這是古人常說的。這句話現在人聽了意思不甚明瞭，不是很清楚，我們現在講話要講得很通俗、很明白，大家聽了才知道它的好處。所以我常常跟人家介紹，佛教教學的目的，是在教我們在這一生當中得到自己真正的幸福快樂，誰不要？基督教徒也要，是不是？天主教神父也要。家庭的美滿，事業的成功，社會和諧，天下太平，這就是離苦得樂！離苦得樂這四個字人家聽了，囫圇吞棗，我這麼一解釋，這真樂，這真正是樂。

　　確實這是佛陀教育的目標，我們一定要恢復它的這個本質，恢復佛教真正的面目，我們在佛門裡才能得到真實的利益。這要靠我們這代人來努力，來做的。做的方法我也想了很久，現在也有一個腹案，我在準備籌畫想要來做，開始做。我把這個世間大眾分成三大類，第一類是廣大的群眾，不管他是哪個國家、哪個民族的人，也不管他信什麼宗教，問你，你要不要幸福？要不要快樂？要不要家庭美滿？如果你需要，那就是我們教學的對象，就是這一類的對象。這一類對象就是以這個目標，以各人的幸福快樂，家庭美滿，事業順利，社會祥和，世界和平，以這個目標。

　　在《大藏經》，我們也不是叫他修淨土的，我們是達到這五個目標，所以整個《大藏經》裡面，去選擇有這些的經文，關於這方面的教訓，我們把它摘錄出來。摘錄出來之後再分類，我們的原則，一篇的字數最多不要超過五百字。就是短篇的，不要超過五百字，三百字，二、三百字是最理想的，加一個題目，像我們的經，科題，加個題目，這樣就是一個單元、一個單元。一個單元像這個課本一樣一課，標個標題，然後把它分類，希望這部《大藏經》將來濃縮成一冊，就是一百冊就變成一冊，這一冊就是《大藏經》的精華。

　　因為譬如說，我們講這部經，這是台灣，你們是老信徒可以，你在國外像這樣講法，人家不來聽，為什麼？這個本子裡頭，至少百分之七十與我們生活不相干，用不上。用不上，他就覺得我花這個時間、精力不值得。現在人非常現實，學了馬上就要用，這句話對我很有用處，我很歡喜接受，這個話講的是理論，這個東西與我不相干，他下次就不來了。所以我們要從《大藏經》裡摘取，字字句句都是他一生最需要受用，凡是用不上的，完全都不選，這樣編成一個大藏精華，我們用它來做課本，向全世界的人來弘揚。

　　那上一課，這個一課的時間三十分鐘，三十分鐘是不長也不短，他們來了是真有受用。太長了，沒時間，沒有時間學，上一課只要三十分鐘，我們來做這個工作。這上課到哪裡上課？這我在過去常常跟同修們說，科技，今天已經到了衛星的時代了，佛教的道場應當建立在衛星上。諸位曉得，用衛星廣播，對全世界的，人家在家裡頭電視機打開了，每天三十分鐘接受佛陀教育。我們編一套教材，然後把這一套教材翻成各種不同的文字，向全世界來推薦、來發展，我們做這個工作。

　　台灣電視台價錢太高了，我們這個道場同修都不是有錢的人，沒有能力支援，所以這是不得已，我準備今年六月開始到美國去做。美國電視買它的時間比台灣便宜很多，他們一分鐘五十塊錢，三十分鐘一千五百塊錢。一千五百塊錢，合咱們台幣三萬七千塊錢，我們付得起。我想我們首先來做一年試試看，成功了，一定有很多人來支援，這個就可以永遠做下去。所以也希望你們每位同修提供教材。你們看經、看論，這個好，很適用，你就把它抄來，寄給基金會，基金會轉給我，我來給它訂一個題目，編成教科書。教材大家編，這個課大家都可以上，是不是？這個好，這個方法好。用這種方法把佛教推展到全世界。我們來做這工作。

　　第二類的人，那就是真正覺悟的，知道輪迴太苦，一心一意要求生淨土。對於這種人，我們五經一論，對於淨宗的這個經論要細講，幫助你建立信心，幫助你發真實的大願，這一生決定往生。那個就不是前面這個講法，那就不同了。那個方式我盡可能用什麼？用錄影帶跟錄音帶，那是一部部大部頭，不是短篇的，這是我們幫助這一類同修。

　　第三種是發心弘法的，發心一生從事於佛陀教育工作，救世救人，無論是在家身分、是出家身分，都一樣。在家以居士身分弘法利生一樣的，像李炳南老居士，加拿大的馮公夏老居士。那我們要幫助他深入經藏，他是門門都要通達，他才能應付得了這廣大的群眾。所以這三種不同的對象，我們有三種不同的方法與手段來幫助他。所以我們這個基金會跟景美圖書館，美國淨宗學會跟達拉斯佛教會，這四個機構是向這個目標方向來邁進的。達拉斯，現在這個小道場是建好了，雖然不很大，可以住三十個人。將來那個地方，我們理想就是培養人才，真正發心弘法利生，我們那個道場可以成就他，可以幫助他。

　　這是今後我們在佛法裡自己得到好處，不能忘本，不能忘恩，四重恩。不僅僅是佛菩薩教導我們，佛菩薩雖然慈悲教導我們，沒有大眾同修財力、精神的鼓勵，我們怎麼可能成功？不可能有成就。所以父母恩、老師恩、眾生恩、國家之恩，沒有國家保護，流離失所，你也不能成就。所以要真正報恩，唯有把這個教學發揚光大，普遍推薦給所有的眾生，為什麼？沒有一個眾生不需要。這不是宗教，宗教可以不要，不信仰宗教，沒有什麼了不起的，在這個社會上也不覺得有什麼不好的地方。唯獨佛陀的教育，實在講，太重要了，這就是離苦得樂，是我們念念所求的，它就是解決這個問題的。

　　這樁事實也是此地所說的，理事都呈現在我們眼前，使我們得到真實的受用。理明瞭了，心地清淨平等，覺而不迷；事了解，我們真正得無量壽莊嚴。莊嚴就是美好，完全從事相上說的，這個生命才是真實，生活才真正的美滿。要把它變成事實，變成生活，一定要努力去修學，依照經典的教訓、經典的理論方法，認真的去學習，都把它做到，自然就得圓滿了。我們十門當中講了六門。

　　今天時間到了，我們念佛迴向。