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普賢行願品別行疏鈔　　（第四十二集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0042

　　請掀開經本，第一百四十面，倒數第二行最後一句看起：從「更有三義」這一句看起。這個文是接著上一次跟諸位介紹的，就是南方。善財童子參訪善知識都是在南方。這個南方並不代表方向，不是東南西北的方向，而是取這個「南」的含義。南方屬於火的，在五行裡面，南方屬於火；火的相，是光明之相。這個意思就是說善知識住在那個地方，這個地方就有智慧光明。所以要到哪裡去參訪？要向智慧光明的方向去參訪，所以明正皆南。除這個意思之外，我們今天再看，它這個南還有三個意思。

　　【更有三義。一。一方已有多友。餘方例然。】

　　這個方的意思就是從方向。既然南方有很多善知識，東方、西方、北方亦復如是。這是取這個意思。

　　【二。南主生長。表求法者生長善根故。】

　　這也是配節令的講法。我們中國人常說「春生夏長」，以春夏秋冬四時，四時配四方，東方配在春，南方配在夏。所以春生夏長，南方有『生長』的意思。這代表學佛的人、求法的人不斷在增『長善根』，取這個意思。

　　【三。西域居人宅多東向。順日月轉。表於善財順人法故。】

　　這第三個意思是講西方，『西域』在我們中國來說，這部經是唐朝時候翻譯過來的。唐朝講西域，就是現在的新疆、蔥嶺、伊朗這一帶，那再往南面去就是印度，所以我們中國稱之為西方。他們那邊的習俗，蓋房子多半是坐西朝東，每家的大門開的都向東方，這是西域人的習慣，他們的習俗。他們也有意思，就是『順日月轉』，取這個意思。早晨一開門就見到陽光，取這個意思。這代表『善財』能夠恆順眾生，取這個意思，取隨順。『順人法故』，也就是說，對於世間法，世間的風俗、習慣、道德、法律，佛弟子應當要隨順，取這個意思，就是十大願王裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。

　　【故舊疏云。】

　　這個『舊疏』是指《六十華嚴》的註解，就是《探玄記》，賢首國師作的。《華嚴經疏鈔》我們稱為新疏，這是清涼大師作的。

　　【善財求友。表隨順以南行。方盡南矣。】

　　從這個意思，上面這三個意思來講，方方都是南方，沒有一方不是南方。所以《華嚴經》上講的南，不是方位，而是表法的意思。讀經，這也是一點困難處，有許多人望文生義，把佛經都曲解。佛門裡有一句俗話說「依文解義，三世佛冤」。三世就是過去、現在、未來的諸佛都喊冤枉，你把他的意思解錯了。特別是《華嚴經》裡面，表法的義趣太多了。他所說的，確實是意在言外，你要是從文字、言語上去解，那決定是搞錯，那就錯得太多了，如同此地講的南一樣，它不是講方位。我們再往下面看：

　　【方是假法。二無定體。東西南北相待立名。】

　　這就是告訴我們真實法。『方』是方位，我們講東南西北是四方，再講四維上下是十方，這都不是真的。唯識宗裡面講的，講方分、時分，時分就是時間，過去、現在、未來；方分是講空間，這些東西都不是真的。你看看《百法明門論》，它把這些東西擺在哪裡？擺在不相應行法裡面。什麼叫不相應行法？拿現代的話來說，就是抽象的概念，決定沒有事實，是一個抽象概念而已。這一點，我們現在的科學家統統證實、全都證明了，時間不是真的。現在太空船飛到太空之後，那時間馬上就沒有了。登陸到月球，月亮裡面一個白天，一個晚上，是我們地球上一個月。這個時間怎麼算法？所以時間不是真的，空間也不是真的，都是相對建立的。

　　所以說『二無定體』，沒有一定的，體是性質，沒體性。『東西南北相待立名』，譬如我們台北市，我們往基隆是北方，往新竹就是南方；如果我們在台中，那新竹又在北方，到底是南、是北？沒有一定的，沒有定體，就是這些東西全是假設的。所以諸位要講是東南西北，你一定要問他站在哪個地方說東南西北。如果沒有說站在什麼地方，講東南西北，這個東南西北等於沒說；過去、未來也是如此。你要不定上哪一年，哪一月、哪一天，說過去、未來，這個過去、未來也沒有意義。但是縱然說上某年某月某日，那也是假定的，也不是真實的。真實法裡面，跟諸位說，時空都沒有，那是真的。這就是《華嚴》講的一真法界，那是真的，決定沒有時空。如果說沒有時間，諸位想想，你還會有老死嗎？沒有了。現在人為什麼會有生老病死？因為你有時間，所以就有生老病死。到哪一天，你把時間忘掉了，那你永遠不生不滅，這是真的。所以這個時間、空間的觀念，是一個虛妄的妄念，真實講是妄想，決定不是真實。

　　我們中國人對這時間觀念很重視。你看在全世界，中國的歷史記載最完整。最不重視時空觀念，印度人，印度人沒有歷史。所以我們想考證古代印度東西很困難，找不到資料。印度人不重視歷史，這可能與佛教，與當初印度的宗教發達都很有關係。所以它是：

　　【但取明正之義。】

　　這南方取光明，取正，這個正在前面講過。我們中國人特別著重，南方是正的方向。你看過去帝王的宮殿以及政府機關，像一個縣，從前的縣政府，它的建築一定是坐北朝南。所以以南方為正，說『明正』為南，南方是光明之向。

　　【所向盡名為南。】

　　這講是善知識所住的地方統統叫做南方。

　　【如此始名悟入法界。】

　　這才是真正悟入。

　　【故善財至寄十地之友。多在菩提道場。又不言卻迴向北。故知若觸向明正。一切皆南也。】

　　這段文很好懂。『善財』童子，他所參訪的五十三位善知識，這五十三個人代表大乘佛法的階位，從初住一直到等覺。初住至十迴向都是以一個人代表一個位次，一個人代表一個。譬如講初住菩薩，吉祥雲代表的。我們知道觀世音菩薩，他代表第七迴向。所以說是這三賢位次三十個是用三十位善知識來代表，三十位。那初地一直到十地，也是用一個人代表，有的時候也用兩個人代表。但是到等覺菩薩，他用十個人代表，是一個圓滿的數字。所以四十一個位次，總共是五十三個人來代表，五十三個人。『十地』菩薩都不講方向，登了地都不講方向了，而且多半他們都在『菩提道場』。如果從菩提道場，原來善財童子離開這個地方往南去，那菩提道場應當在北，這個時候他又不說北，經文上不提了，不提這個方位，所以要曉得它是表法的意思。只要是光明正大，都叫做南方，取這個意思。這是把南這個表法的意思說出來。

　　下面，這是末後一句，這是講善知識、善友。善知識，就是我們現在人講的老師。所以說尋師訪道，他到外面到處去拜老師，向人請教。我們中國古人講「一日為師」，你向他請教，他指點你，你明白了，這個人就是老師。所以善財眼睛裡面，每個人都是老師，善人是老師，惡人也是老師，沒有一個不是老師。這是我們學佛的人應當要知道，應當要效法，應當要學習的，我們才能成就。光說我們找不到好老師，找不到善知識，那是你不會找。你要會找，哪個不是好老師？哪個不是善知識？善財會，我們不會。會的人，他成佛了，不會的人永遠是搞六道輪迴，永遠是凡夫。這《四十華嚴》非常非常之好，它就是教給我們這個方法，這是求學的方法。我們看底下這個文：

　　【益我為友。人皆友焉者。有二義。】

　　『益』是利益，對於我有好處，對我有利益，這就是我的老師。人人對我都有好處、都有利益，所以『人皆友焉』，沒有一個不是老師，沒有一個不是善知識。這裡面有兩種講法：

　　【初隨相說。二稱性說。】

　　給我們解釋「人皆友焉」，這個話怎麼講？先從相上說，『隨相說』。

　　【隨相說者。謂見善者生不及之心。見惡者發探湯之智。既三人同行。必有我師。況多者也。】

　　這是從相上說。我們中國聖人，孔老夫子也說「三人行，必有我師」。三人是自己一個，另外兩個。這兩個是什麼？兩個就是所有一切人，所有一切人分成兩類，一個善人，一個惡人。這兩類，這就全部都包括了！跟《華嚴》講的沒有兩樣，一個善人，一個惡人。見到善人，我們生慚愧，我們比不上他，我要跟他學習，這就是『見善生不及之心』，我不如他，我要跟他學。見惡人，馬上反省，我決定做不得，他做了個樣子給我看，來警惕我，我可不能照他那個做法，要反省，要回頭，他也是我的老師。他現出做了惡因，受惡報，我看得很清楚，這個事情不能做，他是我的老師。

　　所以我過去，那時候好像剛剛學佛，我還沒有出家，還在上班。有一天，我們班上有幾個同事在討論中國歷史岳飛那一段故事。我那一天也在旁邊聽，他們提到岳飛都很讚歎，提到秦檜都很痛恨，這是誤國殃民。我聽了之後，因為我年輕的時候喜歡跟人抬槓子，喜歡跟人唱反調，就把人搞得下不了台，就跟袁了凡年輕時候差不多。我聽了之後，我就發表我的異論。我說，你們的看法也不見得正確。他們瞪著眼睛，我們看法怎麼不正確？我說，岳飛該死。這怎麼該死？我說，這個人愚忠，他沒有常識，他那個想法是決定要遭殃的。為什麼？你想想那個時候的宋高宗年紀很輕，徽宗是他哥哥，都三十幾歲，岳飛拼命要去把金兵滅掉，把徽、慶二帝迎回來。還有慶宗，慶宗是高宗的哥哥，大幾歲，三十幾歲。這把他給迎回來之後，這高宗皇帝要不要讓給他？他要不肯讓位，那怎麼辦？一個把握著皇帝位子，決定不肯讓，你還拼命要想迎回來，那你不是該死！再有一個是秦檜當了宰相，像現在行政院長佔了這個位子，你要把慶宗搞回來了，當然一定慶宗恢復皇帝，那宰相還不是你岳飛嗎？怎麼能輪到秦檜？所以秦檜必定殺岳飛，那個宋高宗也殺，這個皇帝跟宰相都要殺你，你這個命還能保得住！傻瓜一個！是很會打仗，沒有智慧，沒有把當時這個事得失利害搞清楚。我說，岳飛愚痴，不值得同情。我說秦檜是了不起，是中國民族英雄，我說，他現在死了之後，一定升天。他說為什麼？我說，你看，西湖岳王墳，他跪在那裡，每個人都看到這個人做的壞事，這就是下場，我們不能學他。你想想看，他這種教育，對於中國後來子孫的教育收多大的效果，他當然升天了。這就是說什麼？『見惡者發探湯之智』。所以我會說得出一套道理出來。這雖然是開玩笑的話，我的觀點也有點道理。這正反面都可以說，看你站在哪一邊，你怎麼個說法。

　　所以這是你看中國的歷史，大忠大孝記錄下來，大奸巨惡歷史上也留名。為什麼？這就是善惡，善因善果，惡因惡報，留給後人做為警誡，做為一面鏡子。所以史叫史鑑，你看司馬光做的《資治通鑑》，「鑑」就是鏡子，歷史是一面鏡子。這是說明『三人行，必有我師』，何況更多的人。所以你只要會學，你學不盡，怕的是你不會學。底下，這教給我們：

　　【但能擇善者從之。不善者改之。則觸向皆師也。】

　　這是教給我們如何去修學。你見到善人，跟他學，學他的善行、善言；見到那個不善的，要好好的反省我自己有沒有？如果有，應當改過自新。所以他提醒你，他做一個樣子常常提醒你，那這個樣子，人人都是老師。善財童子就有這個本事，所以他能夠一生圓成佛道。釋迦牟尼佛一生之中，所說一切經典，一生成佛的就是《華嚴》，就是善財童子一個人。肉身圓成佛道，他沒有第二生，就是一生。一位一位善知識參訪，從德雲比丘一直參訪到普賢菩薩，成佛了，沒有經過第二生。在一切經當中，只有這一個。前面也曾經跟諸位提過，善財之所以圓成佛道，是證到等覺位，跟著普賢菩薩十大願王往生西方極樂世界，這才圓滿成佛。

　　所以你要說善財在哪裡？善財在西方極樂世界，這是《華嚴經》可以給我們做證明。不但善財在在極樂世界，我再告訴諸位，釋迦牟尼佛，他那些弟子們，一千二百五十五人，或者像《法華經》裡面講的一萬二千人，這些人在哪裡？統統在西方極樂世界，都往生去了。怎麼知道？諸位念念《無量壽經》就曉得了。現在大家念《無量壽經》的人很多，《無量壽經》上告訴我們，統統往生了。現在有不少人很迷信禪宗，看到禪，好像眼睛都放光。你們翻翻《無量壽經》，禪宗二祖是阿難，阿難在《無量壽經》裡面發願「我亦樂生西方極樂世界」，阿難去了。阿難去了，在我們想，大迦葉也去了，個個都去了。阿難是宗門教下的傳人，禪宗他是傳人，教下更不必說了，釋迦牟尼佛四十九年所說的經教，統統是阿難傳下來的。這樣一位祖師大德還得求生西方淨土，這是值得我們反省的。

　　往後看，龍樹菩薩在我們中國是大乘八宗共祖。中國大乘八個宗派，統統是龍樹傳下來的。龍樹求生西方極樂世界，《淨土聖賢錄》上有他，《往生傳》上也有他。八宗共祖，到最後還到西方極樂世界去，這一點值得我們深思，值得我們警覺。所以不求生西方淨土，那就是李老師所說的話，「非愚即狂」。不是愚痴，就是狂妄，這是真的，不是假的。再往下面看：

　　【又見賢而思齊。即為益也。或見不賢而內自省。亦為益也。】

　　這就是說益者為友，『益』是利益。看到賢人，就想我要跟他一樣。《華嚴經》上所講的菩薩多了，講得太多了。這麼多菩薩當中，也有個首領，排名第一、第二的。華嚴宗裡面，就是《華嚴經》上，菩薩排名第一的是普賢菩薩，排名第二的是文殊菩薩，所以普賢是華嚴長子。這第一、第二的菩薩統統都是往生西方極樂世界。《華嚴經》上，我們讀到，他發願求生西方極樂世界的願文，我們讀到的。這兩個人求生西方淨土，整個華藏海會上，那些佛菩薩，那就可想而知。所以普賢菩薩以十大願王，引導華藏會上四十一位法身大士同生極樂。不是普賢、文殊兩個人往生的，統統去了，所以西方極樂世界的人數之多，沒法子計算。這個事實，諸位要是真正明白，你才曉得淨土的殊勝，才知道這一句「阿彌陀佛」不可思議。

　　尤其是黃念祖老居士，這《無量壽經》的註解，可以說，裡面的經義他都註出來了，非常非常之難得。所以他這個註解我們要大量流通。對於淨土宗的弘揚，接引一切大眾往生淨土，我相信依靠他這部註解，真正生起信心、發願的，一定是很多很多人，這是無量的功德。佛菩薩自度度他，真正要想得度，一定要生到如來清淨佛國，你才會有成就。不生佛國，就免不了輪迴。既有輪迴，必定有退轉、有隔陰之迷。換句話說，要想成就是非常非常的困難。一切諸佛如來度眾生，說老實話，都沒有把握。所以沒有一尊佛，不勸眾生念阿彌陀佛，求生極樂世界。眾生能夠念佛求生極樂世界，諸佛如來度生的本願就圓滿了，這是我們一定要知道的。所以看到這些好的榜樣我們要學。見到那些往生的人，那都是我們的榜樣。所以《往生傳》，實在講，時時看看，『見賢思齊』，你看看那些人都到西方極樂世界去了，我們要跟進。『見不賢而內省』，以淨宗來說，不肯發心求生西方極樂世界的都是不賢。為什麼？他還要搞六道輪迴，這個沒法子。所以這些統統對我們都有很大的利益。

　　【又老子云。善人是不善人之師。不善人是善人之資。皆是益我為友之義，故人皆友焉。】

　　老子這兩句話說得很有道理。我們佛門裡頭也常講「師資道合」，資是幫助，惡人能夠幫助善人更善，所以他是『善人之資』。因為善人看到惡人，他就會反省，我有沒有他那個惡？有了，馬上就改，他才會成為真正的善人。沒有這些造惡的，他自己雖然有惡，他不曉得。所以我們在這個世間，看到許多不如意的事，看到許多不喜歡的人，你要學善財，那你得的利益就大。每天你的功夫都在增進，道業都在增長。善人是不善人的榜樣，所以不善人向善人學習；不善人可以幫助善人反省，改過自新，日新又新。這是除自己之外，沒有一個不是善友，沒有一個不是老師。這就事相上說也非常之圓滿。下面稱性說，稱性說就深了，這個意思就深了。

　　【二稱性說者。夫法界圓宗。觸類成教。但因之生解。即名為師。】

　　這個意思深。『法界』，是一個整體，盡虛空遍法界。虛空在法界裡面，大，整個宇宙；小，是一微塵。微塵，我們肉眼看不見，要拿現代科學來講，就是最小的物質，最基本的物質，最小的，不能再分割的，這個物質在佛法裡稱之為微塵。微塵跟這個大法界，就是小跟大，是一不是二，這是《華嚴經》裡面講的事事無礙的法界。但是這真實的法界，得要圓宗才能夠體悟得到，這前面賢首大師所講的五教，小、始、終、頓、圓，圓人才行，圓人才能夠契入圓教的宗旨。圓教的宗旨就是一真法界。『觸類成教』。觸，能觸是六根，所觸的是六境，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，乃至於意之法。眼耳鼻舌身意能觸，外面六種境界是所觸，一接觸就成就了圓滿的教學。這個話，底下講的是『但因之生解』，為什麼成就教學？一接觸就明瞭！一接觸就成就菩薩的三慧，聞、思、修三慧。這我在過去講席當中常常跟同修們提的，六根接觸六境，從接觸上說，叫聞慧。聞是代表接觸，就是此地講的觸，觸類。接觸就明瞭，明瞭就是底下講的生解。這個明瞭就是思慧，三慧裡頭稱之思慧。明瞭當然就不迷！不迷，就叫做修慧。所以諸位想想，這三慧是一，一而三，三而一，是同時成就的。實在講，是從三個方面用三個名詞來代表，它是一而三，三而一，絕對不是聞思修有階段的，那就錯了，那就不是圓教。圓教的三慧是一體的，聞就是思，就是修；思就是聞，就是修。總而言之，一而三，三而一，不能缺一個，缺一個，三個都沒有，有一個，三個都圓滿成就。所以三慧不同於三學，三學有次第、有圓融；三慧沒有，次第圓融都超越了。

　　這也就是六祖大師在《壇經》裡頭所示現的，告訴我們。可是有很多人讀是讀過了，讀過太粗心、太大意。六祖初見五祖的時候說「弟子心中常生智慧」，那就是三慧。他六根接觸六境生三慧，你看他什麼時候不接觸？六根接觸六境沒有中斷，那他的智慧就不中斷，這了不起。我們凡夫不會，不會就怎麼樣？不會就生煩惱，六根接觸外面六塵常生煩惱。心裡面憂慮、貪瞋痴慢，淨搞這些，患得患失，搞這個東西，不生智慧。所以從《壇經》上來看，六祖大師要拿《華嚴》境界上說，他是善財。下面舉一個比喻：

　　【如推一塵見具無邊之德。塵即是師。】

　　這是舉一微塵。這個「見」在此地念破音字，念「現」，跟顯現的現是一個意思，古時候通用的。但是念不能念見，念現。就是現在的現，顯現的現，是一個意思。在一微塵裡面，『見具無邊之德』，顯現具足無邊之德。這個德是什麼？性德，真如本性之德。再告訴諸位，這一塵同樣也就能生萬法。就是六祖開悟的時候說，「何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」。那『一塵』是什麼？一塵是自性。所以盡虛空遍法界它都具足。這個事情你能不能相信？它能夠變現虛空法界，不可思議。如果這樣講法，也有一個隨相說，一個稱性說。『稱性說』，不可思議，那是佛經上，不可說，不可說，你沒有法子體會到。從隨相說，你能夠體會到一些，隨相說。我們講這個宇宙一切萬法，你想想看，哪一個萬法、哪一法不是微塵集聚的？《金剛經》上給我們講「一合相」，這個世界是什麼？世界是一合相，一是什麼？微塵。在佛經裡面叫做微塵，叫一微塵。我們今天的世間不用這個名詞，我們這個世間講原子、電子、粒子，講這個子。現在講的基本粒子，是不是我們佛經裡面講的微塵？還不知道。為什麼？將來科學再進步、再發現，又分開了，那還不是的。我們佛經講的這個是不可分的，不可分，不可分。科學家到最後沒有辦法不可分，不可分，那是我們佛經裡面講的基本的物質。所有一切萬法統統是這個基本物質組合的。一切萬法有生有滅，緣聚就組成，緣散就滅，但是它這個物質不生不滅，諸位能體會到這個意思嗎？它不生不滅。它能組合一切萬法、十法界依正莊嚴統統都是它組合的，它不生不滅。這是隨相說，這我們能夠想得通、能夠想得到的。「稱性說」就想不通了。

　　稱性說，《華嚴》上說，一微塵裡面，含藏無量無邊的大千世界，經上常說「破一微塵，出大千經卷」。坐在毛端裡頭，我們這個汗毛，毛尖端上，佛在那裡轉大法輪，在那裡講經說法。我們這一毛端，不要看它小，這有一個大千世界在裡頭。大千世界沒有縮小，我們這個汗毛也沒有放大，他怎麼能相即相入？這是稱性說，不可思議，不是我們凡夫的境界。不但凡夫沒法子想像，聲聞、緣覺乃至等覺菩薩都不行，都不知道。所以這個境界「唯佛與佛方能究竟」，才徹底明瞭事實的真相。那這個為什麼叫『塵即是師』？塵塵上見性，比前面那個利益更大。禪家講的明心見性，性在哪裡？塵塵皆是性德。這個利益就無邊，所以塵即是師。

　　【所以善財再遇文殊。智照無二之後。便遇三千世界微塵數善友知識者。意在茲焉。】

　　這是說『善財』童子徹底覺悟了。剛才跟諸位說過，《華嚴》末後表法五十三參裡面，等覺菩薩有十一個人。這個意思就是說，雖然講等覺，等覺裡面還有淺深次第。好像同一班，同一班考起來，還有第一名、第二名，還有末名，他是同一個班級。到文殊、普賢，就是同一班上拿到第一名。善財是以文殊菩薩為和尚，和尚就是親教師。他在『文殊』菩薩座下成就根本智，然後再出去參學。根本的這個老師教什麼？給諸位說，根本這個老師，說實在，我們凡夫俗子眼光裡看到，老師並沒有教他什麼。可是這個老師是非常非常重要。我們今天世間人不明白這個道理，不知道求根本的老師，所以他一生不會有成就。根本老師是什麼？是教你怎麼樣做人、怎麼樣處世，教你如何孝順父母、如何親近善知識，教你這些。不會給你天天講經說法，給你討論這些大道理，那不是根本老師。根本老師不教這個東西，充其量根本老師給你一本書，讓你去背個幾千遍，背個一萬遍，他教你這個。然後教你什麼？如何尊敬善知識，事奉善知識，教你這些，這叫根本老師。

　　他既然是這麼一個好老師，他為什麼不說，你就跟我學好了，我教你就夠了？諸位要知道，學生心裡不服。跟你時間住久了，你有什麼了不起！不服，對於老師生了輕慢之心，什麼都學不到。學業、道業從哪裡學？恭敬當中學。所以這個根本老師教敬，教孝、教敬，這是根本老師，成就你基本的德行。為什麼教你天天拜佛、念經？除這個之外，什麼都不教，這就是教你修福慧的根基。你有福、有慧，你才有資格學。沒有福，你煩惱習氣很重，善知識縱然教導你，你不能接受，沒有福！就是你生輕慢心，有貢高我慢之心，對於老師不能百分之百的服從，你得不到利益。沒有慧，老師講的，你聽不懂，你不能理解，甚至於什麼，你還把老師所講的錯解了意思，錯會了意思，那就更冤枉。所以根本老師教學生，那個方法、技巧跟一般老師完全不相同。

　　在我們中國過去，三家村裡頭教四書的那個老師，那叫根本老師。所以文殊菩薩教善財，文殊菩薩是善財的根本老師。我們在那一章經文裡面，沒有看出文殊菩薩教他什麼？看不出來。不像後面這五十三參，每個善知識跟他講了很多道理，文殊菩薩什麼道理也沒有。但是五十三參到最後有文殊菩薩，善財回過頭來再見文殊，文殊是他參訪善知識之一了，這時候文殊跟他講道理，不是從前那一種教學法。諸位一定要明瞭。佛法是了生死，成佛道，圓成無上菩提的大法。這個法，決定建立在孝敬的基礎上。不孝父母、不敬師長，你決定不能成就。念佛往生西方極樂世界，亦復如是，這非常非常重要。我們也有看到好像不孝父母、不敬尊長，人家念佛，他也往生了，有沒有？有。那為什麼會往生？他在念佛最後往生，是懺悔心往生的，真正懺悔。所以往生一共是兩個方式，一個是積功累德，一個臨終發真正的懺悔心。知道自己一生過錯，從今以後改過自新，他那個改過自新，距離他那個壽命，將要到了，太短了，所以他沒有辦法再來孝順父母、尊敬師長，他沒有辦法做到。但是他的心確實已經，心有了，事上雖然沒有做，他心達到了圓滿，這樣才能往生。

　　這個無上的法門如何能成就，我們要搞清楚。所以親近一個老師是非常重要的，對這個老師要真正信仰，依教奉行。我們在這個世間，我們不認識，找不到一個依止的老師，怎麼辦？可以學古人，依古人做老師。像我們佛門，蕅益大師就是很好的一個榜樣。蕅益大師發心學佛，他在家的時候學術基礎就很好，一般人他也沒看在眼裡，找什麼樣人做老師？這個老師總是自己很佩服的，心甘情願，一切依從的，他找不到。他找到蓮池大師，那個時候蓮池已經往生，不在世了。但是蓮池大師的著作在世間，現在我們在台灣也很容易請得到，《蓮池大師全集》，現在精裝本這麼厚四冊，分量不算多。蕅益就是依這部書做老師，跟蓮池大師學，蓮池大師怎麼講，他就怎麼學，依教奉行。專念蓮池大師的書，學一家之言，跟一個老師學。這個時間，在古時候至少是五年，不能少過五年，十年、二十年、三十年都有。有很多老師，這個學生成就了，感謝老師的恩德，不願意離開老師的，一直到老師圓寂，他才到他方有緣去教化眾生，這樣的人也有。可以說，如果沒有很好教化的因緣，一般在老師面前成就之後，都不願意離開老師。所以我們看古德，你看那個《高僧傳》、《居士傳》，諸宗語錄裡面，學生跟老師十幾年，二、三十年的常常見到。這個老師不在，就讀這部書，讀老師的書，除老師的書以外，統統不讀，統統不聽，五年、十年念這一部書，這就是親近善知識，這是得根本智。

　　我們今天因緣殊勝，我們取《無量壽經》，我們跟誰學？跟阿彌陀佛學。我們這個眼睛長得高，其他諸佛菩薩沒有看在眼裡。你看經上釋迦牟尼佛的讚歎的，「光中極尊，佛中之王」，我們跟佛中之王學。所以諸位要想真正成就，真實的成就，一門深入，可以一切不看，一切不聽，專念這一部《無量壽經》。好好的念它個五年，然後再擴大一點，念《淨土五經》，再念它個五年。這五部經上用了十年的時間，這個根基紮穩了，你是誰的學生？阿彌陀佛的學生。阿彌陀佛的學生，哪有不往生西方極樂世界的？沒這個道理。這一點都不假。所以我們今天求善知識，求誰？求阿彌陀佛。阿彌陀佛不在，《無量壽經》在。《無量壽經》就是阿彌陀佛，這一點要認識清楚。我們現在印成小本，給諸位攜帶方便。經帶在身上，就是阿彌陀佛跟我們在一起，沒離開。離開《無量壽經》，就離開阿彌陀佛。教你常常念，常常念這部經，常常念阿彌陀佛的聖號，比《華嚴》還殊勝、還高明。

　　你看《無量壽經》一開頭「德遵普賢」，「咸共遵修普賢大士之德」。經到最後什麼？最後講不是德遵普賢，是「行超普賢」，這還得了！行超普賢，換句話說，就超《華嚴經》，普賢菩薩代表《華嚴經》。行超普賢，換句話說，你念這一句阿彌陀佛，這個修行方法超越了《華嚴》，也說明了《無量壽經》超越了《華嚴經》。一個頭，一個尾。所以《無量壽經》確實不能夠輕視，這個法門是真實、究竟、圓滿的法門，希望同修們要注意到。整個經文，字字見性，字字句句都具如來無邊的功德。所以善財這再遇到文殊菩薩，『智照不二』，這真是大徹大悟。

　　經上講三覺，本覺，本覺本有，本覺就是真如本性。始覺，始覺是開始覺悟了。什麼叫始覺？始覺要與本覺相應，才叫做始覺。如果與本覺不相應，那不叫始覺，要與本覺相應。始覺不是說有一個開始，給諸位說，沒有開始。譬如我們講《華嚴經》，《華嚴》從四十一位法身大士講起，初住菩薩始覺了，開始覺悟了，二住還是始覺，開始覺悟了，到等覺還是始覺，他天天有覺悟，天天開始覺悟，所以這個始覺，從初住一直到成佛之前都叫始覺。始覺要沒有了就變成究竟覺，圓滿了，再沒有覺悟了，就圓滿了，覺圓了。所以諸位要曉得，這個始覺不是說哪一天開始的，天天都覺悟，位位都覺悟，叫始覺合本，合於本覺。

　　到智照不二，不二就是一。能照之智，所照的法界合而為一。智，就是淨；淨，就是智，這裡頭沒有能所。於是乎盡虛空遍法界，沒有一個不是善知識，所以善財便遇『三千大千世界微塵』，所有微塵全部都是善知識，意思在此地。為什麼？前面講「益我為友」，三千大千世界無量無邊的微塵對我有沒有利益？無論從性上講、從相上講，都成就了圓滿的功德利益。從性上講，性德圓滿；從相上講，就是成所作智的圓滿。為什麼？十法界依正莊嚴是一體，就是一個自己。十法界依正莊嚴，就是這些微塵聚集的。集，集聚是功德，散滅還是功德。知道聚散都是功德，那你就曉得成住壞空沒有一樣不是自性的功德。不能說成住是功德，壞空不是，成住壞空統統是功德。為什麼？因為成住壞空具不可得。《心經》到最後「無智亦無得」，都不可得。所以一切法如夢幻泡影，這裡面真實的無量智慧、無量功德，這就圓滿了。這種境界我們聽了，懂也好，不懂也沒有關係。為什麼？只要把一句阿彌陀佛念好了，到了西方極樂世界，這個境界就現前了，不要講自己見到，體會到了這都好。如果沒有西方極樂世界，這個事情就難了。我們要想契入這個境界的確不容易，所以這阿彌陀佛對我們的恩德太大了。

　　好，我們今天就講到此地。