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普賢行願品別行疏鈔  (第一三七集)  1992/1  台灣華藏講堂  檔名:04-003-0137

  請掀開經本,三百五十七面第三行,從當中看起,從當中這個問看起。

  【問。此真法界何名普賢耶。】

  這個一真法界為什麼稱它作『普賢』?

  【答以體性周遍曰普。隨緣成德曰賢。言隨緣成德者。由真理不守自性。妙能隨緣。成諸事法。若隨染緣。而居生死。若隨淨緣。而至涅槃。雖則隨緣。染淨而真性不變改也。故如來藏經疏。悟達國師云。在一塵而廣大悉備。隨萬有而獨立不改。此言隨緣者。約能起諸法義邊得名也。】

  這還是解釋法普賢。前面將大意已經說出,這個地方大師再用一個問答,說出未盡之意,使我們對於這個法體能夠多體會一、二分。當然要真正明瞭,一定是要親證。若不能親證,總是一個模糊的概念。但是這些經論、概念,對我們將來修證會有很大的幫助。一真法界為什麼叫普賢,就是叫法普賢?宗密大師為我們開示說,『體性周遍』,體是一切法的本體,就是一切法都是從這個體性而出生的,這就叫做體性。周遍,如果體性不周遍,法界就不周遍,我們常講的盡虛空遍法界,虛空法界還是體性變現出來的,虛空法界是現象,乃是體性的現象,所以諸位一定要曉得這個事實。體性,就是我們自己的本性,就是我們自己的真心。所以禪家有說,「若人識得心」,假如一個人認識真心,這意思就是如果一個人認識真心,「大地無寸土」。這個意思就是說明,一切森羅萬象都是真心變現出來的,都是真心的自體,是這個意思。所以禪宗講到最高的境界,叫明心見性。這個明心見性就是把心性真的認識清楚。這在佛法修學裡面,這個大事就完畢了,就真正畢業,真正達到極點。這體性周遍,這是根本之根本,所以法界周遍,虛空周遍,萬物周遍,都是從這個體來的。至於從這個體裡面生出來許許多多的森羅萬象是怎麼回事情?下面講。

  『隨緣成德』,這個德是講它的作用,叫德用,這是講它的作用,它現相是它的作用。一切相在那裡變化,也是它的作用,所以說個體、說個用就行了,相包括在作用裡面。這個地方用一個德,德就是包括現象作用,隨緣。所現的相就太複雜。佛為眾生說明這個事實真相,把複雜的現象歸納為十大類,叫十法界。這是為了說法方便起見,歸納成十大類,叫十法界。十法界又怎麼來的?隨緣來的。底下講這個隨緣,成德。

  『由真理不守自性』,這一句話很難講,也很難懂。在大乘經裡面,有的時候這個真理就是講的自性。那真理不守自性,就是自性不守自性。自性怎麼會不守自性?這就是真理。假如自性要守自性的話,它要有個守,守是什麼?守是執著。不執著,哪來的守?真心本性裡面確確實實沒有一絲毫執著,也沒有一念妄想,這是自性本來的樣子。但是自性裡面,對於妄想執著也不妨礙。你起妄想,它也不會制止你。你起執著,它也不會限制你。這是真心,這是本性。

  『妙能隨緣,成諸事法』,這個妙就是經題裡面講的不可思議。可思可議,就說不上妙了,不可思議,這個叫妙了。所以他隨緣,隨的緣非常複雜,這個緣絕不是單純的。《華嚴經》在前面,這經文上告訴我們,在《世界成就品》裡面所說的,隨幾種緣?無量因緣成就的世界。這大的,無量因緣,成就一個世界。再問,這小的,這毛端,這微塵,那要幾緣才現這個相?跟那個大世界沒有兩樣,也是無量因緣。絕對不是大世界是無量因緣,這個小的,這個汗毛,微塵大概就很少的因緣,你這麼想法,那完全想錯了。無量因緣,這也就難講。所以世尊把無量因緣濃縮歸納說為四緣,這是法相宗裡面常講的四緣生法。四是無量因緣歸納,歸類,叫親因緣,所緣緣,無間緣,增上緣,這是四大類。每一類裡頭都是無量無邊。這諸位要研究法相經論,多少可以明白一些。

  四種緣當中,在一般看來,所緣緣跟無間緣、增上緣說很多,我們可以理解的。這親因緣,親因緣難道也很多嗎?確實很多。如果不多,這個法一定是個斷滅相。怎麼曉得它真正是無量無邊的這個緣?《楞嚴經》上,佛給我們講了一個事實。他講十法界的現相,那個真相是什麼?是當處出生,當處滅盡。由此可知,這個當處出生,當處滅盡,我們所見的一切萬象是個相續相。相續相,這四種緣有一個斷掉了,這相續就不能成就,就斷掉了。那我們看到十法界相,全是相續相,它沒有中斷,只有在變化,它沒有斷滅。佛在《華嚴經》上講的無量因緣生法,這我們多少能夠體會到一些。所以這個親因緣也是無量無邊,這就成就這個十法界,依正莊嚴。

  『若隨染緣,而居生死』。這就是現出生死輪迴的現象,我們今天所講的六道,六道是隨染緣。我們的心被污染了,究竟被什麼污染?這真正想修行的人,真正想解決問題的人不能夠不知道。佛也是在這部經,所以這部確確實實是佛法最圓滿的教科書,沒有一樣不說到,樣樣都說到了。《出現品》裡頭佛說的,但以妄想執著而不能證得。我們被什麼污染?妄想,這一天到晚妄念紛飛,想世間名聞利養是妄想,想佛在經上講的這些道理還是妄想。你在那裡開悟,研究發明,我懂得了,叫妄想一大堆。真心本性,六祖說得好,本來無一物,哪有多東西出來被你想到?沒有東西,本來無一物,那才是真的。執著,妄想執著,這就是把無量無邊的污染,分成這兩大類,不是屬於妄想這一類,就是屬於執著的這一類,分成這兩大類。這十法界真正的差別,可以說就是妄想執著淺深差別不同,出現了十法界。十法界愈是往上面去的,妄想執著愈少;愈是往下面沈的,妄想執著愈嚴重,就這麼回事情。於是佛才常常說這些人可憐憫者,真可憐。因為妄想執著這兩樣東西都沒有、都是假的,真如本性裡頭沒有這個東西。這個東西是虛妄而不實在的。你要以為有這個東西,那你就得吃苦頭,你就要受一些災難。這些苦頭,叫冤枉吃的,這隨染緣。

  『若隨淨緣』,那就能達到『涅槃』。涅槃代表四聖法界,涅槃是梵語,翻成中國的意思,我們最常見到的翻作滅,四諦法裡頭苦集滅道,這是小乘經上最常看到的,翻成滅。滅什麼?滅煩惱,也就是滅執著,滅的是這個。一面滅妄想,妄想沒有滅乾淨。這是小乘聖者的涅槃,阿羅漢所證的。所以涅槃,諸位要記住,涅槃不是死。現在有很多人,這出家人死了,就叫般涅槃。這涅槃就是死的話,誰不入涅槃?這還用得著修行嗎?各個都要入般涅槃。所以涅槃不是死,涅槃不是死了才證得的。死了不能證得,是在生時候證得的,他的見思煩惱斷了,就叫證小乘般涅槃,小乘叫有餘涅槃。他是生的時候證得的。在大乘法裡面,我們最常看到把涅槃翻作圓寂。圓是功德圓滿,寂是清淨寂滅。圓寂這兩個字,那必須是把妄想執著這兩種都斷掉了,所以他這個境界比小乘高得太多了。大乘菩薩位次很多,這我們在《華嚴》上看到的,從初信菩薩到等覺菩薩。證得大乘般涅槃,是哪一個位次的菩薩?第十地,法雲地的菩薩,這是菩薩最高的一個位次。十一地就是等覺菩薩,是後補佛。所以實際上菩薩位次只到法雲地,這他就滿了。所以法雲地的菩薩所證得的是大乘般涅槃。因此在此地,這個涅槃就是代表的聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界是隨著淨緣。

  這染淨兩個字在此地非常重要。你要把這兩個字搞清楚了,你在佛法無論修學哪一個法門都會相應,都不會走錯路,這才真正明瞭,無論哪一個宗派,無量無邊的法門,修什麼?斷染修淨,就這麼回事情。所以任何一個法門都是修清淨心的。離一分染,就證一分淨;染愈少,淨愈多,在菩薩果位上就不斷的往上提升。如果說不離開染,而得淨,沒有這回事情,那不是佛說的。像《楞嚴經》裡面講,那是魔說的,鬼說的,是妖魔鬼怪說的,決定要斷染。染有粗有細。我們要從粗顯,顯是非常明顯的污染,從這裡斷起。最粗重的污染是什麼?最明顯的?見思煩惱,見是錯誤的見解,思是錯誤的思想觀念,從這個地方先下手。錯誤的思想裡面,佛給我們具體說出,貪瞋痴慢疑,這五大類的煩惱。貪是貪愛,於世間法,於出世間法,起了貪心,你的心被污染了。愚痴是對於一切事理的真假,邪正,是非,善惡,利害,不能夠辨別清楚,這叫愚痴。疑,特別是指對於聖教懷疑,聖教之中,又特別是對念佛往生淨土這個法門懷疑,對這個法門懷疑,一生成就,那就太難太難。凡夫一生成就,實在講只有這個法門,帶業往生,你只要不懷疑,真正肯相信,那你這一生就能成就了。

  所以煩惱當中,疑為大患。所有煩惱裡頭,這是最重大的。其他的煩惱我不斷,我相信念佛能往生,還有可帶業走,還能帶業往生。你對於淨土一懷疑就完了,其他煩惱斷乾淨也不能出三界。你禪定功夫修到四禪天四空天,這四禪八定還是出不去,這叫真難。所以這個懷疑,特別指對於淨土。連大菩薩,我們在許多一乘圓教經典裡面,這佛都常說,最近我們讀的《觀無量壽經》,善導大師的註解,大師也明白跟我們指示出來,對於這個法門的疑惑,那造成了重大的損害,障礙這一生不能往生。所以這個染淨兩個字我們把它看清楚,不但世出世法我們統統不疑,世出世間法,我們要學習不染。這個不染,順境不起貪愛,逆境不生瞋恚,境界現前清清楚楚、明明白白,這就不愚痴。處事待人自謙而尊人,自己謙虛,尊重別人,不起驕慢,這是離染的第一步。我們有這麼一點功夫,認真念佛就決定得生。

  下面說,『真性不變改』,真性在染,真性不染;真性在淨,真性也不淨。為什麼?真性裡面原來就沒有染淨,染淨是在事相上,事跟作用裡頭有染淨,說到自性裡頭沒有。所以自性如如不動,這常講不變隨緣,隨緣不變。不變的是自體、就是自性。隨緣的,緣是現象作用,那是隨著變的。『故如來藏經疏』,這是大師舉一個例子來說,悟達國師曾經說,『在一塵而廣大』,這就是剛才我所說的,一個大世界跟一個微塵,緣是完全相同的,確實不增不減,這是事實真相。從這個地方我們能夠聯想到,我們推理,隨比量而知宇宙之複雜,跟我們一個人的身心的複雜完全相同,那也是無二無別。所以我們一個人的身體,就是一個完完整整的宇宙的縮小,跟外面大宇宙完全一樣,那濃縮成一個小宇宙,小宇宙跟大宇宙無二無別,這些都是事實,這就是跟這個意思差不多的。

  『隨萬有而獨立不改』,這是講自性。所以佛要我們從淨緣慢慢見到自性,這是一條明心見性的道路。依據個什麼道理?那道理很簡單就是自性不改,自性不變。因此這個心愈清淨就愈接近自性,接近明心見性。這煩惱妄念愈多,那就與自性愈來愈遠,就是這個道理。這是修行的原理原則,抓到這個原則,無論修學哪一個法門,一門深入,那功夫很容易得力。所以這個法門確確實實有高深的理論基礎,不是隨便說的。『此言隨緣者,約能起諸法義邊得名也』,這個隨緣就是他能夠生起一切萬法,或者說能夠變現一切萬法,生起跟變現意思都一樣。唯識家所說的,唯心所現,唯識所變。識是什麼?識就是妄想執著,因為妄想執著,這就變化了,現相是性,現相是本體。這個變化是分別執著。離開分別執著,這個事實,這個見解就見到了。這從體上說的,說明這個普賢。這個第二從用上說,這個體跟用都是說的是法,法普賢。

  【二約用者。謂以體上本有塵沙萬德。德相妙用。謂此妙用。一一隨體普周。互相融攝。】

  這個境界實實在在是不思議的境界。佛說凡夫迷失自性,那個迷是真迷,不是假迷。佛給我們所說的是真實的境界,實實在在講就在眼前。體就是真心,就是本性。他的智慧德能是無量無邊的,『塵沙萬德,德相妙用』,這些德相妙用,無論是哪一種,哪一樁,『一一隨體普周』,體是普周的,所以相用統統是普周法界的。『互相融攝』,融是圓融,攝是含攝。這個境界很難體會。古時候華嚴宗的大德,為了要說明這個境界,這不得已用一個巧妙的方法,他建一個八角的亭子。八角亭,有八個面,每一面裝一個大鏡子,這個八面鏡子互相照,這就是融攝的意思,就顯現出來了。人一走到亭子當中,一看到自己身體重重無盡,什麼叫周遍融攝,你知不知道?一入到這個的,明瞭了。走出亭子之外,你明不明瞭?那個亭子裡面是課堂,必須走出課堂之外明瞭,才叫真明瞭。我們的眼睛睜開,跟每個人的眼睛豈不是鏡子對鏡子一樣?我眼睛裡面有你,你眼睛裡面有我。我們說話,這個音聲,我聲音裡頭有你的聲音,你的聲音裡頭有我的聲音,六根融攝的六境,無量無邊。

  我們今天自己有障礙,有分別執著,使我們的覺察只能覺察近,不能覺察遠。其實,不管你是迷,不管你是悟,相用,這個現相作用統統周遍法界。我們今天在此地說一句話,因為我們業障重,這業障什麼?分別執著妄想重,不藉那個擴音器,我們後頭都聽不見,這業障重。諸佛菩薩沒有業障,阿彌陀佛在西方極樂世界,距離我們十億佛國土,我在這裡小聲講經,他那裡也聽得清清楚楚,不需要藉這個擴音器,為什麼?到達了。要多久的時間才到達?我這裡一說,那就到達,不需要用電波去傳播。電波傳播,那不知道要多少多少個光年,那用光年來計算。這些全是妄想執著障礙住了,我們的心地被污染了,六根根性被污染了。實實在在是周遍,但是這個周遍的效用我們眼前得不到。為什麼一切諸佛如來勸我們念佛求生淨土?假如不生淨土,靠我們自己斷惡修善,離染取淨,一定要修到地上菩薩的位次才能夠見到周遍含融,那個境界才能夠親證。從我們這個世間要修到地上菩薩的位次,這就不簡單。佛在經上跟我們講得很清楚,從我們現前斷三界八十八品見惑,或是證得小乘須陀洹果,初果,或是證得大乘圓教初信位的菩薩,證得這個果位。從證得果位這一天算起,三大阿僧祇劫,這個事情麻煩了,絕不是一生一世能成就的。所以佛勸我們生淨土,生淨土,一到達淨土,這個境界就現前,周遍圓融,華嚴境界都現前了。這不是我們自己的力量,這要知道,這是阿彌陀佛本願威神加持,使我們能夠得到跟地上菩薩一樣的智慧能力,這是佛力加持。這一生可以做到,不用這個方法,那要三大阿僧祇劫。所以一切如來都勸我們念佛求生淨土,原因就是在此地。底下一個問答:

  【問此何得名普賢耶。答一即一切曰普。一切即一曰賢。】

  符合『普賢』這兩個字的定義。隨拈一法就是一切法,就是盡虛空遍法界的圓滿法。如果諸位對於這兩句話要能肯定,這兩句話都是《華嚴經》上的,你要能夠相信,要能夠承認,換句話說,法法是平等的。以經論來說,每部經是平等的;一部經就是一切經,一切經就是這一部經。所以這個一,我在講席當中也曾經講了多少次,這個一不是專一,不是獨一,是任一。我們以《華嚴經》來說,《華嚴經》就是一切經,一切經就是《華嚴經》。假如我們以《金剛經》來說,一切經都是《金剛經》,《金剛經》就是一切經。所以這個一是任一,不是單獨指哪一部的。因此才說法門平等,無有高下。既然是平等,沒有高下,為什麼祖師大德教人有偏讚?像我們在經上看到十方諸佛偏讚淨土,既然平等,為什麼偏讚?法是平等的,體是平等,相也平等,作用也平等,有一樁事情不平等,每個人心地的染污不平等。諸佛菩薩偏讚沒有偏,是看到這一類眾生的根器,從這個門進入容易,為什麼?非常契合,叫契機,唯這個才偏讚。

  所以佛菩薩、祖師大德讚歎某個法門,勸你修那一個法門,沒有別的,這個法門很對你的根機,你修這個法門容易。所以這個機感不相同,佛這種偏讚也是適合於大多數人。但是還有少數人根性不一樣,他修這個法門難,他修其他的法門容易,不能一概而論。善導大師說得好,在《觀經註疏》裡頭講的,勸我們頭腦要冷靜,要有智慧,不要執著。我喜愛這一個法門,非常歡喜這個法門,這個法門對我就有緣,我修學就容易成就。但是我喜歡,與我有緣,不見得你喜歡,不見得你有緣。譬如有人學禪的,他很喜歡禪,禪對他有緣,對我沒有緣,我喜歡念佛,念佛對我有緣,對他沒有緣。各人修學他喜愛的,與他有緣的,大家都容易成就。所以不可以勉強,我喜歡的,一定也要教你喜歡,那錯了,諸佛如來沒有這個教法的。諸佛如來要有這個教法,何必說多法門?他說一個就好了。所以佛心清淨沒有分別,沒有執著,隨眾生心,應所知量。佛說法,應機而說,你喜歡哪個法門,就給你說什麼法門。我們要明白這個事實真相,對於這些不同見解,不同行門的,才會真正生起恭敬心。不會互相毀謗,也不會貢高,也不會輕視,都不會,知道我們同樣達到的是一個目標,我們選擇的道路不相同,各人喜愛不一樣。所以『一即一切』,這個一是任一。『一切即一』,這個一也是任一,都不是專指的某一,這任一。這叫普賢,所以可見得,這一切諸法,確實有這個意思,有具足普賢這個意思。所以普賢不但是人,也是法,法普賢。下面這一段,這講人普賢。

  【人普賢者有三位。一位前普賢。】

  『三位』就把修行普賢法的這個人,全部都包括了,就是包括在這個三大類之中。第一種,叫『位前普賢』。這個正說是第二種,當位普賢。這個當位普賢是指什麼人?指等覺菩薩,或者是指十地法雲地的菩薩。位前就是九地以前,從初信位,信位有十個,十信,十住,十行,十迴向,十地,前面四十個位次,信,住,行,向,四十個位次,再加上九地,總共四十九個位次都叫做位前普賢,都叫做位前。

  【即以地前資加二位菩薩是也。以曲濟無遺曰普。鄰極亞聖曰賢。】

  『資加』是把菩薩位次又分為兩大類,一個叫資糧位,一個叫加行位。每一個位次裡面都有這兩種。所以從初信位一直到九地,位位都是資糧跟加行。他們為什麼能稱普賢菩薩?實在講心大,心大就普!小心量就不普了。所以普賢菩薩的特色就是心量廣大無邊。起心動念,他是為一切眾生想,為整個佛法的教化來講。整個佛法教化的對象是九法界眾生,不止娑婆世界,是盡虛空遍法界,起心動念都是這麼大的一個範圍境界,事雖然做不到,他確實,他的心量是這樣的。所以這一初發心,他就是那小普賢菩薩。『曲』是委曲,『濟』是救濟,無遺,他這個小字註得好,「事未必爾」,事情你未必能做到。事情雖然未必做到,怎麼樣?他心到了。這就像《楞嚴經》上佛所說的,發意圓成,圓滿功德。心圓滿了,事是什麼?智慧,能力,或者是因緣種種障礙做不到,心到。心真正是圓滿了,是『無遺』,遺是遺漏,沒有一個漏掉的,這遺漏。事上做不到,像菩薩,這小菩薩,六信以前都還沒出三界。七信位的菩薩才證見思煩惱,才超越六道輪迴。初信到六信沒有出三界,說起來還是凡夫。但是他的心量是圓滿的,所以這是阿羅漢、辟支佛不能相比。阿羅漢、辟支佛沒有這麼大的心量,權教菩薩也沒有這麼大的心量,他的心量是圓滿的。『鄰極亞聖曰賢』。這兩句是兩個不同的境界,前面這一句是指三賢位的菩薩,十迴向以前的;後面這一句鄰極亞聖是講地上菩薩。因為位前地上菩薩有九個人,初地到九地。地上菩薩接近圓滿,接近當位鄰極,叫賢。這是修普賢行的,這是位前的。

  【二當位普賢。即十地菩薩。】

  這是大乘經裡面所稱說的普賢菩薩,都是指這個。這個菩薩在什麼地位?『十地菩薩』,法雲地的菩薩,這十地是第十地的菩薩,法雲地。

  【及等覺妙覺。】

  『等覺』是後補佛,『妙覺』就是已經成佛,這叫普賢,這總釋。

  【如初地菩薩。具證二空真如。遍滿法界。名遍行真如。謂一一行中皆遍法界。了一切法皆二空故。】

  這是舉一個例子,當位普賢,這十地菩薩從初地就算起。初地到妙覺位,統統叫當位普賢。前面這個位前確確實實所指的是十迴向以前的菩薩,我們講三賢十聖。但是我們經上常常講的普賢菩薩,文殊菩薩,《華嚴》上都說等覺菩薩,這個當位,我們一般都是指等覺,都是指等覺。這個地方說的比較要寬得多,沒有嚴格,嚴格這個當位是等覺菩薩。他舉個例子,初地菩薩所證的『二空真如』。這個二空,就是人空法空。人空,分別執著沒有了,真正沒有了。法空,妄想沒有了,真正斷掉了。諸位要知道,這個二空是對二執說的,剛才講的人我執跟法我執。二執就是二障,煩惱障跟所知障。我執是煩惱障的根源,法執是所知障的根源,這兩種要是斷了,煩惱所知盡掉,真性顯現出來的。禪家講明心見性,教下講大開圓解,在淨土宗裡面講,理一心不亂。名詞不一樣,境界完全相同,這個時候心境一如。如果功夫好的人,心能夠遍法界,是事不能遍法界,我們做不到。菩薩在這個境界裡,心境一如,心遍法界,事也遍法界。這真做到了,這叫『遍行真如』。所以是『一一行中皆遍法界』,這就真正修普賢行,普賢十大願到這才兌現。

  那我們曉得這多難,多麼不容易。所以我們在《華嚴經》上看到,普賢菩薩自己說的,說這個經的普賢菩薩是等覺菩薩,華嚴三聖之一,這等覺的普賢。他老人家怎麼說,也許他很謙虛,但是我相信他不會打妄語。他說他到達西方極樂世界,十大願王才圓滿。換句話說,他要不到西方極樂世界,他的十大願王不能說圓滿,還要很長的時間,那才能圓滿。到達極樂世界立刻就圓滿了。這顯示阿彌陀佛智慧,這個本願威神不可思議。等覺菩薩生到西方世界,還要求阿彌陀佛加持,他的功夫行門才得到圓滿。為什麼心境都遍法界?『了一切法皆二空故』,空就沒有障礙了,自然就遍法界。我們今天不了解,不了解產生堅固的執著,所以就遍不了法界。從這個地方,我們確實得到了一個結論,佛法的修學沒有別的,破二執而已。兩種執著沒有了,華嚴境界就在眼前,就現前了。我們今天說障,就是這兩種執著障住了,就在眼前真正的境界我們見不到,這是自己障住了。

  【準攝論云。】

  『準』也是依據,依他做標準。《攝論》上有這麼一句話:

  【菩薩入初地時。證十百明門。】

  十在此地跟《華嚴經》上表法的義趣相同。十代表無盡,『十百』都是代表無盡的。

  【一即一剎那頃證百三摩地。】

  這個一是第一,底下是一共是有十條,這是第一。『即一剎那頃證百三摩地』。這是講的初地菩薩,他的智慧德能,沒有能夠達到圓滿,但是已經相當可觀。在一剎那頃,時間非常短,證得百三摩地。三摩地是梵語,是大定的名稱。在《楞嚴經》裡面,講大定,說了四個名詞,奢摩他,三摩地,禪那,首楞嚴,說了四個名詞。除首楞嚴之外,這三個名詞,一切大小乘經典裡面都常常看到。中國古大德,用止觀,與止觀不二,用這個意思來翻。奢摩他偏重在止,偏重在定。止是止息,把一切煩惱妄想息住了,偏重在這個意思。觀就是三摩地,偏重在照。實在講,止就是清淨心;照,就是清淨心的作用。而禪那是止觀並用,完全均等,這叫禪那。如果偏重在觀,就叫做三摩地。偏重在止,就叫做奢摩他。兩個同時並重的話,就叫做禪那,所以都是大定的名稱。這個定無量無邊!因此三摩地,奢摩他,禪那也就無量無邊。

  經上講,百千三昧,無量三昧,三昧也是定的總名稱,這三種定都可以叫做三昧。這定哪有多?我們舉一個例子來說,這個人不貪財,見到財,絕不動心,他在財上得到三昧,他定了,他有定功,他不貪了。可是貪名,名一來的時候他心就亂掉了,所以你說這個心緣這個法界,法界裡面的事相無量無邊,你要樣樣都不動心,樣樣都放得下,那你就是百千三昧成就。你還有一樣放不下,換句話說,那一樣就是大麻煩,就要拖你下火坑的,要拖你去墮落的,樣樣要放得下了。名聞利養,五欲六塵,這個世法佛法也要放下,佛法放不下也不行。所以在佛法上起了貪愛,還是沒有用處,所以說樣樣都要放下。十方一切諸佛菩薩來了,也不動心。這是佛法不貪了,心定了,在諸佛現前得到定了,諸佛現前三昧。我們現在一看到佛來了,那還得了,哦!歡喜踴躍,跳起來了,所以佛不來,是不是?佛一來,把你這小小的一點點功夫,完全都瓦解掉了。這是講他有能力,在一剎那前能夠成就這樣的功夫。他念念的功夫那還得了。所以他修行比我們就快了,我們在一個法門裡頭要得定,都好難好難,他能夠在一切法門裡頭得定,這麼短的時間就成就,可見得人家是真正看得破、放得下。原因在哪裡?因為他證到二空真如,所以他才真看破,真放下。

  【二以淨天眼。見百佛國土。】

  這是初地菩薩。一尊佛的國土是一個大千世界,我們常講的三千大千世界,是一尊佛的教區。初地菩薩他的能力見到一百個大千世界。當然這個大千世界無量無邊,我們娑婆世界到西方極樂世界,這個距離當中是有十萬億個大千世界,十萬億國土,他才見一百個,還差很遠,初地菩薩差很遠。在我們這個世界,他還見不到極樂世界。所以勸初地菩薩念佛,很不容易,很不容易。

  【三以神通力能動百佛世界。】

  他見到『百佛世界』,他也能震動百佛世界。他的智慧能力能夠在這個範圍,我們現在世間人講,起震撼的作用。他能夠供養佛,能聞法,能夠幫助佛教化眾生,能夠令人心震動。

  【四能住百佛世界教化眾生。】

  都在他這個範圍之內。

  【五能以一身化百類身形。令有情見。】

  就像觀世音菩薩,三十二應身一樣,隨類化身。眾生起心動念,想見到什麼形相,菩薩就能變現什麼形相。像《普門品》講的,應以佛身得度者,即現佛身而為說法。眾生喜歡什麼身形,他就能現什麼樣的身形,以應身,以化身。

  【六能成就百類所化有情。七若為利益。能留身住世百劫。】

  他有這個能力,換句話說,他以應身在這個世間,壽命長短是自在的。我們一般人這個壽命是業報的,自己不能作主。業報身。佛菩薩乘願再來,他自己能作主。願意久住就久住,願意什麼時候走,就什麼時候走,來去自由,他有這個能力,所以能住世百劫。

  【八能知前後際百劫事。】

  這個能力比起阿羅漢,那的確是要強的太多了。佛告訴我們,阿羅漢的能力,只能夠知道過去五百世,未來五百世,他這個能力只有這麼大。初地菩薩能知前後百劫。這境界是他親證的境界,他不是推算的,他確實能見到,能見到過去,能見到未來。

  【九能以智慧入百法明門。洞達曉了。】

  這個百法就是一切法,明門就是通達明瞭的意思,對於世出世間一切法,他能夠通達明瞭。

  【十能以一身現百類眷屬。餘地倍倍增勝。】

  不但他能夠以應化身來教化眾生,而且他還能夠變化許許多多的徒弟跟他一道來,他還有這個能力,變化所作。這是說了初地菩薩他智慧德能的一個大概,那二地比他就更殊勝,三地就更不可思議。所以到達十地菩薩,那就是真正是周遍法界,事也周遍,不但是理上,心上、事相上統統周遍法界。

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