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普賢行願品別行疏鈔　　（第十七集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0017

　　請掀開經本，九十一面倒數第四行，看《疏》：

　　【是知不有太虛。曷展無涯之照。不有真界。豈淨等空之心。】

　　這是序文裡面第三段：

　　【法喻結歎者。】

　　前面一句是比喻，後面這一句才是說法。我們看這《鈔》裡面，先把科題點出來了。

　　【疏是知不有太虛到等空之心。是喻。】

　　這是比喻。

　　【中空無日而不顯。】

　　下面又有一個小註，譬如黑夜出門，因為眼睛看不見，所以只有摸索，很小心的不敢動步。如果說太陽出來了，才曉得前面的境界清清楚楚，這才大膽往前面走。比喻就說明這個意思。

　　【日無空而不舒。】

　　那個太陽如果沒有虛空，雖然它有光，它光也照不出來。所以光明一定要有虛空，才能夠展示它的光明。可見得，『日』與『空』是互相起作用的，這個意思容易懂。

　　【故空日互相假也。】

　　『假』就是藉，互相假藉才能夠發揮它的大用。

　　【理實日照亦有分量。】

　　這是從『理』上來講，太陽的光明確實是有『分量』的。譬如說照在我們地球上的亮度，比去照到天王星、海王星那個亮度就差很遠。這我們現在很清晰，我們在晚上看到空中許多的星星，它的光度超過太陽百千萬倍的都有。為什麼看到它們那麼小？距離我們太遠了。這就說出這個光度是有限量。但是諸位要曉得，我們的心性沒有限量，怎麼樣比都不能夠比到恰到好處，比不到的。只能比個彷彿，這一點一定要能夠體會。

　　【但取人間目睹不及。故曰無涯。】

　　實際上並不是『無涯』，這是講我們世間人的見量。因為我們見不到太陽照到的邊際，所以就說無涯。實際上，它的確是有界限的。

　　【大經云。譬如孟夏月。】

　　『孟夏』是初夏。在我們中國用孟、仲、季，每一季有三個月，第一個月叫孟，第二個月叫仲，第三個月叫季。所以這個中秋節，中秋是秋天當中的一個月。按照中國的陰曆，孟夏就是四月。這個時候剛剛到初夏，日光特別的熾盛，取這個意思。

　　【空淨無雲翳。赫日揚光輝。十方靡不照。】

　　這是形容夏天太陽的光照。後面底下的這一句就講到法。法裡面講：

　　【法中真界與等空之心亦然。若無真界。何以展心智。若無心智。何以緣真界。】

　　這個『真界』就是一真法界，《華嚴》裡面講的華藏世界。『等空之心』是我們的真心。我們的真心跟虛空法界一樣大。可見得，前面的比喻的確只能比喻一個彷彿。前面講的空日，不但日光有限量，虛空也有限量。為什麼說虛空有限量？這個虛空是頑空，不是真空。你看禪家講，粉碎虛空。那真空怎麼能粉得碎？大乘佛法裡頭常說，「覺後空空無大千」，這大千世界都沒有了，可見得，大千世界是有限量的，虛空是有限量的。這個事情，佛在《楞嚴經》裡面說得很詳細。但是真空就不一樣，真空，我們見不到。為什麼見不到？因為我們的心是個妄心，不是真心，所以你就緣不到真空。什麼時候你才能緣得到？一般大乘佛法裡面說，幾時你破一品無明，見一分真性，你所緣的跟諸佛如來的境界就相同。那個時候才是「等空之心」，才是真如法界，這是佛法最高的原理原則。無論佛法哪一個宗派，哪一個法門，都是以這個目標為我們修正的終點，都是要達到這個目標的，所以法門才是真正的平等。一定要用平等心，才能夠達到這個境界。

　　我是一再在講席當中勸勉同修，一定要用平等心，不可以有高下；我這個高，你不如我。為什麼不可以有這種心態？諸位要曉得，這個心態障礙你修行證果。譬如說，我們念佛人，障礙你得一心不亂，這麻煩大了；學密的人，障礙你三密相應；學禪的人，障礙你明心見性。你要曉得佛所說的一切法門，都是教我們修平等心。平等心從哪裡修？就像《華嚴經》上，五十三位善知識。一定要自己謙虛，尊重別人，平等心才會現前。平等心是真心，平等心就是清淨心。心裡面稍稍有一點高下，你的心不平等、不清淨。換句話說，禪宗裡頭常說，向上一著，你永遠沒分；我們念佛法門講一心不亂，你這一生不能證得。由此可知，清淨平等是多麼重要。

　　這個地方所講的真界，就是能證的如如之理；所說的『心』，就是能證的如如之『智』。心是智，可是這個理跟智是一，不是二。如果是二法，這又不平等，裡面又發生問題了，要記住佛法是不二法。在這個境界裡面，理跟智是一，不是二。所以心就是境，境就是心，心境不二，心境一如，這樣才能夠入這個境界。所以後頭引這個：

　　【三昧經云。等空不動智也。】

　　『等空』之心就是智慧。般若智慧這是自性裡面本來具足的，不是從外來的，正是佛在「現相品」裡面所講的，「一切眾生皆有如來智慧」。這就是如來智慧，統統都有的，很可惜的，我們這個智慧現在失掉了。怎麼失掉？「但以妄想執著而不能證得」，我們的大病就是妄想執著。去了妄想，去了執著，如如智，如如理，統統現前。千經萬論把這個事實真相告訴我們，無量法門都是教給我們除妄想、除執著的方法而已。所以這裡頭哪有高下？八萬四千法門，沒有一個法門不值得我們尊敬、不值得我們讚歎的，這是應當的。再看底下這一段：

　　【大方廣佛華嚴經者。】

　　前面講了這一番的大道理，文不多，真的把宇宙人生體相作用都敘述一個概略。現在要介紹這部經，《華嚴經》到底是講些什麼？

　　【即窮斯旨趣。盡其源流。】

　　原來《華嚴經》就是說明這一樁事情。簡單講，就是宇宙人生的實相，真實相狀，說明宇宙萬有的本體、現相、作用。從前方東美先生在世的時候，曾經告訴我：《華嚴經》是全世界最好的一部哲學書。他說古今中外講哲學書裡頭，沒有《華嚴經》這樣完備，這樣的圓滿。他是個哲學家，他用哲學的觀點，認為這是全世界最好的一部哲學書。

　　這大經就是全經太長了。我們今天念這疏鈔，《行願品疏鈔》，這一品經不長，但是這個註解，疏是清涼大師著作的，鈔，是清涼學生，宗密作的。鈔是解釋疏的，就是把老師的註解再加一次註解，註解的註解。疏是解釋經的，註解經的；鈔，是註解疏的。連疏帶鈔我們這一看，給諸位說，就是大《華嚴經》的濃縮。雖然這註解的註解，這裡面的意思是無有窮盡，與《八十卷》大經，這大疏鈔，兩個一比，給諸位說，是不增不減，只是文字上有詳有略，義趣是不增不減，這是真正不可思議。所以人家問你《華嚴》說什麼，你就能講得清楚，《華嚴經》的內容是說了些什麼。

　　【故恢廓宏遠。包納沖邃。不可得而思議矣。】

　　我們看底下這段註解。這一段在序文裡頭是屬於第二大段，前面是第一大段，這是第二大段。

　　【別歎此經。】

　　這是讚歎本經。

　　【以申旨趣。】

　　《華嚴經》的宗旨，《華嚴經》的歸趣，這個地方為我們敘述出來了。

　　【文中三。】

　　這分三個小段。

　　【一標歎。二釋歎。】

　　『釋』是解釋。

　　【三結歎。】

　　我們念的這段就是第一個小段『標歎』。

　　【今初。】

　　這一段是第一段。

　　【斯者。指如上融攝旨趣也。】

　　『斯』，這一個字指前面這一大段所說的。

　　【良由窮此融攝旨趣。故得恢廓宏遠等。】

　　『窮』是窮盡的意思，也就是我們今天所講的追根究柢、徹法底源。在整個法界裡面，確實是互融互遍，這前面我們讀到過；說得更具體一點，就是《華嚴》裡面所講的十玄。十玄門到後面玄義裡面我們可以讀到。從這個意思，能夠看到整個法界是交融的，真是「一即一切，一切即一」。所以我們自己即使動一個很微細的念頭，都跟整個法界交融，這是講意念。我們整個身體微微有所動作，也與整個法界交融，這是真正不可思議。不是深入大經細心去體會，你不曉得這種不思議的境界，這就是宇宙人生的真相。底下講『恢廓宏遠』，這裡面都有簡單的解釋。

　　【恢。謂曠蕩。廓空也。宏大也。今云宏遠。則周遍義。】

　　『恢、廓』是空曠，就是虛空的意思。『宏』是大，『遠』是周遍的意思。

　　【包納。則含空義。即當法界觀中第三周遍含容觀也。】

　　這是講『包納』。

　　【沖謂沖深。邃謂幽邃。】

　　『沖邃』，沖邃是深遠之義。末後這『結歎』是：

　　【不可得而思議者。】

　　理深，不是我們思惟想像能夠達得到的。沒有法子想像，愈想愈訛。為什麼？你思惟想像是落在心意識裡，心意識沒有辦法達到這個境界。《唯識論》裡面給我們說得很清楚，第六意識的功能非常廣大，向內緣可以緣到阿賴耶識，向外緣可以緣到虛空法界，但是就是沒有辦法緣到真性。不能緣到真性，這華嚴境界他就達不到。這一點我們一定要明瞭。所以這個境界要如何契入？要靠定功，甚深禪定，像《楞嚴》裡面所講的，首楞嚴大定，這個心定了。定到相當程度，是豁然開悟，一切明瞭通達，就是心跟境一下相應，相應就是開悟。那不能相應就沒有法子，所以這一定要靠定功。定，實在講就是根本智。般若無知，無知之智是根本智。我們今天學佛犯了很大的一個毛病，就是求知。這一求知，這個知是什麼？是世智辯聰，不是佛法裡面講的智慧，這個大家千萬要認識清楚。

　　佛法裡面講的真實智慧是從定裡面生的，因戒生定，因定開慧。我沒有定，我的智慧很高，這要覺悟，這個智慧是世智辯聰。這不管是哪一宗，哪一派，哪一個法門，不能違背這個原理，我們念佛法門也不例外。念佛法門一定要得一心，一心不亂裡面開智慧。所以修行人，沒有別的，就是修定。我們講席當中也常常提醒諸位同修，說八萬四千法門，不過是八萬四千種不同的方法，不同的門道，修什麼？統統修定，沒有一樣不是修定的。如果不是修定，那就不是佛法；如果是佛法，決定是修定。所修的目的是相同，所用的方法、手段不相同，所以才說法門平等。不管你用哪個方法，用什麼樣的手段，記住統統是修定。定能開慧，慧才能入不思議境界。所以這個甚深之理，無邊之事，這一下就通達明瞭。這底下說：

　　【理深事廣。俱不思議。】

　　『理』也不可思議，是『事』也不可思議，

　　【況一多即入。】

　　一能入多，多能入一，一多相即，一多不二。

　　【故宜詞喪慮絕。】

　　這一句好。『詞』是言詞，言詞說不出來；『慮』是思想、思惟，思想想不到。連想都想不到，你還能說得出嗎？當然說不出。所以大家一定要明瞭佛說法的事實。佛有沒有說法？佛是絕對沒有說法。為什麼沒有說法？「詞喪慮絕」。佛怎麼說？佛所說出來的還是言詞，還是誘導。佛說法，就好像我們走路看的那個指路牌一樣，只能做到這個。我們循著這個指路牌走，你就能達到你的目的地，你就能入這個境界。所以這個真的境界說不出，也想不到。你要循著這一條佛的路線，你去契入，佛能給我們做到的是開示。佛幫我們忙，只幫到此地，悟入靠自己。悟要智慧，沒有智慧不會悟。不悟，就沒法子入，入是相應、相契了，契合，契入。也就是我們佛門俗話講，證得了。所謂證得，就是你的心與境界融合成一體，那叫入。真正到心境一如，就是這個境界，這才叫入。我這個心境當中還有隔礙，沒有一如，這沒入。不但我們今天沒入，悟也沒悟。為什麼？成天打妄想，怎麼會開悟？這四個字就是通常講的「言語道斷，心行處滅」。詞喪就是言語道斷，說不出；慮絕就是心行處滅，就入這個境界了。禪家說，「起心便錯，動念即乖」。你起心動念就錯了，不管你起什麼心，動什麼念。所以禪堂裡面教學，老師拿什麼東西教？拿香板教學。你一起心動念，香板就打下去；你一開口想問，馬上就把你嘴捂住，打你幾下。言語道斷，心行處滅，那你還開什麼口？你還有什麼好講的？往往在這個時候一下就悟了，一下就覺悟了。原來這個事情，真的，想不得也說不出。

　　所以禪宗教學好教，不要講課，拿個香板就行了。你一動念頭，就好好的供養香板。可是這個在後世的流弊就可怕了。當年教學是非常有效果的，多少人在香板下面開悟，大徹大悟，後來就裝模作樣了。有禪堂，我也可以到禪堂去當堂主，為什麼？看到你想講話，打你幾下，這還不容易嗎？但是怎麼打也開不了悟，冤枉挨打了。所以這要看在什麼時代，什麼樣的人物，他用這個手段，行。今天我們用這個手段不行，打死了也開不了悟。這就是八萬四千法門的一種法門。這個法門不是不好，真的過去用這個法門成就的很多，現在這個法門，很難發生效果了。眾生根性不相同，這個法子沒法用。

　　【故龍樹菩薩判維摩經為小不思議經。指華嚴經為大不思議經。】

　　『龍樹菩薩』，這是了不起的一位大師，他出現在釋迦牟尼佛滅度後六百年，在我們中國尊稱他為八宗之祖。除了小乘之外，所有一切大乘佛法都是他傳的。《華嚴》，他在龍宮裡面傳出來的，我們這個世間原來沒有。這部經釋迦牟尼佛講了之後，大龍菩薩收到龍宮裡面去珍藏，我們這個世間沒有。龍樹菩薩到龍宮裡面去，這大龍菩薩邀請他到龍宮，參觀他的藏經樓，看到《大方廣佛華嚴經》；看到之後，他這才五體投地。本來龍樹菩薩非常聰明，這個世間的佛法、世間法都讀盡了，所以貢高我慢，認為這個世間只有他，除他之外，任何人沒有能在他之上。大龍菩薩非常的憐憫他，他是個人才，可惜狂妄。所以帶他到龍宮，一看到《大方廣佛華嚴經》這個傲慢心沒有了，曉得我所知道的很淺薄，才一點點，還有這麼多東西我還沒有看到，這個傲慢心一下就降伏。他告訴我們，龍宮裡所珍藏的《大方廣佛華嚴經》有三種本子。這個上本分量有多少？那沒法子說了。他說「十個大千世界微塵偈」，一首偈是四句，這部經有多少字？是用四句做一個單位來算，十個大千世界微塵那麼多偈頌，「一四天下微塵品」。這四天下是單位世界，好像我們今天講一個太陽系。把這一個太陽系磨成微塵，一個微塵算一個數，有這麼多品。龍樹菩薩一看，呆掉了。這是沒有法子，這是我們決定沒有辦法接受的。所以再看中本，中本看了之後，閻浮提眾生還是沒有法子接受。最後看下本，下本十萬偈四十品，他說這個可以。那個下品，實在講，就是《華嚴經》的提要，大綱提要，十萬偈四十品。所以把這下品經帶到我們這個世間，帶回世間，我們這個世間才有《大方廣佛華嚴經》。

　　現在這部經，說實在話，在全世界只有中文本保存得最豐富，梵文已經喪失掉了。但是傳到中國來，並不完全，因為這部經太大了。從前的經書不是印刷的，也沒有紙張，寫在貝葉上，就是貝多羅樹的樹葉。那個樹葉差不多像我們這邊香蕉樹樹葉那麼厚的樣子。把這個葉裁成一張一張的，很厚，一片樹葉寫四行，他們是橫著寫，寫四行。你想想看這一部《華嚴經》多少頁，頁數多了就容易丟掉，所以傳到中國來的這個《華嚴經》，一半都不到。晉經，就是東晉，最初傳到中國來，這《華嚴經》只有三萬六千偈。你想想看，全經是十萬偈，傳到中國來的，我們把它翻出來，叫《六十華嚴》，只有三萬六千偈，不到一半。到唐朝，實叉難陀翻譯，就是我們現在所讀的《八十華嚴》。他從西域帶了這部經過來，比我們以前的這個部分多了九千偈。所以這是翻譯出來的叫新經，八十卷，總共只有四萬五千偈。這個晉經是三萬六千偈，四萬五千偈還是不到一半。但是，這個經的意思能看得出來了，比這六十卷要豐富得多了。在我們中國現在流傳的就是《八十華嚴》。

　　《四十華嚴》這一品，就是八十卷裡面叫《入法界品》。四十經裡面講，《入不思議解脫境界普賢菩薩行願品》，這一品有四十卷。這一品的原文是完整的，這是唐朝時候，烏荼國的國王送給我們中國皇帝的禮物。那個時候叫進貢，這個貢品之一。所以進貢，就是送給皇帝的禮物，有這一部經，這部經是完整的。我們這四十卷翻出來之後，大概《華嚴經》是一半，就是有五萬偈了。這是我們稱之為叫略本，小本都不足；小本，十萬偈。我們中文本的《華嚴經》是這麼來的。雖然經文欠缺不足，可是意思能夠看得出來，大致上意思可以看出來。

　　龍樹菩薩判《維摩經》為『小不思議』。為什麼說小不思議？因為《維摩經》上有這個思想，就是芥子納須彌。芥子是芥菜子。芥菜子很小，芥菜子裡面，把須彌山裝到芥菜子裡面。芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，就裝進去了，這不思議。這是華嚴境界裡面所講的，「理事無礙，事事無礙」的境界。但是《華嚴經》講的比他那個講得更要殊勝。《華嚴經》上講，「塵含法界」。塵是微塵，比芥子小得多了。微塵，我們凡夫肉眼看不到，阿羅漢的天眼才看得到。這麼小，這個微塵能夠把整個法界包在裡面，這『大不思議』！這跟《維摩經》一比，那是小巫見大巫。《維摩經》是芥子納須彌。這大不思議、小不思議，就是從這個意思上分的。

　　何況本經講「念攝僧祇」，這是講時間。念是一念，一個念頭，一念。一念，實在講，我們沒有法子體會得到。佛告訴我們，一彈指有六十剎那。就是一彈指的六十分之一，叫一剎那。這一剎那當中有九百個念頭。我們怎麼能覺察得出來？一念，就能夠融攝阿僧祇劫。阿僧祇劫的時間長，一念的時間短，所以叫念劫圓融。一個阿僧祇劫，可以把它收在一念裡面，一念可以把它放大成阿僧祇劫，這不可思議。所以《華嚴經》是大不可思議。《維摩經》上講的，跟《華嚴經》一比那差太遠，所以《維摩》就稱為小不思議。

　　給諸位說，這個事情是真的，一點都不假。為什麼？塵是真性，是真如本性。法界也是真如本性，心性裡面沒有界限，心性裡面沒有大小。一念是心性，一個阿僧祇劫還是心性。所以見了性之後，就入真性，就入這個境界。今天這個境界對我們來講，非常奇怪，怎麼想也想不通。你當然想不通，你想三個阿僧祇劫還是想不通，不想就通了。這真是奇怪，不想就通了；想，怎麼想也想不通。這個想就是障礙。想是識心，不是真心，真心離念，真心沒有念。因為真心離念，所以念劫才圓融。你不離念，念劫怎麼會圓融得了？圓融不了的。你沒有離念，所以才有相對，大跟小是相對，離了念，大跟小就沒有相對；沒有相對，它就能互融。所以微塵才能夠含法界，都要做到無念才能達到。

　　諸位要曉得，六祖大師當年在黃梅跟五祖所說的，我們在《壇經》上看到這個境界。六祖那個時候，至少是圓教初住菩薩。所以他說出來，「本來無一物，何處惹塵埃」。跟五祖說，「弟子心中常生智慧」。他那個智慧是真智慧，說穿了，說得簡單、明白一點，就是清淨心。心清淨到極處，《楞嚴》上說得好，「淨極光通達」，你要淨到極處，本性裡面的般若光明就透出來，沒有一樣不通達的。大家知道這個原則之後，你就曉得，無論你是念佛，是持咒，或者是誦經，一個目標，修清淨心，那就對了。所以你念經不要起分別，不要分別這一句什麼意思？這一段怎麼講法？不要搞這個，搞這個落到意識裡去，你把佛法當作世間法去念了，非常可惜。你要離開一切分別妄想，學什麼？學馬鳴菩薩在《大乘起信論》，大乘起信，所以大乘起信，就是大乘佛法的入門的書。這裡面教給我們的原則一定要遵守，「離言說相，離名字相，離心緣相」。你能夠離這三種相，聽經有受用，句句能夠消歸自性；你能夠離這三種相，讀經，我們講得粗淺一點，你決定能得清淨心。就是我們常講的，這種念法是戒定慧三學一次完成。我念一個鐘點的經，我是修一個鐘點的戒定慧，我不是修別的，我修戒定慧；我念兩個鐘點，我修兩個鐘點的戒定慧，戒定慧三學一次完成。決定不可以分別，不可以想裡面的意思。你想裡面的意思，決定是妄想，絕對不是如來真實義，決定是妄想。到你心清淨了，這六根跟六塵六境一接觸就通達、就明瞭，那是智慧。

　　所以佛告訴我們的都是最好的方法，可惜我們把它錯用了。這個錯用，不止我們一個人，自古以來，不知道多少人錯用。讀到心真正淨了，這個經裡面的意思就透出來。我們中國俗話說，「讀書千遍，其義自見」。為什麼會意思透出來？他心淨了，心清淨，清淨了，就跟《心經》上講，照見。這一照就明瞭、就通達，決定沒有錯誤。所以讀經要這樣子讀法，聽經要這樣的聽法。

　　【此有四義。下解品題中當廣明之。】

　　這裡面有四個意思，就是講這個不思議，不可思議。這一段留在後面解釋『品題』的時候，宗密大師要給我們細說，在品題裡面。因為這一段是序文，我們這是從序文開始讀起，序文是很少人讀的，但是序文真好。再看底下這一段，底下這段是『釋歎』，釋是解釋。前面是標，這個標目，標舉題目，《大方廣佛華嚴經》，那這解釋了。

　　【指其源也。情塵有經。智海無外。妄惑非取。重玄不空。四句之火莫焚。萬法之門皆入。冥二際而不一。動千變而非多。事理交徹而雙亡。以性融相而無盡。若秦鏡之互照。猶帝珠之相含。重重交光。歷歷齊現。】

　　這一段是第二小段。我們看《鈔》裡面的解釋：

　　【指其源也。】

　　這以下就是我們剛才念的這一段，這是第二小段。

　　【釋歎。文中有六。】

　　這一段文是有六句。第一句是講：

　　【本源深妙。】

　　『本源』就是我們當人自性，就是我們自己的真如本性，禪宗裡面講的，「父母未生前本來面目」。現在哲學裡面講的，宇宙萬有的本體，就說這個，『深妙』。第二句是講：

　　【成益頓超。】

　　第二就是說，『妄惑非取，重玄不空』這一句，『成益頓超』。

　　【三詮旨圓融。四說儀深奧。五約器明。非器不測。六指例顯。當機益深。】

　　這一段理事都有相當的深度，所以這個解釋文字就相當之多。第一段來深入探討本源。在本源這一段裡面有分三個小段，就是我們前面念的這段，有三個小段。第一個小段是：

　　【標指其源。】

　　這就是『指其源也，情塵有經，智海無外』。第二段是：

　　【正明深妙。】

　　這裡頭有六小段，從『妄惑非取』，一直到『以性融相而無盡』。到九十四面第一行，到這個地方，這裡面有六句。末後這一段是：

　　【三喻結難思。】

　　就最後這一句，『若秦鏡之互照，猶帝珠之相含』，這是比喻。『重重交光，歷歷齊現』，這是『難思』的境界，不可思議境界。往後面這《鈔》文裡面我們可以讀到。底下這個科我們就不要細說了。我們看第一句，九十四面倒數第二行，從第二句看起：

　　【今初。】

　　看這一段裡面的第一個小段。

　　【情塵有經。智海無外。】

　　我們來看這一句，這一句就是「融情智」，指的是融情智，也就是本源深妙裡的第一句：

　　【經有二義。一約喻。】

　　『約喻』，就比喻上來說。

　　【二約法。】

　　是從『法』上來講。

　　【喻即塵含大千經卷。如情念含圓明大智。文在出現品。如下具引。】

　　這是《華嚴》上說的「破一微塵，出大千經卷」。一微塵非常之小，剛才說了，阿羅漢天眼才能看得到，我們凡夫肉眼看不到。這一微塵裡面含有『大千經卷』，大千是一個大千世界。正是龍樹菩薩在龍宮裡看到的，《華嚴經》是大千經卷，十個大千世界微塵偈。我們讀經讀到這個地方，從前人他能夠相信，真要靠功夫，他要沒有相當的定功，這個神話，這怎麼可能相信。所以這從前人有定功，現在雖然沒有人有定功，沒有有修定功的人，但是我們也能相信。憑什麼相信？你看現代電腦的發明。小小一個圓圓的碟子，就能夠把整個圖書館的東西統統藏在裡面。如果科技再進步，將來電腦能夠發明像一個鈕扣一樣的時候，也能夠把全世界圖書資料統統收藏在這裡面，豈不是塵含大千嗎？不需要佛菩薩，我們這個世間人也能做到相似。可見得，這個東西是真的，不是假的。這是講經卷，我們現在能夠了解。

　　能不能把整個世界含藏在裡面？世界裡面有很多活潑的人，能不能？能。為什麼能？因為整個宇宙的現象，只是波動而已，只是光波的振動，波動而已。現代科學家發現了，從前認為這個世間有物質，現在不承認有物質存在，所有一切現象都是波動。那波動，這個光波可以收在一個小小的體積裡面，也可以把它放大，放大放到外面去，無量無邊的大千世界。從今天科學的觀點裡面，知道這是可能的，不是不可能的。所以科學家要是看到《華嚴經》，他很奇怪，怎麼三千年前釋迦牟尼佛會曉得這個事實真相？現在科學家從理論上明白、明瞭是有可能，可是還沒有法子做到，總不能做到十全十美。釋迦牟尼佛在三千年前，就知道宇宙之真相。所以佛教給我們，你要把煩惱撇開，把一切妄想分別執著打掉，都是假的，不是真的。這個東西，對於我們恢復本性，對於我們了解如來真實義，有決定的障礙。你能把這些東西統統去掉，就是「出現品」裡面所講的，妄想執著這個東西統統去掉，你就能恢復到自性。這底下講：

　　【還源觀中釋云。】

　　這是解釋，在九十五面，第二行。

　　【塵。】

　　什麼叫『塵』？

　　【即眾生妄念。】

　　塵是『眾生妄念』。

　　【經即大智圓明。】

　　『經』跟塵是一，不是二。妄念沒有了，塵就變成經；起了妄念，經就變成塵，轉變的樞紐就是在迷悟。悟了，就是『大智圓明』，佛法裡常講，大光明藏。悟了是大光明藏，迷了叫「情塵」。

　　【智體既其無邊。故曰量同千界。】

　　『千界』就是大千世界，也就是盡虛空遍法界。你也就能明瞭，如果一迷，這個情塵也是無邊，也沒有邊際，轉變樞紐就是迷悟之間。

　　【二約法者。】

　　前面講的是從比喻上說，現在從法上講。『約法者』：

　　【即經是常義。】

　　『經』是永遠不變的意思。一切法都會變的，什麼不變？能變的真性不變，所變的一切物相都變。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，沒有一樣不在變的。能變的性體，不變。這是經。

　　【故孝經云。天地之經。而人則之。】

　　在隋唐時代，出家這些大德，對於世間典籍都通達，因為那個時候出家要經過考試。考試，世間法、出世間法都要通達，所以考這出家比考進士還要困難。因為進士只考世間法，不考佛法，出家人還得考佛法。因為那個時候出家是皇帝同意的，皇帝發給你證書，叫度牒。他同意你出家，就是說他承認你，你可以有資格做我的老師，天人師。要想考個皇帝的老師，不簡單，比考進士難。進士是他的部屬，他底下用的人。這個不行，這是老師，也就是代表皇帝教化一切眾生。所以這種考試比一般考試還嚴格，因此往往我們在經論、註解裡頭引用到四書五經、諸子百家的很多。這裡引用的《孝經》。

　　《孝經》裡面說，『天地之經』，就是天地之常。『而人則之』，以天地的常規，作為我們生活處事待人的原則。上是順乎天，中是應乎人。所以中國自古以來，統治這個國家，不是君主專制，是行的王道。在中國歷代皇帝真正專制的很少，沒幾個人，都是讀書明理，順天應人，他才能享國幾百年，才能夠得到大眾的擁護。如果說專制、獨裁，不可能，那很容易被人推翻。

　　所以中國自從漢以後，建立國家，把教育擺在第一，「建國君民，教學為先」。在行政體系裡面，禮部是最大的，禮部就像現在的教育部。雖然六部部長是平等的，但是禮部排在第一，它管教育的。所以說自古以來重視教育，重視我們現在人所講的知識分子，所以知識分子在社會上地位最高。士、農、工、商，這人民四個等級，第一是讀書人。所以從前講，「萬般皆下品，唯有讀書高」。不像現在，現在念書人在社會上沒有地位。從前是學而優則仕，書念得很好，品學兼優，這才出來做官，替老百姓辦事，替國家辦事。現在不是，現在是商而優則仕。現在做官要錢，那沒有錢，沒有辦法競選。你說念書人他哪有錢？他品德再好，學問再好，本事再大，他沒有錢，拿不出競選的經費，這時代變了。所以諸位真正讀書，了解中國的歷史文化，你才曉得中國過去傳統之美。我們今天講從前什麼專制，講現在民主，那是對於歷史文化不認識。你真正認識，絕對不會贊同這個說法。現在是時勢不同了，都講民主，不講民主也不行，不合潮流，是不是？可是自己一定要曉得，這裡面的利害得失自己要清楚。下面：

　　【御注云。】

　　這是《御注孝經》。這《御注》是哪一個皇帝註的，我搞不清。好像是宋朝時候，哪個皇帝我記不清楚了。這個本子也是很著名的一個本子，《御注孝經》。

　　【經者。常也。】

　　這是註解裡頭說的。

　　【今意云。】

　　『今』，是現在這個本經意思裡面說：

　　【明情塵生滅之念。智推體即真常。】

　　『明』是發明，也就是明達。『情塵生滅』這個念頭，『念』就是塵，念是妄念，有念統統是妄念，有念皆妄。佛法裡面雖然正念，正念無念，無念才叫正念。但是這個說法也很容易引起大家誤會。好，我什麼念頭都沒有了，是不是正念？不是正念，是無明，這就糟糕了。正念是什麼？確實什麼念頭都沒有，是樣樣清楚，樣樣明瞭，他不是樣樣不明白。一切通達，過去、現在、未來沒有一樣不明瞭的，心裡頭不起一念，這才叫正念。我們今天，好，什麼念頭都沒有了，問我什麼都不知道。這個不行，這是無明，這不是正念。所以有念是妄想，沒念是無明，這個東西很麻煩！

　　所以我告訴諸位，你老實念這一句阿彌陀佛是正念。我有這一念在，其他念頭都沒有。我這一念，清清楚楚，念念分明，這一念是正念。你修其他法門要得正念很難很難，念佛人得正念，容易，所以這個法門叫易行道是有道理。這個易行道不是隨便說的，也不是淨土宗故意誇大的，不是的，事實如此。所以你想想這一句阿彌陀佛，與六道裡頭哪一道都不相應，沒有一道相應，與見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱也不相應，沒有一法與它相應。它與什麼相應？與真如本性相應。所以古德給我們講，這一句阿彌陀佛是我們的本覺，我們能念這個心是始覺。所以說，「一念相應一念佛」，就是一念相應一念覺。始覺合本覺，這是究竟覺，念念與究竟覺相應。別的法子我們要修沒有這麼容易，這個法門修，容易。何況這一句阿彌陀佛，這個名號這四個字不可思議，也是遍含虛空法界，沒有一法不在裡面。也可以說是，佛所說的一切法就融合在一念之中，這阿彌陀佛一念之中。這一念展開來就是大千經卷，無量法門。這個境界要不深入《華嚴》，很難發現，不容易體會到，這是千真萬確的事實。

　　『智推體即真常』。那我們曉得這個念，覺了，念就是智；迷了，智就是念。智之體是真常，念之體哪有例外的？當然還是真常。這就是念智圓融，念智不二。所以佛法常講，不一不異。不一什麼？相上是不一樣。不異，一樣，體上是一樣。相上不一樣，但是體上是一樣的。明白這個道理，所以佛法，我們修學關鍵之所在就是要明體。體要明白了，這個相用就自在，就得到真正的解脫，真正的自在。體要不悟，難，非常非常難。體就是真如本性，換句話說，不見性，很困難。在我們念佛人來講就是一心，沒有得一心，非常困難。

　　你看佛在《四十二章經》上教給我們，沒有證到阿羅漢果，不能相信自己的意思。為什麼？自己的意思是妄想，你認為，我想的不錯，是對的。哪裡曉得是錯誤的，自己不知道自己想錯了，不曉得自己看錯了。證到阿羅漢果之後，才可以相信自己的意思。為什麼？阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺。這是佛，實在講，把這個標準拉到最低，拉到阿羅漢。要是嚴格一點講，應當是正等正覺才行。正等正覺見了性，阿羅漢還沒有見性。阿羅漢的成就是得定，是定成就的，沒有開慧。正等正覺是開慧，是慧成就的。我們在《百法》裡面看到的，正等正覺是同生性，跟佛是相同的，同用一個心，用真心。阿羅漢、辟支佛以下的六道凡夫是異生性，跟佛用的不一樣，因為他用八識、用心意識。用心意識，已經離開見思煩惱，所以才叫做正覺，不能叫正等正覺。

　　我們讀這些經都要特別留意，我們自己才能夠得到受用。人，最可貴的就是曉得自己過失，知道自己錯了，知道自己錯了這就是覺悟。錯了以後，我就會改，就能改過。改過是真正的修行，把我行為修正過來了。如果連自己過失都不曉得，你怎麼修法？從哪裡修正？所以佛真是苦口婆心，跟我們講這些經。講這些經是教我們解悟，教我們自己知道自己錯了。真正修行，這完全靠自己，佛幫不上忙。佛只能夠提供你幾個原則、原理、方法，必須要自己認真的去改過，去修正自己的心性。這是這一段第一句，下面第二句是：

　　【智海無外。】

　　我們今天時間到了。好，只能夠講到此地。