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大方廣佛華嚴經　　（第四一二卷）　　2001/5/9　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0412

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第一句：

　　【復次遍住一切主方神，得普救護力解脫門。】

　　清涼大師註解，「現身說法，令悟得果，皆救護力。」雖然只有三句，把它的義趣都為我們指示出來了。『主方』，這個「方」就是方向，善惡的方向、智愚的方向、禍福的方向、苦樂的方向。我們明白這些意思，就知道主方神就是我們今天社會裡面從事教育工作者這一類，從事於教學的，包括各個宗教在裡面。宗教，我們過去沒有讀這些宗教經典，我們對它了解不多；細細去讀誦他們的經典，我們明白了，它跟佛教實在講沒有兩樣，可以用一句話把它包括，那就是多元文化社會教育。每一個宗教都是多元文化的社會教育，經典都是指導我們破迷開悟、離苦得樂。所以我讀了之後，我深深感到宗教是平等的，宗教是真正的愛眾生的，宗教裡面決定沒有對立的，宗教變成對立那是人為的，那是不讀經之過。

　　我們佛門裡面，世尊交代學生六和敬，六和敬是佛對於學生基本的規則。為什麼我們同樣是佛弟子，這個道場跟那個道場不和？這個宗派跟那個宗派對立？什麼原因？沒有讀經的緣故。如果真正去讀經，把經義了解、念通了，所有一切矛盾對立都化解掉了，都不會存在，決定可以達到彼此尊敬、彼此互助。所以不讀聖賢書怎麼行？讀一定要讀通，一定要真正的明瞭。佛的經教無論是大小乘，沒有一部不是教人覺悟的，沒有一部不是教人行善的。什麼是行善？念念想著別人，念念為別人這是善。佛對善惡，經論裡面講得太多，如果念念為自己就是惡，念念為別人是善。所以只要放棄自己的妄想分別執著，這個人就是菩薩。為什麼我們研究經教不能深入？原因到底在哪裡？我們不能不認真的去探討，把這些障礙找出來，然後離開這些障礙，研教就能大開圓解，念佛就能夠一心不亂，這樣才能證無上道。讓自性裡面本具究竟圓滿的智慧現前，究竟圓滿的德能相好現前，與一切眾生共享，這是佛法。

　　我們看這一位，實在講都是諸佛如來的化身。『遍住一切主方神』，我們看他的名號，主方神這一個名稱是共同的，佛法裡面講總別，這是總號，「遍住一切」這是別號。我們看這個別號，就曉得這一位佛菩薩普度法界一切眾生，他底下的得法，『普救護力』，他從這個地方修行證果的，這個「解脫」就是修行證果。他修什麼法門？他修普救護眾生。「普救護力」：清涼大師跟我們說的「現身說法」，現身是表演，做出榜樣給眾生看，說法是詳細講解。說的是什麼？表現的是什麼？令眾生覺悟，令眾生得果。「令悟」，幫助他破迷開悟，「得果」是幫助他離苦得樂，這是救護力。

　　我們學佛要記住，一切時一切處，對人對事對物，我們有沒有做眾生的好榜樣？這是我們應當要學習的。我們的標準在哪裡？最簡單的講法就是升沉，這是我們的標準。哪些思想、言論、行為是墮落的，是往下沉的？哪些想法看法、言行是往上升的？這就是佛法裡面講的善惡，善是往上提升，惡是往下淪落，這是我們首先要辨別的。要辨別這樁事情，這就是講因果教育。

　　今天在這個社會，正法迷失已經很久了，往上推溯至少一百年，正法沒有了。尤其是最近的五十年，加速度的遠離了，我們要想把正法再找回來，可不是這麼容易事情。古人所謂「十年樹木，百年樹人」，我們要把從前這些古聖先賢的正法再找回來，至少需要一百年。一百年對於眼前的災難來不及了，所以我們這些苦難眾生，感得西方世界大勢至菩薩應化到我們中國來，這個諸位都知道的，印光大師是大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩代表智慧，觀世音菩薩代表慈悲。他到我們這個世間，他不提倡佛法，他也不提倡儒家教學，為什麼？他非常清楚來不及了，儒佛的教學都需要相當長的時間。所以儒佛教學要用佛法的術語來說，只對少數有善根福德因緣的人來教導；對廣大群眾，印光大師提倡因果教育。

　　如果這個世間大家都知道種善因得善果、造惡業得惡報，曉得這個道理，曉得這個事實真相，我們起心動念、一切作為自然就會反省，自然會收斂，這個能收近效，能夠挽救眼前的劫難。所以他老人家一生特別提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》，《陰騭文》在《安士全書》裡面，《安士全書》裡頭一共有四種，他提倡《安士全書》。《安士全書》前面一半是《陰騭文》詳細的註解，每一句都引用許多因果報應的例證。《太上感應篇彙編》，你看看蒐集多少故事在裡頭，在佛家叫公案，一般人叫故事，那都是真實的，都不是虛構，全是真實的。讓我們讀了，確實有善根的人讀了相信。今天《聯合早報》我沒有看，我看了個標題，日本人那個地方鬧鬼，首相那個房子他自己不敢住，一個人不敢住，鬧鬼，真有，不是假的。所以害人之心不可有，我害別人，人家會害我，他死了變鬼也會來害我，生生世世冤冤相報，沒完沒了，何必幹這種傻事？決定不能有害人的念頭，害人非常可怕。所以一定要懂得欠債要還債、欠錢要還錢，如果你要是不還，來生還要還，何必要拖到來生？

　　如果我們要想在這一生當中往上超升，甚至於想求生西方極樂世界，那欠人家的債要還清才能去，才去得了；你要沒有還清，你在此地還有債務，你怎麼能到極樂世界去？債務累贅你不能往生，這個道理要懂。念佛人不能往生的人很多，什麼原因？原因非常複雜，你要不對這個世間一切複雜的因素，統統一樁一樁清理得乾乾淨淨，你走的時候才輕鬆愉快，這些全是因果的道理、因果的事實。我們非常幸運，這是屬於少數還有「善根福德」，這一生遇到了善知識，遇到了正法，「因緣」！三個條件具足，善根福德因緣三個條件具足。具足這三個條件，我們就要好好的抓住這一生的機會，決定不讓它空過。一定要記住，我欠別人的一定要還，別人欠我的算了，我還要等他還，那到極樂世界就去不成，算了，不要他還了。我欠別人的要還，別人欠我的一筆勾消，算了，我不要了，我到極樂世界去。極樂世界，佛給我們介紹得很清楚，要發菩提心。菩提心是覺悟的心，不再迷了。對於娑婆世界，娑婆世界包括了十法界，這裡面所有一切福、樂決定不貪著，這裡面所有一切的罪業，決定不放在心裡，我們要用短短的時間培養自己真實的清淨心，這個重要，比什麼都重要。心淨則佛土淨，這是往生淨土的真因。用清淨心斷惡修善，斷惡要斷得徹底、要斷得究竟。從根本上用功夫，根本是從心上修，讓自己的心沒有一絲毫惡念，對一切傷害自己的人、傷害自己的眾生都不起一個惡念。起念都是憐憫、慈悲、愛護，決定不起個惡念，那我們就是善人，從心上修善就是上善，到西方極樂世界的條件具足了，西方世界是「諸上善人，俱會一處」。我們心裡頭還有夾雜著絲毫的惡念，我們就不善，我們就不能到極樂世界去了。

　　你要不把這些道理搞清楚、搞明白，往往修行一輩子，到最後還是去搞六道輪迴。六道輪迴裡面，也許你還修得不錯，你來生再到人道來，或者到天道，不究竟！為什麼？人天兩道很容易迷惑。所以覺悟比什麼都重要，覺悟的人肯修福、肯修功德。迷惑的人他沒有能力辨別是非，沒有能力辨別邪正，所以他修錯了，他把邪法當作正法，把非看作是，所以他搞顛倒了，這是經上佛常常感嘆的：眾生顛倒錯亂。於是一生所造的行業，招得來生不如意的果報，這個不如意的果報就是講三途，地獄、餓鬼、畜生。你要是不相信，你要說這事情是假的，中國外國報紙雜誌常常有報導。這些報導，我們學佛的同修，特別是講經說法的同修，要注意蒐集。我們在講經裡頭穿插這些證據：這些報導是什麼時候？事情發生在哪個地點？有時有地，有人有物，不是我們隨便謅的，確有其事。還有許多事情發生在我們自己身上，我們自己深信不疑。有許多人看到許許多多報導，原來完全不相信，變成半疑半信，那就有進步了；哪一天他自己遇到了，他完全相信了。

　　我學佛也可以說是最初接引幫助我的，朱鏡宙老居士，我那個時候二十六歲，他大概是七十一歲的樣子，他跟李炳南老居士同年，他們兩個也是老朋友。我認識他，他常常講故事給我們聽，我們一有空閒的時候就找他，請他老人家講故事，完全講他自己的故事。他不是講別人，他一生親身遭遇的，這是真的不是假的。他說他學佛的因緣是晚上遇到鬼，這才知道是真的不是假的。他是個學科學的，學財政、學金融的，受西方教育。抗戰期間他做四川康西的稅務局長，他住在重慶，有一次晚上打麻將，跟朋友在一塊玩，打得很晚，大概到兩點鐘的時候才散場，大家回去，那個時候官做得那麼大沒有車，還是得走路，走路很遠，不是很近的，總得要走四五十分鐘才能走到。那個深夜，他回去的時候，他發現前面有個人走，在他前面沒多遠，那個時候重慶也有路燈，那個路燈是半明半暗，很遠一個電線桿，那個時候燈，我們都知道，四十燭光的小燈泡，大後方我們那時候住過。他也沒有在意，差不多走了將近半個小時，忽然想到前面那是個女人，這麼深的深夜，一個女人出來走路，沒有人陪著。他這個念頭這麼一生，他說全身寒毛直豎，然後仔細一看這個人有上身沒有下身，他這一驚，這個相就沒有了。從這以後他才到廟裡去拜佛，他說原來他的老岳丈跟他講他不相信，親自遇到，他是這樣才學佛的。所以他以後跟我說，他說那個鬼不是鬼，恐怕是觀世音菩薩變化的，是來啟發他信心的。如果不親自遇到，而且走了差不多將近半個小時，絕對不是眼花，這樣的因緣。

　　佛度眾生常常講三轉法輪，對於上根利智「示轉」，示是指示，一指示他就覺悟、就明白了；對中根指示還不行，還得要勸他，他感動才學佛；下根要作證，沒有真正證據他不相信。朱鏡宙老居士是下根，示轉、勸轉還半疑半信，到親自見到了他相信了。他跟我說他學佛的因緣，一生遇到感應的故事、鬼神的故事太多太多了。他說他在清朝末年，宣統三年的時候，那個時候他很年輕，他才十幾歲，他家住在鄉下，他們鄉下隔一個村莊不遠，可以看得見，鄰村有一個舉人。雖然中了舉人，這個人很孝順，因為他是獨生子，他照顧他父母，沒有做官，自己在家裡種幾畝田，耕讀傳家。娶了太太，也有兒女，兒女很小。他說他有一天中午睡午覺，睡午覺的時候了做了一個夢，他睡午覺的時候，夢中有人敲他的門，他起來開門，實際上都是在夢中，不是真的起來。起來開門，開門的時候看到有一個人，手上拿了一封信，牽了一匹馬，信封上寫的是他的名字，這送信的人說你是不是這位先生？他一看，是的。那個人就說，我們大將軍請你過去。他一想，不對！他說我一生雖然中舉人，跟做官的人沒有往來，文官武官都沒有往來，他說你是不是弄錯了？也許是同名同姓的，你到別的地方去找。這個人不答應，既然名字都完全相同，沒有錯，就請你上馬，強迫他上馬。騎到馬上之後，他感覺得那馬不是在地上跑，是在空中飛。沒多久到了一個地方，他就下了馬，看到許許多多人交頭接耳在那裡談，好像談什麼重大的事情。他就打聽這個大將軍是誰，他們告訴他是岳飛，他一聽到岳飛，他說：不得了，這我已經死了，岳飛是宋朝時候人，岳飛把我找來，這不可以！我家裡還有父母，還有妻子，兒女都很小，我要照顧，這怎麼可以？這就很愁悶。過了一會兒岳飛就升帳，召開會議請他來。他就把他的苦處跟岳飛講，岳飛說沒有關係，他說我會送你回去料理後事。他說我們現在在這裡開會，籌備會議，幹什麼？討伐金兵，打金兵，時間大概是半年以後，準備半年以後再出發。他自己想了一想，他總是個讀書人，對於歷史上岳飛也非常尊敬、非常崇拜的，想一想他說那好！回去料理後事。岳飛就告訴他，到時候我派人來接你，請他來擔任祕書的工作，所以這就放他回去了。

　　回去之後他就醒過來，醒過來把夢裡的事情告訴他的爸爸媽媽，告訴他太太。家裡人說你怎麼可以當真？這是作夢！他說不行，這個夢跟平常的夢不一樣，他說境界太清楚了，不是平常作夢那個境界，所以不能把它當作夢境看待，還是準備後事。約定這一天，岳飛派人來接他，這一天他在家裡也通知他的親戚朋友，說他這一天要死。朱鏡宙老居士是他的鄰居，鄰村，也聽到這個消息，就去看。那一天他也宴客，請了很多人吃飯，朱老居士也去參加去看了。活活潑潑的一個年輕人，怎麼忽然就死掉？他又不生病。所以參加他的宴會，大家也很歡喜，在一塊吃飯，都不把他這個事情當真，哪裡是真事情！時間快到了，他跟大家告別，回到自己房間，躺在床上，他的親友、父親也在房間，過了一會兒他告訴他的父親，他說來接我的那個小鬼在門口，已經來了。他的父親就很不高興，大罵：我只有這麼一個獨生子，你怎麼能夠叫他死，對我們一家人不照顧？這個小鬼站在外面，最後還是他自己說，他跟他爸爸講，他說如果是敬酒不吃吃罰酒，就沒有意思了，他說我們還是鬥不過他們，還是讓我走好了；他說我走了之後，你們曉得我追隨岳飛，也是很好的事情、很光榮的事情。他的父親就說好吧！一個「好吧」就斷氣，他就走了。朱老居士親自看到的，他回憶這樁事情。半年之後，國民革命軍在武昌起義，推翻滿清，他恍然大悟，原來世間在打仗，半年前這兩面鬼就在開始打仗，金人就是滿清，所以鬼跟鬼打仗，然後人跟人打仗，鬼打嬴了人才打嬴，鬼要打輸了人也就輸了。他的故事好多，所以常常我們去找他，聽他給我們講故事，千真萬確的事實。所以最後學佛之後，就非常感慨，岳飛雖然現在作鬼王，還在餓鬼道。什麼原因？仇恨的心沒有忘掉，這個在學佛上來說不可以！對自己造成嚴重障礙。如果能把這個心化解掉，他超生了，他是個好人，他不是惡人，真的愛國家、愛民族，他這個愛心範圍很小。

　　佛教給我們，愛自己要愛別人，愛自己國家也愛別人的國家，愛我們自己的種族，也愛別的種族，這個世界才有永久和平，避免互相殘殺，這個重要！這是大聖大賢給我們的教誨。所以我們的心量要拓開，量大福大。我們照顧自己的家庭，同樣要照顧一切苦難眾生的家庭，萬萬不能只想自己一面、片面，決定造成誤會，由誤會就很容易產生猜忌，這是一切災難的根源。今天全世界的衝突何以不能化解？其實宗教教學可以化解，每一個宗教都是屬於多元文化，都是希望幫助一切苦難眾生，絕不限於自己這一個族群。宗教徒那種狹隘的心量，那是他自己的煩惱沒有盡，跟經典教誨完全不符合。

　　這個主方神，他的名號「遍住一切」，不是住一個地方，不是住一個地區，不是住在一個國家，也不是住在一個世界，「遍住一切」是盡虛空、遍法界都是他現身說法的處所，哪裡有緣哪裡就現身。《楞嚴經》上所說的：「隨眾生心，應所知量」，眾生有感，佛菩薩立刻就有應。覺悟的人沒有私心、沒有偏心、沒有分別、沒有固執；我們還有私心、還有偏心、還有分別、還有執著，一定要曉得我在迷，我沒有悟，這就是始覺，你開始覺悟了，我們前途才現一線的光明。如果自己在迷，不知道自己迷，還以為自己有智慧、以為自己覺悟了，那就大錯特錯。為什麼？聖賢教誨你會排斥，你拒絕，你不願意接受，這就錯了。同樣一個明顯的道理，我們學佛，如果我們排斥其他宗教，我們是迷，我們沒有悟，為什麼？「遍住一切」，基督教的地區我們要不要住？普度眾生，那基督教也是眾生，我們要不要度？不能說普度眾生，佛教以外所有一切宗教都不度，佛經上沒有這一句話，普度眾生，平等得度。同樣的道理，我們翻開基督教的經典《新舊約全書》，這部經典是三個宗教共有的，猶太教、天主教、基督教，經典裡面講的「神愛世人」，裡面絕對沒有說除基督教以外，其他宗教神都不愛，沒這個說法。所以我跟他們往來，我說神愛我，他問為什麼？我說你們經上說的神愛世人，我是世人，我這個佛教徒是世人，神愛我；你不愛我，你不是神，你要是神，你就會愛我，你不是神。

　　所以我們要懂這個道理，所有宗教的神明、所有宗教的創始人，心胸都是廣大的，決定沒有分別，他們都是值得我們尊敬的、值得我們崇拜的、值得我們學習的，所以宗教跟宗教是平等的。如果不是平等的，他就不能稱之為宗教。人為的不平等我們不要去理會他，我們一定要看他的經典，他的經典才是他們神聖的教誨，我們要看這個東西。所以我們要重實質，不要偏重在形式上，形式有些被人為顛倒了；人為的錯誤，我們應當要諒解他，不要去責備，不必苛求。我們一定要看他們的經典，他們經典也是純善的，都是教導人怎樣去做好人、怎樣去做善人，怎樣照顧自己，還要幫助別人。這個理念普遍在所有宗教典籍當中，所以宗教怎麼可能不團結？只要把心量放開，多看看其他宗教典籍，我們就明白了。我們對於所有宗教、所有眾生那種尊敬、愛護、同情、幫助，這一個心願自自然然就生出來了，包括一些對我們誤會的人。由於對我們誤會，這才產生誤導，嚴重的誤導就變成對我們的傷害，甚至於對我們生命的傷害，我們也不能放在心裡。為什麼？生命是假的，慧命是真的。慧命，沒有人能傷害；生命，人傷害無所謂，不必計較，不要放在心上。最重要的是法身慧命。

　　我們捨生命得法身慧命，這是大福。如果執著生命，不能夠證得法身慧命，那就大錯特錯了。我們看看諸佛菩薩、看看所有宗教的聖賢，他們最高明的地方，他們重視法身慧命，他們不在乎生命。耶穌被釘在十字架上，也決定沒有一個怨恨的心。判他死刑的那個人，執刑的那些人，他一絲毫都不責怪他們，反而憐憫他們、同情他們愚痴。他們對於耶穌的言行誤會，沒有認識清楚。如果要是認識清楚，明白了，我們非常相信這些人決定是尊敬耶穌，決定向耶穌學習，做耶穌的門徒，怎麼會傷害他？

　　所以真正覺悟的人，這個在佛家經論裡面講得太多了，對所有一切眾生，都不會有一念傷害的心，我們要真幹。這個寶貴的教訓，真是千萬億劫難遭遇，我們遇到了要珍惜、要認真的學習。一草一木，我們對它都充滿了愛心，決定沒有傷害。有人說蔬菜也是植物，也有生命，長得活活潑潑的，你為什麼要吃它？你對它還有愛心嗎？有愛心。澳洲土著說得好，所有一切眾生生到這個世間來，或者是生到這個地球上來，都有他的目的，都有他的意義。蔬菜、植物長在那裡，它的目的是什麼？它的目的就是供給人的養分，這個很有一點像西方宗教的說法，它生成是有目的的；那個牛羊，人飼養的，到最後殺了、被人吃了，它到這裡來是有目的的。這個說法跟佛法裡面講的並沒有矛盾，佛法怎麼說？「人死為羊，羊死為人」，你這一生吃牠半斤，來世要還牠八兩。這些動物把肉供給我們吃，是我們過去生中變牛變馬，曾經供給牠，現在牠要供給我們，這是互相酬償。佛講的這個道理比他還有理、還透徹。這是屬於果報，彼此互助合作。這一生我是人，你是牛，我吃你的肉養我；來一生，你是人，我是牛，我用肉來償還給你，所以整個世界一切動植物都是互助的，這是他來的目的。在佛法裡面，說的詞句不好聽就是冤冤相報，說得好聽一點是互助合作。好聽一點是互助合作，不好聽就是冤冤相報，確實是這個目的。但是慈悲心在哪裡表現？在當我們沒有殺牠吃牠的時候，一定要愛護牠、要照顧牠，要對牠有恩惠。對待植物亦復如是，植物在沒有成熟的時候，我們要愛護它、要照顧它，到它成熟的時候，那就是它的最終目的，是來供養我們的。

　　凡事都有個理，理要透徹，我們才明瞭。所以我們無論是吃蔬菜、無論是肉食，吃的時候要感恩、要感謝，不能忘恩負義。所以宗教徒們飲食的時候他有禱告：上帝賜給他的。但是澳洲土著的禱告比宗教徒禱告更有意義、更值得敬佩。他在禱告上帝恩賜之後，還感謝今天提供我們的這個動物、或者是這個植物，他都感謝，我們這一片菜葉他都感謝它，這個比宗教徒完全偏在一邊禱告更圓滿。我們看看其他宗教他們這種生活方式、他們的起心動念，我們不能不敬佩，我們不能不感動。現身就是說法，說法不離現身，他們真正做到了。

　　但是這個世間實在說，私心、名利心沒有放下，造成聖教的重重障礙。為什麼？像這些好書，能夠幫助世界一切眾生，它後頭「版權所有，翻印必究」，這就是障礙許許多多眾生的法身慧命，把人家機會斷掉了。我們看到美國人寫的書，報導澳洲土著他們生活狀況，真的可以把它當作經典來學習；但是後頭「版權所有，翻印必究」，聖教不能普及了。我們相信寫這本書的人，她也希望能幫助全世界眾生，但是她忽略了，後頭加個「版權所有」就行不通了。你印一千本，頂多幫助一千個人，印一萬本，頂多幫助一萬個人，不能普度眾生。這一點佛法好！佛法古時候所印的經書，不管哪一家印的，後面「歡迎翻印，功德無量」，這一點西方人沒有學會，西方人沒有見到、沒有想到，非常遺憾。即使他們的經典也都不准翻印，這不是神的意思，這是人的意思，人的意思把神的意思障礙住了。所以今天世間會有這麼大的災難，我們總要多想想災難的根源在哪裡，然後我們如何現身說法。

　　《了凡四訓》救急，《了凡四訓》就是講因果的道理、因果的事實。現在人根性愈來愈有問題，為什麼？不唸書了，不想看書了，將來也不會寫字。為什麼？全是電腦，人一進入電腦，頭腦退化了，四肢也退化了，可憐！這個東西對我們有很大傷害，沒有人知道。統統依靠電腦，依靠大眾傳播工具，把能力喪失掉了。你看澳洲土著，他們居住在沙漠裡頭，遠距離的溝通他們不用電話、不用電視傳播，他們用心靈感應，傳遞訊息非常清楚，幾乎就像當場看到的。裡面舉了一個例子，有個土人身體非常強壯，他出去打獵，大概在二十多公里之外，他獵到一頭袋鼠，這個袋鼠很高很大，一百多斤重，袋鼠的尾巴分量很大，他用心靈的感應，通知他族裡面的領導，請求領導准許他把袋鼠的尾巴割掉，減輕重量，把袋鼠背回來。這個訊息一傳達，他的族長立刻就收到了，收到是一句話。大家都在沉默，沉默當中從心靈感應：同意，答應他這樣作法。過了幾個鐘點之後，這個打獵人回來了，把袋鼠扛回來了，用心靈感應！他們看到我們現在社會用這些器材，他說這個可惜，把你自己的能力喪失掉了；你要不用這些東西，用心靈，心靈好！耳目聰明，這就是我們一般講的他心通。依靠這些機器，我們的能力完全喪失掉了。所以澳洲土著看我們用這些東西，可憐人，統統喪失掉了，現在要靠機器，就好像殘障、殘廢了，要依賴機器。他們是健康的人，我們是殘障人，不是好事情。

　　我們現在說實實在在話，我們念佛，念佛求什麼？一心不亂。我們深深相信，上品功夫成片，心靈感應決定沒有問題。首先要修清淨心，心裡頭沒有障礙，他就跟一切眾生感應道交了。能夠知道過去，能夠知道未來，無需要用科學儀器去探測。探測還有很多錯誤，用心靈感應決定沒有差錯。這些話聽起來像是神話、神奇，實際上是事實。為什麼？那是我們的本能，經論上說得太多太多了。往生西方極樂世界的人，他的能力恢復了，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那個心靈感應比澳洲土著高明太多了。為什麼？澳洲土著還要靜默，還要靜下來，好像入定，他的能力才能現前；他要是工作他就不能現前。他一定要定下來，要坐下來、定下來，才能互相感通。佛法裡頭不必要，行住坐臥都通了，跳著蹦著也通了。可見得澳洲土著的感應，我們承認他，他確實有，能力還是有限。

　　在我們這個世間，我們過去也曾經聽說過，在中國道士，這也是朱鏡宙老居士告訴我的。抗戰期間，他跟出家人、跟道士，很喜歡跟他們交往。他說有個老道，有一天來告訴他，叫他搬家，他說為什麼？三天之後這個地方會淹水。他不相信，他說：你在騙我。因為老道住在離他不遠，也是在這個地區，他就派人去打聽，看看老道有沒有搬家？老道真的搬。他說這可能是真的，老道搬，所以他也就趕快搬。一點跡象都沒有，三天之後下大雨，山洪爆發，確實被淹了，他們搬到高地去了，這老道真有一套。然後老道又有一次告訴他，他說他看到一個戰爭，戰爭非常激烈，告訴他的方向，在東方，在海上，是一個島嶼，大概距離，沒有說得很清楚，他說距離相當遠，他看到，但是他們怎麼去查都得不到這個訊息。好像一個月之後，日本人偷襲珍珠港，跟他講的完全一樣。日本人偷襲珍珠港，一個月之前他就看到了。不是說發生的時候他看到，他在一個月之前就看到了。這個老道比澳洲土著高，澳洲土著還沒有這個能力。這都是屬於，用現代人的話來講，心靈感應；我們中國人講特異功能，中國現在的術語叫特異功能，在佛法裡面稱為神通，確實有。

　　而且佛告訴我們，人人都有，一切眾生本來具足。你為什麼把能力喪失掉了？妄想，你雜念太多、妄想太多了，妄想分別執著把你的能力失掉了。如果你把妄想分別執著統統放下，你這個能力就恢復了。為什麼？它是本能。我們這種失掉不是真的失掉，佛法講迷失，是有障礙失掉的。只要你把這個迷放下，障礙放下，能力立刻就現前。我們學佛要相信這樁事情，只有你相信，你才會肯修行。修什麼行？就是把我的錯誤修正過來。我有妄想，錯了；我有分別，錯了；我有執著，錯了。把這些錯了統統修正過來，統統放下了，我的能力就恢復，智慧恢復、能力恢復了。我們要不明白這個道理、不了解事實真相，你不肯去做，還是在日常生活當中隨順煩惱習氣，那就錯了。

　　所以回過頭來，佛家常講回頭是岸。我們今天要發心，要做別人的好樣子。要做別人好樣子，我們真正要回頭。我回頭了，我得到這些殊勝的利益，恢復了自己本能，這給別人看看，他相信了。我有這些智慧你也有，我有這個能力你也有，只是我現在煩惱比你輕，我的智慧能力好像比你強一點。只要你把妄想分別執著減輕，你就跟我一樣；你如果能夠比我減得更多，你就超過我了。徹底放下，一絲毫妄想分別執著都沒有了，那你就成佛了，你跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛完全一樣，決定沒有絲毫差別。所以眾生跟佛只是一念之間而已。我們真的是有幸，把這個事實真相搞清楚、搞明白了，現在剩下那就是我們怎樣恢復。儒家講的克己復禮，要做克服自己的功夫，克服自己的煩惱，克服自己的習氣，恢復到我們的本能。本能是純善的，本性是純善的，「人之初，性本善」，絕不夾雜絲毫的惡念。學佛、學聖人、學賢人沒有別的，就是把心裡頭這些惡念、惡業把它消得乾乾淨淨。

　　這個地方十位主方神，我們可以用現代的話來說，就是多元文化社會教育家。這一段我們要細細的說，為什麼？是我們這個行業，我們今天幹的就是這個，主方神這個行業。一定要認真探討，要認真的去學習。一定要發心普救護力，「普救護力」實際上就是四弘誓願裡面第一條：「眾生無邊誓願度」。但是要曉得後面的三願是完成這一願的，你要想普度一切眾生，先度自己，這是佛在許多經論裡面告訴我們的：自己未度而能度人，無有是處。怎麼度自己？斷煩惱、學法門。煩惱從哪裡斷起？佛教初學，教我們入門，斷十惡業，真做到。

　　不殺生，對於一切動物、植物、礦物，絕對不能有一絲毫傷害的念頭，我們不殺生這一條圓滿了；還有一絲毫傷害眾生的念頭，你這個殺心還在，你這一條戒做得就不圓滿。不偷盜，絕對不可以有佔一切人事物便宜的念頭；想佔一點便宜，盜心！要從這裡下手。不邪淫，佛法講是對一切眾生，有絲毫非分之想，你這條戒不乾淨，這是身清淨，身業清淨。口業，不妄語，別人騙我，我不騙別人。不惡口，別人毀謗罵我，我不罵別人，我們對別人只有讚歎；如果別人作惡，我們緘默，不說話；別人有好處我們讚歎。別人造惡，不說話，決定沒有惡口。不兩舌，決定不挑撥是非，念念希望大家都能夠和睦相處，絕不製造事端。不綺語，絕不花言巧語欺騙別人，要落實、要真做。這是佛的入門弟子，這是你口清淨，決不是那個「淨口業真言」念幾句，你口就清淨了，哪有那麼便宜？「淨口業真言」的意思是懺悔。因為口造業太多了，懺悔後不再造，要落實在不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，要落實在這裡，那個「淨口業真言」才有效。意清淨，心清淨，決定沒有貪心，沒有瞋恚心，沒有愚痴心，三業清淨。這是佛對於初學、剛剛入門的學生教導他的《十善業道經》。

　　所以諸位要曉得，《十善業道經》沒有大小乘，不分大小乘，也不分顯密，它是佛教共同科目。就像我們儒家教童蒙的《三字經》、《弟子規》一樣，教童蒙的。所以它不分宗派、不分大小乘、不分顯密，統統都要學。這個我們一定要懂得，一定要非常認真努力，然後你才能得「普救護力」。所以說是斷煩惱、學法門，後面才成佛道，這樣才能把第一願「眾生無邊誓願度」做得圓滿、做得好。今天我們就講到此地。

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