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大方廣佛華嚴經　　（第一０五九卷）　　2003/5/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1059

　　諸位同學，請看經文，娑婆世界鄰近的十方，下方關鑰世界，如來名號第四句看起：

　　【或名無常所。】

　　世間人可以說六道裡面的眾生都有『常所』的執著，像出家人跟一般人初次見面，人家一定會問你：法師，你的道場在哪裡？我們常常在國外弘法，每個地方也都有道場，人家就會問你：你的總部在哪裡？總是免不了有這樣的執著，這執著可以說由來久矣。我們在六道裡頭輪迴，不知道經歷了多少劫的時間，這習氣已經成了習慣，真正是所謂習慣成自然。殊不知諸佛如來法身菩薩就無常所了。

　　我們中國人常常說，文殊菩薩的道場在五臺山，普賢菩薩的道場在峨眉，觀音菩薩的道場在普陀，好像都有常所。其實不然，法身菩薩他們的境界，觀音菩薩普陀山在哪裡？處處都是普陀，凡是他現身的地方都叫普陀。凡是文殊菩薩示現的地方都是五臺，真的無常所，這是什麼道理？連現在科學家也發現，也肯定有這麼一樁事情，但是現在不能兌現，這什麼事情？空間沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間，沒有前後就是沒有時間，哪來的常所？如果有常所就麻煩，遙遠的地區眾生有感，你怎麼去應？

　　釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛西方極樂世界距離我們這邊多遠？十萬億個佛國土。一個佛國土是一個三千大千世界，三千大千世界到底有多大？很難說。早年我學佛的時候，總以為一個大千世界就是現代天文學家所講的銀河系，黃念祖老居士說不是。那銀河系是什麼？他說銀河系是個單位世界，那就太大了。銀河系如果是單位世界，一千個銀河系才是一個小千世界，再乘一千是個中千世界，中千世界再乘一千是大千世界。一個大千世界因為它有三個千乘的，一千乘一千再乘一千，十億，十億個銀河系是一個世界，一佛土，這距離無法想像。我們這世界到西方極樂世界當中有多少個大千世界？有十萬億個。一個世界是十億個銀河系，這樣遙遠的距離，但是在如來境界裡，法身菩薩境界裡，它就在面前。為什麼？沒有空間。阿彌陀佛成佛，這佛在經上告訴我們已經十劫了，過去十劫了。在他們的世界裡沒有時間，成佛就在現前，就像《華嚴經》上所說的「如來始成正覺」，在我們觀念當中「過去過去太遙遠太遙遠了，佛在那裡成佛」，就在當下。他沒有過去現在未來，沒有東南西北四維上下十方，哪有常所？所以「無常所」裡面含的意思很深，這不是妄想、不是幻覺，是事實。

　　科學家是從數學裡面推演出來的，在某一個狀況之下，宇宙是靜止的。我們現在知道宇宙是動的，剎那剎那在變化，這佛在經上也說過。現代的太空物理對這已經有相當程度的認識，但是對於浩瀚的宇宙知道還是太少太少了！非常可惜，這麼多科學家沒有讀過《華嚴經》。如果讀《華嚴》，我相信他們一定會大開眼界，確確實實如來境界是寂滅相，清淨寂滅。在大乘經裡面什麼時候證得寂滅？法雲地的菩薩證得寂滅境界，《仁王經》裡面講的下品，等覺是中品，妙覺上品，妙覺就是諸佛如來的果位。七、八、九三地證的是無生法忍，那個境界已經不得了，無生法忍是一切法不生不滅。我們看一切法是生滅，在他的境界裡一切法不生不滅，無生法忍。

　　今天科學我們也不能不佩服，他從數學裡面推斷有這境界，看科學家用什麼方法來證得。我們知道佛法裡面是用禪定，甚深禪定，「淨極光通」，光是智慧，淨到極處智慧開了，宇宙的真相你就見到了。一切萬法、一切法的真相統統見到了，所見到的都是清淨寂滅相，那是真正的殊勝莊嚴，一絲毫沒有破壞。我們曉得這眾生起心動念，就把我們環境一切相破壞了。妄念才一起，這念頭立刻就感染你的周邊環境，而周邊環境立刻它就有反應，把一真法界變成了十法界。這就是佛在經上常常講的「唯識所變」、「一切法從心想生」，一切法從心想生就是唯識所變。在這裡頭不知不覺起了妄想分別執著，真相迷失了。佛菩薩大慈大悲示現在世間，幫助我們破迷開悟，迷就是妄。換句話說，破迷開悟就是轉妄歸真，示現教學目的在此。再看下面第五個名號：

　　【或名覺悟本。】

　　『本』，本性。法相唯識學家他們不承認法相，他只承認唯識。為什麼不承認法相？相是識變的，識能變，相是所變，能變是真的，所變是假的，他們捨假取真。他們心目當中宇宙之間有什麼？只有識，除了識之外一無所有。這就好比古人從比喻裡頭常說「以金作器，器器皆金」，我們看到許許多多用黃金做的器皿，形狀幾千種、幾萬種不一樣，琳瑯滿目；法相唯識家看的時候，你這裡什麼都沒有，只有黃金，除了金之外什麼都沒有。他說的沒錯，幾千種幾萬種每一種都是黃金做的，他講的沒錯。

　　此地講的「本」可以說是本識，本識已經是第二義了。第一義是什麼？本性。識從哪來的？識從性來的。迷了自性，佛的話所謂是「無明不覺生三細」，三細就是本識，阿賴耶識，無明業相！從無明業相，業是動的，這一動那就是《楞嚴經》上所講的「知見立知」，這就產生變化了。知見立知，「轉相」，隨著轉相它就真的「現相」，現相這是相分。在我們現代的話來說，轉相是精神，現相是物質。精神跟物質從哪裡來的？從無明業相裡頭變現出來的。這是阿賴耶的三細相，能夠覺悟到這一層，不錯了，法身菩薩了，但是它還是第二義。第一義是本性，本性跟阿賴耶是一不是二，覺了就叫本性，迷了就叫阿賴耶。所以法相宗裡面講阿賴耶是真妄和合。

　　什麼叫真妄和合？就是覺迷和合。它有覺的那一分，也有迷的那一分，覺的那一分是自性，迷的那一分叫阿賴耶。佛法教導我們，我們覺悟，到底覺悟什麼？這地方不能含糊，不能搞錯，要真正找到根本。根本就是佛法裡頭常講的「真心」、「本性」，禪宗裡面說它是「父母未生前本來面目」，它的名字很多。佛在有情眾生說它作佛性，在無情眾生說它作法性，法性跟佛性是一個性，絕對不是兩個性。所以「覺悟本」就是禪宗裡面講的明心見性，見性是本，就是覺悟本。雖然覺悟，覺悟本了，一點都不錯，但是不究竟、不圓滿；圓滿的覺悟，如來果地。

　　《華嚴經》上圓教初住菩薩就覺悟本了，但是他要圓滿覺悟必須要破四十品無明。圓教初住菩薩破了一品，還有四十品，經歷十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十品無明破盡了，那個時候叫圓覺，圓滿了；在這境界又稱作無上正等正覺，我們中國人常常講無上菩提都是這意思。佛在此地示現教導我們、提醒我們，我們學佛要以這為終極的目標，我一定要得到。不能夠得少為足，不能夠把中途站當作最後的目的地，那你就錯了，如來用這名號最重要的意義在此地。這中途有許多站，那不是我們的目的地，目的地是圓滿的明心見性，真正達到究竟圓滿，這一樁事情要努力認真學習。

　　佛法教學的內容，無論在質上或者在量上，全世界大學統統集合起來也不能夠相比；人間天上、三千大千世界集合起來也不行，你還是比不了。就算《華嚴經》來說，龍樹菩薩在龍宮，大龍菩薩所收藏的《華嚴經》分量有多大？他告訴我們，有十個三千大千世界微塵偈。我們知道一個三千大千世界是一佛土，十個三千大千是十佛土，那是世尊說的；「一四天下微塵品」，那每一品的分量都不得了，無法想像！我們今天這本子是什麼《華嚴經》？《華嚴經》的目錄提要。就跟《四庫全書》一樣，你們看到《四庫全書》，《四庫全書》有一冊叫目錄提要。我記得好像目錄提要總共有五冊，你看全書一千五百冊，目錄提要只有五冊。

　　我們今天讀的這《華嚴經》是目錄提要，你想想看全世界的大學所有的科系合起來，跟《華嚴經》比小巫見大巫，不能比！這才知道佛菩薩教學真是博大精深，博大是說量，精深是說質。世出世間一切法應有盡有，這就像現在說科系，你們這世間所有科系他都有，還有許許多多的科系你們這世間還沒有，太多太多了。所以終極的目標一定要知道，決定不是說我們學佛證個小果就很滿足了。證個阿羅漢果，像濟公活佛一樣，神通自在，那心量太小了。阿羅漢果在佛法裡面小學畢業，菩薩裡面有中學、有大學、有研究所，權教菩薩好比中學，十住、十行、十迴向好比是大學，十地菩薩好比是研究所，每一個階段都有畢業。不能說到那個階段就心滿意足，不想再向上提升，那你就錯了。永遠要向上提升，提升到如來果地，那就再沒有往上去，圓滿了。

　　性德圓滿現前，現前之後你常住常寂光中。雖然常住常寂光中，他作用不可思議，哪個地方有眾生感，他那個地方就現相，「隨眾生心，應所知量」，他在那裡現身教學，感應有緣。每個人妄想分別執著不同就是緣不一樣，所感應的形相不一樣，教學方式不一樣，所說的法門也不一樣，無量無邊！不僅是無常所，無常身、無常法、無常行、無常色，隨眾生的心想自自然然的顯應，這不可思議。

　　祖師大德給我們說，他們的話都是有根據的，絕對不是妄語，「末法時期，億億人修行，罕一得道」，很希罕，難得有一個人得道，末法時期！八萬四千法門無論修哪個法門，為什麼這麼難？在理論上是一點不難，眾生成佛是一念之間，一念覺眾生就成佛了。問題在哪裡？問題我們沒有辦法覺，覺不出來，迷得太深了。迷在見思煩惱裡面，塵沙煩惱裡面，無明煩惱裡面。這從總的理論原則上來說，見思煩惱斷了，你證阿羅漢果；塵沙煩惱斷了，你證權教菩薩果；無明煩惱破一分，你才是真正實教的菩薩，法身菩薩，分證位菩薩。你試試看你見思煩惱能不能斷掉？六根在六塵境界裡頭還會不會起心動念？自己清楚！如果六根在六塵境界裡頭還會起心動念，你煩惱沒斷，你心裡頭還有「我相、人相、眾生相、壽者相」，你是六道凡夫。

　　我常常講，這話講千遍萬遍都不多，為什麼？還沒做到。放下自私自利，放下了沒有？放下名聞利養，名聞利養你還動不動心？你還追不追求？五欲六塵你還貪不貪圖？貪瞋痴慢這些東西要不斷掉，菩提道上一寸也進不去，確確實實你是被拒絕在菩提道之外，沒進門。我們要想在這一生有成就，這十六個字不能不放下，放下之後能不能成就？放下之後學別的法門不能成就，學淨土法門肯定成就，這是一個不思議的法門。

　　末法時期，真正了生死出三界證無上菩提，那個根本就是淨土法門。你要曉得《華嚴經》到最後怎麼成佛的？普賢菩薩「十大願王導歸極樂」。華嚴會上四十一位法身大士，這就是講的十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次法身大士，普賢文殊這兩位大菩薩帶他們到極樂世界，才能夠圓滿無上菩提。這境界了不起，毘盧遮那佛的心量我們要學習。我們今天這麼一個小道場，大家在一起同參多年了，現在有一個人把你們帶到別的道場去了，把我們這道場的人都帶走了，信徒也帶走了，你是怎麼個反應？你一定大發雷霆，這還得了，成什麼話！而毘盧遮那佛的反應是鼓掌歡喜。文殊普賢十大願王導歸極樂，為什麼？到極樂世界成就快，他到那邊去拿博士學位。

　　在華藏世界拿很難，初住菩薩要證得無上菩提要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫實際上還拿不到，三大阿僧祇劫證得什麼正果位？法雲地的菩薩。這佛在經上跟我們講得很清楚，第一個阿僧祇劫證三賢位，十住、十行、十迴向，第一個阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住算起的，沒有證得初住以前不算。第二個阿僧祇劫，愈上去愈難，第二個阿僧祇劫證七個位次，初地到七地。第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧祇劫你證得什麼果位？法雲地的菩薩，十地菩薩，不錯，那真的是成佛了，為什麼？你已經證得寂滅忍，下品；等覺，中品；妙覺那就是如來果地，上品。這統統叫寂滅忍，清淨寂滅。

　　所以今天無論修學哪個法門，那個沒有關係，一定要求生淨土。《無量壽經》上講得很清楚，你看看《三輩往生》，《三輩往生》經文一共四大段，前面三段上輩、中輩、下輩，後面一段是修學其他法門，把自己修學的功德迴向求生淨土。慈舟大師在這科判裡面把那一段判做一心三輩，那不是修淨宗法門的，修禪也好、修密也好、修天台也好、修法相也好、修華嚴也好，統統都是，修其他法門的迴向求生淨土，淨土這門太大太大了。阿彌陀佛絕對不是說「你一定要修淨土法門你才能往生，修別的法門我不要你」，阿彌陀佛沒有這話。無論修學哪個法門統統都收，只要你願意來，這願意來的要具足信願行，你就能往生了。

　　生到西方極樂世界，極樂世界有四土三輩九品，你到底是生哪一土？什麼樣的品位？就在現前的功行。所以，我們真正希求往生西方極樂世界，在現前要記住福慧雙修。為什麼？《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。不修福不行，它講的條件裡頭有福德，善根是智慧，要修智慧，要修福德，要有因緣。因是沒有問題了，哪個人沒有因？都有因。最重要的是緣，要具足往生西方極樂世界的條件，那是緣。古大德給我們講，經教不能不知，特別是《無量壽經》，《無量壽經》是西方極樂世界的概論，《華嚴》是大本《無量壽經》，《華嚴經》上所講的這一切跟西方一模一樣。

　　前清乾隆時候，彭際清居士，這是了不起的，要用現在的話來說，大佛學家！在佛門裡面宗教顯密他都通達，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，這話是他講的。他自己寫了一本書，《華嚴念佛三昧論》是他寫的，黃念祖居士有《講記》，我們都把它印出來了，諸位可以看看《華嚴念佛三昧論》。所以，我們今天學《華嚴》沒有離開淨土，沒有離開我們的本門，這要知道。淨土五經裡頭有《華嚴經‧普賢菩薩行願品》，《行願品》是整個《華嚴經》的綱要，擴展起來就是全部《華嚴經》。要「覺悟本」，這「本」的意思很多，很豐富，從根本修才會有成就。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看關鑰世界如來名號第六句：

　　【或名斷增長。】

　　這名號『斷』字要有個頓號，『斷、增長』，不是把增長斷掉了。這一句實在講它是個雙關語，但實際上的意思，它是兩個意思，「惡法要斷，善法要增長」，就兩個意思。「斷」是對惡來說的，「增長」是對善來講的。如果把「斷增長」合成一句，那就是完全對惡法說的，惡法決定不能叫它增長。但是我想這不是大乘教的本意，儒家教學有這意思，《禮記》裡面講的「傲不可長」，那就是斷增長的意思，「傲慢人人都有，可以了，不能再增長」，是這意思。但是佛法裡頭這惡法要斷盡，那個斷的意思，我們很清楚很明瞭，就是轉惡為善。因為惡性跟善性是一個性，性實在講沒有善惡，迷了它就變成惡，覺了它就變成善。所以大乘法裡常說「善惡不二」，不二是講的性不二，它體性不二，它的相是二；作用不同，性是一個，所以性是一個就不能斷，惡性要是斷了，善性就沒有了，這是大乘法裡講得多，性永遠不會斷的。怎樣把不善的性轉變成善性，也就是說轉迷為悟，迷要斷，覺悟要增長。

　　佛的名號用這幾個字，豈不是時時刻刻教我們念名號、聽到名號要覺悟，在提醒我們。提醒要一切時一切處永無間斷，為什麼？眾生無量劫來迷失了自性，時間太長了，迷得太深，已經變成習慣，不知不覺他就迷了。要不是時時刻刻提醒，我在前面說過，你想覺覺不起來。現在想覺悟，可是過一兩分鐘之後又迷了，這是人之常情，六道眾生的常情。所以佛善巧方便，佛把這提醒大家的用作名號，讓你天天念「南無斷增長如來，南無斷增長如來」，天天念，常常聽，縱然常念常聽還是迷而不覺。像我們在這世間，常念「南無本師釋迦牟尼佛」，不是天天念嗎？覺了沒有？沒覺。對人還是沒有慈悲心，對自己還是自私自利、貪瞋痴慢，沒有清淨。「牟尼」是寂滅，沒有！「釋迦」是仁慈，對人沒有仁慈心，天天念也沒用，你才曉得這個難。《地藏經》上講的那個話一點都不錯，「閻浮提眾生剛強難化，起心動念無不是罪」，這話說得不過分，迷就是罪，起心動念無不是迷，迷惑顛倒。

　　我們學佛有同學來問我，法師的成就長時間的薰習，沒錯！我二十六歲學佛，今年七十七了，用中國的人的算法，五十二年了，五十二年天天沒有間斷。學佛五十二年的人，有，不是沒有，一間斷就不行了。所以你們大家知道我對韓館長感恩不盡，什麼原因？她讓我天天在薰習。這薰習不是一般的薰習，講台上去講經，講經要充分預備。我初學講經的時候，上台講一個小時要預備四十個小時，不是那麼簡單的。換句話說，全部精神時間都集中在這裡頭，想打妄想沒時間，一心專注！三年之後，一個小時大概需要十個小時準備就夠了；五年之後大概一個小時，講一個小時頂多兩個小時準備就夠了；十年之後，我用一天的時間準備，可以講七天。從這裡就顯出進步了，愈講愈熟。

　　發心弘法利生。李老師當時在我們這經學班裡面常講，經學班有好幾個同學，我們的相很薄，沒有福又短命，這李老師常講，一點忌諱沒有！要修福，要發心講經，發心講經福慧雙修。自己壽命到了，沒有關係，眾生需要你講經，那個壽命自然就會延長，我也沒有求長壽，這是李老師教的。換句話說，捨己為人。住在這世間，我自己壽命已經盡了，還有壽命是那是為別人工作的，這不是為自己的，這是得三寶加持！這加持對自己來說利益太大太大了。如果照我自分這壽命來看，前天你們哪個同學提到翁陽春居士（洛杉磯的），他跟夏景山同學，他殘廢殘障，頭腦聰明。他跟夏老居士同一個老師學，他們兩個同學，夏老學看風水，他學算命，算得很準確。我的壽命只到四十五歲，今年七十七了，延長三十年出頭了。這三十年我才稍稍能契入經教，這是我得的大利益。所以我深深感覺到，如果沒有長的壽命，你就沒有長時間的薰修。壽命到了，這是佛法裡面講的死魔，《八大人覺經》上跟我們講四種魔：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，魔障現前了，你不能成就！

　　壽命可以求，捨己為人。自己的福報不大，眾生的福報大，我自己福報享盡了，今天我為眾生服務。為佛法服務，為眾生服務，這兩個福報加上來就大了，為佛法服務，佛的福報，沾佛的福，為眾生服務，沾一切眾生的福，是這麼個道理。我們自己多一點時間長時薰修，一定要發心斷惡修善，我們在經教上所學的東西要落實，不落實等於沒有修，那個不起作用。學以致用，我學了我就有用處，惡要斷、迷要斷、邪要斷，凡是與性德相違背的統統要斷，凡是與性德相應的要增長。如果只斷不學，沒有增長，消極！只有增長不斷，雖然看起來好像是積極，你裡面有摻雜，摻雜著不善，你的功德不能圓滿，不能不知道。第七個名號：

　　【或名大速疾。】

　　『大速疾』就是佛法裡面常常講的勇猛精進。其他的事情緩慢一點無所謂，這事情緩不得，生死大事，這一生你要不趕快去做，來世你還搞六道輪迴，那就糟了，這一輪迴就退轉了。縱然這一生修得不錯，來生還能夠得人天福報，可是你要看清楚，這世間許許多多大富大貴；大貴在這世界上有地位，做帝王的、做宰相的，現在做總統的、做部長的、做縣市長的，都是前生修的大福報，貴人！擁有財富的，工商業的鉅子，有億萬財富的，前世修的！你仔細觀察他們，他們學不學道？能不能接著幹？頂多對佛法擁護，出一點錢，不學了！佛在《四十二章經》上講得好，「富貴學道難」，他不肯學了，你有什麼法子？

　　我們將來一轉世，這一生修得不錯，修的有福有慧，來生就像這些人一樣，做大官發大財，那一發就迷了，肯定迷在五欲六塵追求享受去了。佛菩薩來示現都不懂了！好，福報享完了，死了之後墮三途。不要說別的罪業，富貴人家的飲食就不得了，天天吃眾生肉；如果在事業上與同行的競爭鬥爭、損人利己，這業報不得了。這些事實都擺在我們眼前，我們有沒有看清楚？你看了之後，你恐不恐怖？這是佛法裡面講的三世怨，第一世修福，修慧修福，第二世享福，第三世墮落。有什麼好處？所以對於佛法的修學要勇猛精進，斷惡要快，修善要積極，刻不容緩。尤其在現在這時代，決定不能疑惑，決定不能遲緩，名利方面的事情遲緩無所謂。

　　今天真正講成功，我這幾天還是在想這些事情，我想到印光大師的開示，他老人家建議我們現前這一代人，應該怎樣真正取得彌陀淨土？他建議道場不要大，住眾不要超過二十個人，不化緣、不募捐、不收徒弟、不做法會、不傳戒、不做經懺佛事，每天統統都是佛七，這就是靈巖山的方式。蘇州靈巖山寺常年佛七，一心念佛求生淨土。梅光羲居士勸我們，修淨土的人一定要學《無量壽經》，對淨土要認識、要明瞭，你嚮往的心懇切了。印光大師沒有提到學教，在他那個時代，行！念佛人大家都有根底。現在雖然出家了，真的對佛法一竅不通，信心不堅固，心是浮動的，他住在一個地方，他住不住。

　　早年我在台灣，哪一年我記不得了。我曾經過年的時候，在高雄左營興隆寺，那是天乙法師的道場，我在他那裡住了四、五天。天乙法師跟我談過，他有五間廟，建築規模都不錯，他很感嘆。他說這廟確實很莊嚴，生活學習環境都好，他說：法師，為什麼人住不住，住一段時期都想走？他就講：我們在書本裡面所看到的記載，古時候這叢林寺院住眾趕都趕不走，為什麼現在我們有這麼多好的條件留都留不住？我當時跟他說：古時候出家人是求道，你這地方有道，他是為求道來的，他當然不肯走。今天我們這道場沒有講經說法，沒有東西學習，天天是搞經懺佛事，經懺佛事養成貪心。為什麼？哪個道場單子多，他就走了。別的道場那一個月趕經懺賺的錢比你這裡多，他就會走了，所以留不住。

　　那個時候我正在台中跟李老師學《楞嚴》，他問我這經要怎麼樣學法，我寫了一個「內典研學綱要」，就是在興隆寺寫的，文字不多，講了三天。我這裡面四個段落，第一個段落，學習的目的；第二個段落，學習的態度；第三個段落，學習的方法；最後的段落，學習的果用。我講完了，我把寫的這點東西帶到台中給李老師看，老師肯定了。那個時候用油印，油印分發給我們同學做參考。在學道！道場，道才能夠留住道人。心裡頭沒有道的人他也會走，為什麼？這地方沒有名利。為名利來的時候，他要有利益才能留得住，沒有利的話就留不住了。真正學道的，你這兒有道就留住，你沒有道他當然走了。所以，這道業勇猛精進。

　　印光大師講的這是很好很好的建議，小道場人數少，生活容易維持，不超過二十個人，真正在這裡念佛共修，都會有成就。信徒、施主來到這道場，一起共修，沒有雜心閒話，到這地方來進念佛堂，進講堂。我們的講堂講經，念佛堂念佛，真的會有成就。專修專弘，決定不能夾雜，他能成就。下面第八個名號：

　　【或名常樂施。】

　　『樂』是愛好，『施』，法布施。這地方不是講的財布施，如果說財布施，內財布施，內財是身體，身體要為人表演，就是說把佛法經典當中所說的落實在我這身體上。佛是佛心，相是佛的形相，行是佛的行為，佛心、佛相、佛行在哪裡？在經典裡頭。經典裡面講的道理是佛心，所說的一些方法是佛行，所說的境界是佛相，我們全部都要把它學會，落實在自己日常生活當中。就像此地講的名號，每一句名號意思我們都知道，都很清楚，都要把它在日常生活當中落實，做出來給大家看。

　　有人發心也想來學習，好好的教導他；沒有人來學習，還是要很認真的去做到。為什麼？有我們肉眼看不到的許許多多的眾生，他想學習，我們做出樣子時候，千萬不要把他們忘記。起心動念、言語造作，一切為眾生，一切為正法。為正法用現在的話來說，就是為教學，佛家講教化，決不為自己求安樂。我們今天一天四個小時課，不能再少了，再少對不起佛菩薩，也對不起護法的這些施主。他們護持我們是求福報，我們以什麼福給他們？法布施就是回報。他對我財布施，我對他法布施，我們講經說法為人演說，點點滴滴的功德迴向給他們。這工作是他們支持來做的，不是他們支持，我們沒有生活來源，我們沒有弘法利生的道場，種種條件都不具足。他們發心來支持，使一切的設施都相當完備，我們在攝影棚裡面能夠跟各個地區同學，利用網路、利用衛星，我們天天在一起學習，這是施主們的供養，這是他們真正的護持，弘護一體。這世俗諺語裡面所謂「有錢出錢，有力出力，共襄盛舉」，諸佛菩薩的教化，這盛舉我們大家一起來做，認真努力的做，天天改進，不辜負施主，不辜負護法。歡喜布施就是歡喜為人演說，念念不忘做出來給人看。第九個名號：

　　【或名分別道。】

　　諸佛菩薩對一切眾生的教化，這是決定不能少的。「唯有一乘法，無二亦無三」，那是對法身菩薩說的，佛門裡也講所謂上上根人，一佛乘。但是九法界裡頭畢竟中下根性的人多，上上根太少太少！對中下根性的人，那就要講『分別道』，「分別道」就是佛法裡面講的三乘法，大乘、中乘、小乘。近代還有一些大德們說，這三乘是出世的，入世的也要算進去，入世的說就是世間天乘、人乘，所以有所謂「五乘佛法」，隨順眾生的根性。確實有不少眾生對於人世間很貪戀，不肯離開人世間，「人很好，來生我還要做人」。佛很慈悲，有求必應，佛絕不勉強一個人，這一點我們要學。

　　為什麼佛沒有煩惱？為什麼佛永遠智慧現前？恆順。對某個人有要求，對某個人有限制，那就錯了。他要不聽你的，不跟你合作，你不煩惱起來了嗎？他想來生還要做個人，比這一生還要好一點，可以，幫他就行了！你看佛是多麼隨順眾生，這一點我們要學。你想得人身，佛教你，怎樣得人身？你好好的修五戒，修十善，五戒十善得人身。然後教你斷惡修善，教你修布施、忍辱。財布施，你來生得財富；法布施，你來生有智慧；無畏布施，你來生健康長壽。所以你要曉得，這三種叫滿業，五戒十善是引業，引導你到人道來。

　　一個人他不是聖人，沒有不受命運的主宰，諸位細細的讀《了凡四訓》你就知道，所謂是「一生皆是命，半點不由人」。你是個總統的命，你一定做總統，你要為國為民，你修福報。如果你坐上這權位，自私自利，所作所為損人利己，你來世就墮地獄！你不坐這位子，你還墮不了地獄，這位子上一坐的時候，做了幾年，時間很短，將來在地獄裡頭時間太長，那位子不好坐！貴人不好當，富人也不好當，兩者比較起來，貴人更難當，他修福容易，他造業也容易，一個不善的念頭多少人遭殃，他要背這因果責任。

　　有人想到天上好，天上比人間好，想生天。想生天的人實在講佔大多數！佛教他修上品十善，修四無量心，慈悲喜捨，要修大福報，財施、法施、無畏施，要修大福報。福報太大了，人間沒有那麼大的福，到天上去了。天有三界，欲界、色界、無色界，如果像色界、無色界那還要有禪定，要修四禪八定，分別道。這世間有少數聰明人，六道輪迴不究竟，不是辦法，怎麼樣能夠超越六道輪迴？行，佛也幫助你，你想超越六道，教給你聲聞道、緣覺道、菩薩道，超越六道輪迴。六道輪迴的外面是四聖法界，四聖法界不錯了，沒見性，還是不究竟。所以上上根人，他對於十法界的四聖法界也不滿意，他會問佛：你在哪個法界裡頭？佛在一真法界。「那我跟你去好了」，行！佛就傳授你一乘法，這些叫分別道，這大的說。小的，我們今天看到就在中文翻譯的經論裡頭，總共有三千多種，每一種都是分別道，不相同，愈分愈細，法門無量無邊，「法門無量誓願學」。末後一個名號：

　　【或名摧伏幢。】

　　『幢』是法幢，就是講經說法的標幟，圓形的，掛在旗杆上，外面人一看，「今天寺廟裡頭有法師講經」，喜歡聽經的人他就來了，當然在現在不用這東西了。『摧伏』是摧邪顯正，什麼是邪？煩惱是邪。什麼是正？性德是正。這是從絕對標準上來說，相對的標準那太多了，說不盡。但是你懂得這原則，凡是與煩惱相應的就不是正法。凡是與性德相應的，性德是什麼？簡單的講我們常常說的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是性德。戒定慧是性德，六波羅蜜是性德，三十七道品是性德，普賢十大願王是性德，與這相應的，正法！與這相違背的，邪法！總的來說，教我們離迷邪染得覺正淨，正法。如果這法是幫助我們離開覺正淨，走向迷邪染，這是邪法。佛菩薩講經說法，無非是摧邪顯正，所以叫高樹法幢。下面：

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　今天我們就講到此地。

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