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大方廣佛華嚴經　　（第一一二一卷）　　2003/10/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1121

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段東北方攝取世界，苦滅道聖諦。這一段是講菩薩修行證果，佛給我們略舉了道諦的十個名稱。從「離言，無諍，教導，善迴向，大善巧，差別方便」，這六個名稱很契合我們現前修學的根機。當然這個名稱也就是科目，世尊是對法身菩薩說的。可是我們知道科目相同，內容淺深廣狹不相同，我們初學的課程內容比較淺顯，範圍比較窄小；法身菩薩他們學這個科目，內容是無限的深廣。就像我們在學校念書，念國文，小學裡頭也有國文課，中學裡頭也有國文課，大學裡頭還有國文課，課程名詞一樣，淺深不相同。佛教給我們這個科目，每個科目從初發心到無上道天天在學習，課程的內容深廣無際，這個道理我們一定要懂。

　　經典跟世間教科書確實不相同。世間的教科書，小學課本只適合於小學，中學不會學它，太淺了，中學的課本，大學不會學它，它只能適合於一個階段，相應的時間很短；短的是一個學期，大概三、四個月，長的一個學年七、八個月，跟聖人的教科書不一樣。世間聖學，諸位同學知道中國儒家四書，這是家戶喻曉，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。你看看從前，從小學就念了，現在我們看到幼稚園小朋友背《大學》、背《論語》，背得很好，你問問他幾歲？四歲、五歲。等到他老了鬍鬚都白了，念什麼？還念這個書，這個課本念一輩子，一輩子都念不完，這叫聖學。這裡頭的內容字字句句是從真性裡頭流出來，從本善裡面流出來的，那怎麼會一樣！

　　佛的經典無論大小乘，無論是哪個宗派，只要是佛說的，從初發心到如來地，你就是這一本；一本教科書，一本經典，從初發心到成佛足夠。所以說法門平等無有高下，為什麼？諺語有所謂「條條大路通長安」。在佛法裡頭，無量無邊的經教法門無一不達自性（通達自性），都能夠幫助你明心見性，關鍵在契機。為什麼有這樣殊勝的效果？它契理。佛四十九年所說的一切經，也是十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的經論，不但是每一部經都通達真如自性，每一段經文、每一句經文、每一個字都是性德，他怎麼不見性！明心見性，見性就圓滿，這個道理我們要懂。見性就見一切，為什麼？一切法是自性變現出來的，世出世間一切法離開自性無有一法可得。正是古人從比喻上說，「以金作器，器器皆金」，離了金，沒有一個器可得，就這麼個道理，這是一通一切通，一得一切得，你看看這個法門多殊勝，實實在在無與倫比。

　　在教學的過程當中，能不能達到教學效果，那就要看老師會不會教，學生會不會學。師善教，弟子善學，沒有一個不成就。真的，古大德說念佛法門「萬修萬人去」。我們也可以套這句話說，果然善教善學也是萬修萬人成就，一個都不會漏。這一段經文裡頭，前面這六個名號，真的，善學善教。所以我們也說得比較詳細，希望我們能夠記取，真正能理解，得相當深入的理解，發心依教奉行。我們這一生發願學教，必定能夠大開圓解；我們發心念佛，肯定得念佛三昧，就是《彌陀經》上講的一心不亂。功夫成片是下品的一心不亂，事一心是中品的一心不亂，理一心是上品的一心不亂。上中品我們做不到，下品是肯定能得到。淨土法門的殊勝，諸佛如來讚揚，那是什麼？只要你得到下品的念佛三昧，功夫成片就能往生，生到西方極樂世界就是阿惟越致菩薩，這是不可思議的法門，一切諸佛之所讚歎，我們一定要懂。

　　關於學習的態度，這是決定你修學成敗的關鍵。在四十多年前，我寫過一篇小的文字，《內典研學要領》，我記得好像是民國五十六年寫的，那個時候遇到農曆年，我在高雄左營興隆寺過年，大概是我出家一年多，出家大概一年多，不到兩年。興隆寺的住持是天乙法師，是個女眾道場。我們到她那個地方去作客，她接待我，問我學習《楞嚴經》的方法。我那個時候正好在學《楞嚴經》，所以我給她寫了這篇東西，給她做了三天的講演，一次兩個小時，一共講六個小時，我寫的文字不多，這裡頭最重要的就是學習的態度。

　　我這一篇小文章分成四段。第一段學習的目的，我為什麼要學，第二段學習的態度，第三段學習的方法，第四段學習的果用。我告訴她，我們學習成敗的關鍵百分之九十在態度，方法頂多不過佔百分之十而已。因為她們對方法很重視，方法是重要，不是最重要的，最重要的是心態。你用什麼態度、用什麼心去學，那是真正關鍵。如果真心誠意，不懂方法，他也能成就。如果你心地不真實，方法再熟悉，你還是不能成就。

　　華嚴會上，善財童子接受文殊菩薩教誨得根本智，這前面跟諸位說過，有能力辨別真妄邪正，是非善惡，有能力辨別。老師叫他去參學，參學什麼？你把你的智慧必須通過一切順逆境界、善惡之緣，在這個裡頭歷練，歷事鍊心，那個智慧才是真實的。這就是現在所講的科學的精神，科學就是要通過實驗。你所學習的戒定慧，在順境裡面試驗試驗，逆境裡頭試驗試驗，善緣裡面去試驗，惡緣裡頭也去試驗，統統通過，你畢業了，你成就了。參學是試驗，歷事鍊心。

　　參學，第一個要發大願，首先要發無上菩提心。文殊菩薩先讚歎發心之德，他前面有偈頌。第一個是為一切眾生發心，德不可量，不是為自己。你們看看四弘誓願第一句，為什麼發心？「眾生無邊誓願度」，這個眾生是遍法界虛空界無量無邊剎土眾生。我也是眾生，我今天覺悟，我要度自己，我要度虛空法界一切眾生，能做得到嗎？你這個話是真話還是假話？答案是肯定的，為什麼能做得到？因為眾生跟自己是一體，所以自度就是度他。度一切眾生從哪裡開始？從度自己開始，自己得度，眾生就得度。自己沒有得度，你說度眾生，佛說無有是處，沒這個道理。

　　這個道理很深很深，因為自他是一體，自他不二。一迷一切迷，誰迷？我自己迷，我自己迷，一切就迷；一悟一切悟，我要覺悟，一切都覺悟。也許有人問，釋迦牟尼佛覺悟了沒有？釋迦牟尼佛覺悟了。我還沒有覺悟，釋迦牟尼佛怎麼能覺悟？這一悟不是一切悟嗎？我遇到一位法師問我。在釋迦牟尼佛的心目當中，我們一切眾生都是覺悟的。怪，奇怪！我們自己沒覺悟，釋迦牟尼佛看到我們是覺悟的，他怎麼看的？佛看的是一切眾生的自性，一切眾生，在生佛統統是性德流露，跟諸佛如來法身菩薩無二無別，差別在哪裡？差別在他自己不知道。

　　我們講本性的能，性能，見聞覺知，這一切眾生有沒有見聞覺知？有，不但一切人有，一切動物有，一切植物有，一切礦物也有。有沒有德？有，德能統統具足。可是怎麼樣？他不隨順自性德能，他隨順他的煩惱習氣，那就沒有法子。煩惱習氣是假的，自性德能是真的；煩惱習氣可以斷除，自性德能決定可以恢復，諸佛菩薩看眾生。所以諸佛菩薩對眾生尊敬，我們眾生對佛菩薩不知道尊敬，我們彼此不知道尊敬；諸佛菩薩對一切眾生尊敬，諸佛菩薩彼此尊敬。說個比喻話，諸佛菩薩是個明白人，我們六道凡夫、九法界眾生是糊塗人，大家從這個比喻裡面去體會。

　　所以發心功德不可思議，發心，這個心要是真的，真正發心能夠永遠保持，那恭喜你，你就是如來，你就是佛，分證即佛。凡夫毛病習氣重，心雖然發了，像閃電一樣，亮了一下，一會就沒有，不能保持；才覺了，第一念覺了，第二念又迷了。這個現象好像是沒有什麼作用，諸佛菩薩看到歡喜，為什麼？無量劫來你都不覺，現在突然放一下光，光再短暫都非常可貴，知道什麼？你第一次閃了，肯定有第二次，有第二次，肯定有第三次。開頭第一次、第二次時間很長，然後慢慢慢慢把時間就縮短，到最後就很密集，這是一種正常現象。幾時到光明不再閃爍，能夠保持，這就入佛位，就成功了。所以諸佛菩薩應化在九法界幫助眾生就是為這樁事情。眾生這一發菩提心就是一次的閃光。

　　文殊教善財，告訴善財，善財發菩提心，不但發菩提心，而且發心修菩薩道，就是發心真的想作菩薩，修菩薩行；換句話說，以菩薩為標準，我要向他學習，學習跟他一模一樣。在中國大乘教裡頭，是以四大菩薩為修學的榜樣，第一位九華山的地藏菩薩，這第一個課程，第一門課。向地藏菩薩學什麼？學發心，「眾生無邊誓願度」。地藏菩薩發的願，「地獄不空，誓不成佛」、「眾生度盡，方成菩提」。無上菩提心，先學地藏菩薩。

　　第二個科目是普陀山的觀世音菩薩，從地藏菩薩提升就是觀世音菩薩，學觀世音菩薩的大慈大悲。佛法講的是什麼？佛門常說什麼是佛法？佛法是「慈悲為本，方便為門」。觀世音菩薩就代表慈悲為本，千手千眼，眼到手到。這個慈悲不是假的，慈悲是真的，要落實。看到眾生有苦有難，你不伸出援手，你不真正盡心盡力幫助他，你那個慈悲不是真的，你是口頭的慈悲。所以千手千眼是表這個意思，千不是數字，代表無量。《華嚴》用十代表無量，十個十是百，十個百是千，代表無量的無量。眾生無量無邊，你看看他有什麼苦，他有什麼難，他有什麼迫切需要，趕緊去幫助他，這就是觀音菩薩。

　　文殊普賢代表什麼？代表方便，特別是普賢菩薩。文殊菩薩代表智方便，普賢菩薩代表大善巧方便。善巧方便是依智慧，沒有智慧哪來的善巧方便。所以這四大菩薩前面兩位包括在慈悲裡頭，後面兩位包括在方便裡頭，「慈悲為本，方便為門」，你們諸位想想是不是這個道理。四大菩薩教人，要一句話說出來，他教什麼？不就是教「慈悲方便」。發大菩提心，慈悲！觀世音菩薩眼到手到，這慈悲落實，文殊菩薩顯發自性無量的般若智慧，普賢菩薩把般若智慧落實了，真的，不是假的。

　　所以文殊菩薩告訴善財，善財一發心，菩薩就讚歎，善哉善哉。首先跟他講眾生能發無上菩提心，這個事情太難得。發心之後，又想勤求菩薩行，想勤修菩薩道，這個太難太難，希有難得。這是讚歎善財。善財是代表我們，所以不分在家出家，不分男眾女眾，只要你真正發菩提心，你的名字就叫做善財。善是什麼？善根，財是福德。你有大善根、大福德，你怎麼發這樣的心、做這樣的事！這是諸佛如來、法身菩薩的事業。

　　文殊菩薩是七佛之師。我們讀大乘經這麼多年，對於經典的義趣懂得一些，不能說全懂，懂得一些。那個七是不是數字？不是。你要說文殊菩薩七佛之師，你就執著那個七佛，你不懂如來說法的甚深義，為什麼？你著相。七是表法的，七代表圓滿，《彌陀經》上不是用七代表圓滿嗎？要明白這個道理，這不能不知道。換句話說，文殊是自性本具般若智慧，一切諸佛如來從智慧生。般若，佛在經上把它比喻作佛母，母親能生兒子，般若是母，如來是子。如來從哪來的？從般若生的，般若為佛母。

　　所以文殊菩薩教他，你今天發心要求菩薩道，你的目的是成就圓滿的智慧，明心見性，見性成佛；成就圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好，你應當勤求真善知識。我們求學修行有沒有成就，第一個因素就是好老師。古人常講「明師出高徒」。那個「明」不是名氣很大，那個「明」是光明的明，就是真正有智慧，真正有德行，這樣的老師你跟他，你才有成就，這是真善知識。教他這個道理。然後進一步跟他說，求善知識決定不能懈怠，決定不能厭倦，你跟他時間久了，厭倦、懈怠了，你不會成就。

　　尤其跟善知識時間要長，它不是短時間。在古時候，一般至少追隨一個老師五年，這最少，大多數十年，十年有成。五年是根性利的，我們常講利根、上根，五年能成就；中等根，十年成就。可是還有些感老師之恩，追隨老師一輩子，不離開老師；自己學成了，幫助後學，他是學長，等於說給老師當助教，一面學一面教，教學相長。一直到老師圓寂，老師往生不住世，他才離開老師教學的場所，哪裡有緣哪裡去，他去教化眾生去了。你看從前師生的感情多麼深厚！師徒如父子，往往超過父子那種情義，這一些我們只能在經典、在古書裡面看到，在社會上見不到，也沒人說。

　　菩薩講見善知識，跟善知識學習，決定不能滿足，學無止境。物質生活要知足，知足則常樂；求學求道不能知足，知足就成了障礙，你的煩惱障、所知障就起來了。對於善知識的教誨，你要常常隨順，善知識所有教誨，你都要隨順不能夠違背。用我們現代人的話來說，對於善知識的教導要百分之百的服從，依教奉行。這樣的學生到哪裡去找？不但現代找不到，就是在古時候也不多見。真正在學問道德上有成就的，確實是屬於這一類的人，真的是孝順父母，奉事師長。在德行、在道學上，他有成就。

　　最後有一句很重要的話，「於善知識的善巧方便，應當恭敬，勿見過失」。這個非常非常困難，為什麼？善知識他接引大眾真的有種種善巧方便。往往這些善巧方便，因為我們凡夫有分別、有執著就生起疑惑，懷疑這善知識到底是真的是假的？我跟他，有沒有真的跟對？這個念頭生起來之後，就懷疑，障礙就來，於是自己在猜想，又不好意思去問善知識，那想的是愈想愈錯。愈錯，對善知識誠敬之心大幅度降溫，甚至於藉個故遠離，損失大了。這是什麼？自己把自己的前途毀掉，這樣的人自古以來太多太多，我們不能不曉得。

　　所以菩薩特別講善知識的善巧方便。他接觸的眾生多，眾生的根性不相同，他有能力觀機，有能力應機施教，應機說法；跟甲說的跟乙說的不一樣，這兩個人根性不相同，兩個人都得利益，我們在旁邊看了不知道，怎麼老師說話顛倒，跟這個人講空，那個人講有，到底是空還是有？不曉得老師教導的義趣。文殊菩薩在此地教善財，實在講是教我們，我們的麻煩很多。這一段意思還沒有講完，現在時間到了。

　　諸位同學，學佛的人尋師訪友，是在學習過程當中最重要的一個項目，中國習慣稱之為參學。參學的目的就是參訪善知識，親近善友，聽他的教誨，希望他能夠幫助自己斷疑生信，成就道業。這成就道業就是破迷開悟，明心見性。佛在《瑜伽師地論》裡面說了一個標準，那就是善友、善知識要具備哪些條件。這些條件，他總說了八個。這八個條件他是完全具足，還是只具足其中的幾條，我們都要清楚。八個都具足，佛說這是真善知識；如果八條不具足，具足其中的幾條，知識，這不能加真善知識。

　　八條第一個是戒律，不能不持戒，不能不修善。所以我在此地勸勉同學，我們不敢向上高攀，為什麼？自己的根性劣，想往上，上不去。所以我們把水平降下，不得已而求其次，沙彌十戒二十四門威儀，這不能再少。儒家的《弟子規》大家學過，學過沒有落實，第一條你都沒有，後頭就不必說。要想自己在這一生成就，要想正法久住，要想真實利益一切眾生，你不在這上下手怎麼行？這是德行，要幹真的不能幹假的。

　　昨天晚上我看到一個紙條，有一個中國同修要我給他寫一幅對聯，指定要善導大師所說的，我就想起《觀無量壽經四帖疏》，這是善導大師註的，我翻了一翻裡面有現成的兩句話，我就把它做個對聯寫了送給他。上聯是「一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中作」，下聯是「自他依正不善三業若起現行，必須真實心中捨」。善不善的標準是戒律，印光大師用《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》給我們做善惡的標準。所以，早年我在台北華藏圖書館，我是要求圖書館裡面的住眾，要把《感應篇》作為晚課，我們的晚課加《感應篇》。你知道善惡標準，善要從真實心中作，惡要從真實心中捨。善導是阿彌陀佛再來，善導的教誨就是阿彌陀佛親自教導我們。你要想做一個善知識，你不從戒律上真正下功夫，你怎麼能成就？不能成就，那你就要記住，你這一生不能往生，你這一生註定還要搞六道輪迴。搞六道輪迴，你一定要知道決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。頭一個條件。

　　第二個條件是多聞，這個「多聞」簡單的說就是對於世出世間法通達。你要想通達世出世間法，你不讀書怎麼行？你不聞法怎麼行？親近善知識就是到處請教，廣學多聞。所以夏蓮居老居士常常教人，你自己修行遇到障礙，或者是退墮，用什麼方法來救你？讀經，多讀。中國古人對於這個讀書人講「三日不讀聖賢書，面目可憎」。古時候的人心地厚道，真正學習佛菩薩教誨，所以半月誦戒，怕忘掉，怕做錯事情，半個月把戒律要念一遍。現在給諸位說，三天念一遍都沒用處。

　　處在這個社會，內煩惱非常嚴重，外面強大的惡緣在那裡誘惑你，你怎麼能受得了？所以印光大師教導我們的辦法是天天念。《感應篇》天天念，《十善業道經》天天念，三皈五戒是天天在念，但是念了怎麼樣？有口無心，它不起作用。我勸導大家認真學習《沙彌律儀》，天天講，不能不講，這是共同科目，德行，德行是第一。無論你學哪一部經、哪一部論，學哪個法門，戒律是根本，必修課，你不認真在這下功夫，你不可能成就。

　　第三個條件是證，這我們可以說做不到，這一生都沒有辦法做到。第四個慈悲，憐憫一切眾生，能夠捨己為人，大慈大悲。第五個條件是無畏，這是屬於智慧，有真實智慧，你才遠離一切恐怖、顛倒、妄想。第六個是有耐心，能忍辱。第七個是精進，不疲不倦。第八個是善語，你的言語都柔和，都非常善良。善心善意善行待人接物，具足這八個條件，真善知識。真善知識裡面那個證非常重要，他證果。沒有證是善知識，具足其他的是善知識，還不可以加個真。你看看諸佛如來他們肯定的條件，這八個條件我們具足幾條？要認真努力去學習。

　　清涼大師很好、很難得，他告訴我們，他把這總的歸納起來五條，讓我們好記。第一個善知識確確實實知道世間善因善果，惡因惡報，他能夠教導別人怎樣去修、怎樣去斷，這個稱為善知識。第二，善知識一定自己示現的是厭離娑婆世界，希求大般涅槃，這是一般講的，這是真善知識，有欣厭這種表演，啟發大眾。第三個條件是真正有悲心，有慈悲心。修，就是修學四攝六度。第四個條件是以真實智慧勸導大眾學習。第五個條件，那是無障礙圓滿修學普賢行，這個難。清涼大師說這五個條件後後勝於前前，要講到究竟圓滿的善知識，那就是最後一條，最後一條是無障礙圓修普賢行。這不是凡夫能做得到的，這是法身菩薩才能做到。十法界裡頭沒有辦法，做不到。

　　這種善知識我們世間有沒有？有，怎麼來的？諸佛如來、法身菩薩應化來的，真善知識。在中國過去每一個宗派裡頭祖師大德有很多是佛菩薩再來的。在近代，諸位都知道的印光大師，我們細心觀察思惟印光大師，《瑜伽師地論》講的八個條件，他具不具足？具足。清涼大師總結的這五個條件，印光大師也具足。人能夠依照這些條件去修學，這個人就是《華嚴經》上稱作善友。善友，實在講也就是善知識。究竟善友，那就是如來，那是究竟圓滿的如來果位；菩薩以下是真善友，他不是究竟圓滿，這我們要知道。在《華嚴經》裡面講善知識，講得很多很多，「離世間品」，這還在後面，將來我們會詳細說到十種善友。

　　在這個地方，菩薩勸善財，就是教導我們親近善知識、親近如法的道場。所以這增上緣的三個條件，老師、同學、學習的道場。這三個條件都殊勝，你在這個地方如理如法的修學，沒有不成就。這個地方有好老師，沒有好的同參道友，學困難。老師只能指路，你要有疑惑，要想找人研究討論，你找不到人。所以同學非常重要，同學等於走路，結伴同行，路上互相照顧，同學非常重要。修學的場所、環境影響我們的道業，影響我們的心情，環境也重要；古大德選擇的都是在深山人跡不到之處，非常好。但是我們今天的福薄，沒有人家那麼大福報，我們到澳洲選擇這個地方，比上不足比下有餘，小城市，離開大都會。但是上，那在深山交通不便，這是上好的修行環境，我們這屬於中等的。大都會，人口稠密的地方建道場，那很難，沒有法子修行。

　　至於大師最後教誡，這個大師文殊菩薩，「於善知識善巧方便，但應恭敬」，最後一句「不應該見過失」，這是最難最難的一樁事情。清涼大師告訴我們，就是這個善知識真的有過失，或者是破戒，他沒有破見，這還是善知識；如果破見沒有破戒，那不是善知識。他見解有問題、思想有問題，戒律好像做得很精很嚴，叫人家恭敬，他誤導眾生，這不能親近。所以你看六和敬裡頭，見擺在第一，見和同解，第二是戒和同修。佛在大乘經上說得很多，破戒佛能救，破見不能救，這個道理要懂。

　　他是真的有過失，我們應當不要看他的過失，不要想他的過失，應當要跟他學正法。他的見解正確，他的言論正確，我學這個就行。我見到他不如法的地方，我覺得他不如法，我自己改正過來，那我不就超過他了嗎？對，完全正確，所以說青出於藍而勝於藍，古今中外學生超過老師的很多，這是我們求學的最好榜樣。這個學生何以超過老師？老師的好處他都學到，老師的缺點他都改正，超過老師。這個學習的態度正確，那肯定成功。如果看到老師有過失，不想老師的長處，天天想老師的缺點，你完了。怎麼說你完了？你的心不善，你的心能夠裝老師的過失，你一定裝所有一切人的過失，你的心變成垃圾桶，你還會有什麼成就。心裡面全是惡念、惡意、惡業，你註定到三惡道去，這不是個聰明人。

　　聰明人，我常常說，我們心裡頭決定不放一切眾生的不善，我要放一切眾生的善，把自己的心變成純淨純善，這就完全正確，何況對老師。對一切惡人，造作五逆十惡之人，他也有善，他那個善行我記住，他的惡行我不要理他。現在世界上都知道二次世界大戰希特勒是個惡人，殺害幾百萬猶太人，但是我聽說還有一個猶太人他把他放掉，這是個善行。這個猶太人對德國人非常之好，德國人有苦難的時候他曾經救過，希特勒知道了，特別把這個人放逐，叫他到別的國家去，不殺他，這是他一百樁事情，九十九個惡，這個是善。

　　記人善，不能記人不善。培養自己的善心、善念、善行，務必做個純善之人。純淨純善能離一切世間苦，這是佛在《十善業道經》上說的。清涼大師舉了個比喻給我們說，在中國堯舜是大聖人，孔夫子一生當中最尊敬的、最崇拜的，堯舜。這是中國人的先祖，距離現在至少是四千五百年，早孔夫子兩千年；孔子距離我們現在是兩千五百多年。孔子稱他是聖人，大聖人，那要問堯舜有沒有過失？堯舜不敢講他沒有過失，你就曉得這個事情難。所以清涼大師講，除了如來，誰能無過。為什麼說如來沒有過失？如來最後一品生相無明都斷，所以如來沒有過。換句話說，等覺菩薩他最後一品生相無明沒有斷，他還是有過失，等覺尚且如此，何況世間的聖人！

　　所以，清涼大師非常感嘆的說了一句話，「以人廢道，那是自欺欺人」。這就是心目當中不能原諒別人過失，試問問他自己有沒有過失？他能原諒他自己的過失，他不能原諒別人的過失，這種人是自欺欺人；換句話說，他求學、他求道都不可能有真實成就。為什麼？我們想想善導大師的教誨就知道，他的心不真實。善要從真實心中去作，惡要從真實心中把它斷掉。你沒有真實心，你斷惡修善都是虛偽的，換句話說，善你修不成，惡你也斷不了，這是事實真相。更何況「權實多端，生熟難測」，這個話說得好。諸佛如來教化眾生有很多是善巧方便的表演，你怎麼會知道？他也不會跟你說，我們看到他破戒，其實人家根本就沒有破。戒律裡頭有開遮持犯，他在某一種況狀之下，那是開緣，他是利益眾生的。佛經裡面舉的有例子，這些例子很淺顯、很容易懂，希望你聽了在這裡覺悟。

　　妄語是佛戒，阿羅漢在曠野裡面走路，遇到一個獵人，獵人追殺一個獵物，這個獵物是隻兔子。在三岔路口，獵人不知道兔子往哪裡跑去，去問羅漢，問他：你剛才有沒有看到一隻兔子？羅漢說我看到。牠跑到哪裡去了？阿羅漢指一下，到那裡去了，明明兔子從這去，他指到那邊，破戒，這是什麼？這是權巧方便，兩個人都救了，救了兔子，也救了獵人。獵人殺生他有罪，他沒有殺得成，他罪就沒有，他只有過，兩個都救了。這是一個例子，妄語，這叫善巧方便。

　　經上還有一個故事，這是菩薩出遠門，這是航海，這個船上有五百商人，都是經商的商主，在我們現在就是工商界的這些鉅子乘這一條船。這裡面有一個人動了惡念，想把這些人都殺掉，把所有財物獨吞，這個罪可不得了，謀財害命。菩薩有神通，他一動念頭，他就知道。在這種情形之下，菩薩怎麼樣？菩薩就把動惡念的這個人殺掉了。這是殺生，殺人！菩薩為什麼殺掉他？救他。因為他這個念頭要是真的做到，他決定墮阿鼻地獄，他殺害這麼多人，他要墮阿鼻地獄；他吞沒別人這些財物，這是犯盜戒，他生生世世要還債，要還到哪一輩子，可憐得不得了。所以菩薩把他殺了，救了他，也救了那四百多個商主，兩面都救了。你看到這個出家殺人。

　　那菩薩不殺他，勸告他行不行？不行，你勸告他，頭一個殺你，為什麼？他的祕密洩漏了，你知道了，殺人滅口，這是說什麼？這就是權巧方便，有許許多多權巧方便不是你知道的，你看他是破戒，他不是破戒，他是開源，他肯定是利益眾生，他不是利益自己。這些地方他不會告訴你，你要問他，他頂多笑笑。我們是凡夫，我們沒有這個智慧，我們沒有這麼高的境界，所以這個道理不能不懂。

　　親近善知識絕對不是一個容易事情，這裡面除這個之外，還有很深厚的緣分，所謂師生之道，前世的宿緣，沒有緣遇不到。遇到之後，那看你的善根福德。文殊菩薩所講的都是屬於善根福德；你要善根福德不具足，縱然遇到了，你不具足學習的態度，遇到等於沒有遇到。這我相信大家能體會得到，不難懂，等於沒有遇到。甚至於在善知識的會下，親近很多年，你也什麼都沒有學會，那是什麼原因？正是印光老法師所講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你雖然天天親近善知識，你對善知識沒有誠敬之心，常常念善知識的過失，所以你跟他十幾年、幾十年，你什麼也沒得到。由此可知，學習重心態（我講學習的態度）不重方法。現在許多人求學親近善知識，重方法不重心態，所以到最後都是一無所成。

　　我們看到文殊菩薩教善財，準備出去參學這一番開示比什麼都重要。你不懂這個道理，不了解這個事實真相，你到處參學還是一無所成。這樁事情古時候有，現在更多。總的說就是尊師重道，學人對老師、善友沒有恭敬心，也不知道什麼叫重道，重是尊重，道學、道業。他如果真的尊重，必然好學。這我們細心在旁邊觀察都能觀察得到。好學的人重道，重視，那重視就不能讓道學在這個世間斷絕。

　　道學是人天眼目，尤其是聖教，它是一切眾生斷惡修善，了生死出三界，離苦得樂，圓證菩提涅槃唯一的依靠，這個東西多重要。怎樣幫助它存在這個世間？第一個方法就是自己認真修學，承傳大道，我從上一代接受過來，像接力賽跑一樣，我把這個棒子接過來，然後我要把這個棒子傳下去，代代相傳，正法久住，靠誰來傳？你要是靠人，那你就錯了，誰願意幹這個？所以你真的明白、覺悟了，直下承當，當仁不讓。勸人不如勸自己，勸人靠不住，要靠自己，我自己接下這個棒子，我認真努力修學，給一切修學人做一個好榜樣。各人給各人做好樣子，道場給一切道場做好榜樣，真正做到「學為人師，行為世範」。念念當中，不忘記傳人、傳法、傳道。

　　但是要知道傳人是可遇不可求，你到哪裡去找？這是緣分，宿世的緣分，學生求老師不容易，老師找個傳人是更不容易。我們講運氣好，緣分不錯，有一、兩個傳人。有許許多多真善知識，一生一個傳人都沒有，不是他不傳，沒有人肯跟他學，太多了。這些人怎麼辦？著書。我們看到許許多多祖師大德的著書，現在收藏在《大藏經》裡面。這是他曉得一生當中傳人不容易遇到，用書傳給後世。也許將來讀到他這個書的人，真的是他傳人。他能信能解，依教奉行，行而能證，真的傳人。孔老夫子的傳人是孟子，孟子開始求學的時候，孔老夫子就不在世，靠什麼？著作，讀孔子的書，真的做了孔夫子的傳人，這叫私淑弟子，沒有見過面的。在中國孟子開端，以後代代就有這樣的人模仿，連佛教裡頭也不例外。

　　在現代又多了一個方便，這個方便就是網路電視。我們跟許多真正發心學習的同學們，也是由於許許多多條件不能夠在一起學習。但是在網路上，在電視上，在流通這些光碟上，我知道確實有真正在修學的，有真正有成就的，沒有見過面；真幹的，我每天在這裡講，他真聽懂了。所以他具足能信、能解、能行、能證，這是我們莫大的安慰，其餘廣大的那是旁聽眾；真正發心學習的，在佛法裡講那是當機眾。這是近代科學技術的發明，對於弘法、傳法、修學多了一種方便。這是差別方便裡面一種，這種方便非常殊勝。半個世紀之前沒有，近代才有，近代在遠方、偏僻地方有這麼一個機緣，他有福。

　　最近我聽說網路可以跟衛星電視連線，這是一個很大的進步。如果說衛星電視跟網路連線，方便太多了，為什麼？不必要裝一個大的天線（這個圓形盤），不需要。你在家裡有電腦都能夠接收，這就非常非常方便。我聽說陳居士她的這個衛星電視正在做這個工程，我信相很快速她就能做好。做好之後，華藏世界這個節目電腦裡面就可以收看，我們就能常常不間斷的在一起學習。這一堂課，這個科目，我們就介紹到此地。

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