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大方廣佛華嚴經　　（第一五五八卷）　　2006/5/29　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1558

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品十一」，偈頌第七大段，請看第三首偈：

　　【見處林藪。當願眾生。應為天人。之所歎仰。】

　　清涼大師在這首偈給我們很簡單的解釋一句話，「林藪，則眾德攸歸」。這是乞食在城市、在王都、在郊外，『林藪』是屬於郊外，樹木叢林眾多的地方。菩薩由這個境界引發稱性的大願，佛法裡面講的萬德莊嚴，就是這個意思。所以他不是在路上，都是在貼近都城，靠近王都，都在這裡面看到的。王都裡面決定有我們一般講的花園，樹木花草眾多之處，多半都是遊覽的地區，類似像現在都市裡面的公園。它不是郊外，不是野外，這才引發起萬德莊嚴，因為到這個地方來聚會的都是德行高於其他地區。不是說各個地方沒有高人，有，但是沒有帝王居住的所在，所謂是京師，沒有那麼多，這個地方是人文聚會之處。所以想到自己應當以萬德莊嚴自己，所以他的願是『應為天人，之所歎仰』，「歎」是讚歎，「仰」是仰望。

　　這首偈頌要是以中國傳統的話來說，就是「見賢思齊」。我們在這裡看到有那麼多，有道德、有學問、有操守的這麼多的人，自己一定要想到，我們要向他學習、要向他看齊。學佛的人，當然會從這個境界立刻就想到諸佛如來、諸大菩薩，肯定會想起如來的眾會，那才是名符其實的萬德莊嚴。所以學佛到哪裡學？你不跟佛學，你到什麼地方你能成就？我們一般人求學到哪裡去？一定要到學校，師生薈萃之處，學習有學習的環境，所以他容易成就。

　　佛門有句諺語說「依眾靠眾」，一個人修學，如果不是有超人的聰明智慧、毅力、志向，很難成就。因此，早年的祖師大德為了獎勵後人，幫助他的德行、道業成就，才建叢林！叢林，早年方東美先生把佛法介紹給我，他老人家特別重視，也特別強調，他說中國佛教要興，一定要復興叢林制度。那時候我剛剛入佛門，不知道什麼叫叢林制度，聽老師說過幾次，印象就很深。以後出了家之後就很留意，老師提過這個問題，才曉得叢林道場實際上就是佛教大學。

　　我們看它的制度，叢林的主席就是校長，一般也稱為住持、方丈。稱呼很多，用現在的話來說，他是叢林的校長，叢林是大學。下面分為三個部分，它的組織，第一個是首座，首座和尚，首座是管教務，你看一個學校裡頭，教學擺在第一。首座和尚不止一個人，分座講經。如果這個叢林人多，住二、三千人，就是學生有二、三千人，開有很多門課，不是一門，每一門課你都要請一個老師來教，所以叫分座講經。分座就是不同的教室，現在講不同的教室，你喜歡學哪個法門，你就進入那個教室認真的學習。

　　佛教的制度沒有像現在學校這麼多，也沒有這麼嚴格，有點像研究所這種性質。譬如《華嚴》，《華嚴》是一個科目，一定有一個首座和尚來主講。凡是學《華嚴》的，就在這一個教室，在從前叫殿堂，現在稱教室。學《法華》的，另外一個教室；學《無量壽經》的，又是一個教室。看你有多少學生，學生喜歡哪個科目，叢林會請法師來給你講這部經。有長期講座，長期講座就是一部經講圓滿了，這個課程就結束，學生就畢業了。只學一部經，也就是「一門深入，長時薰修」。

　　叢林裡面授課，並不重視對於經教的研究討論，不重視這個，重視在悟性。這真正是學佛，這不是佛學，確實是要幫助你提升、契入境界。學《華嚴》的要契入華嚴境界，學《法華》的要契入法華境界，學《無量壽經》的要契入淨土境界，那才算成就！當然學人根性不相同，契入有淺深不一樣，深的，確實明心見性，那真是到圓滿！宗門、教下，形式上不一樣，方法不一樣，但是方向跟目標完全相同。禪宗要明心見性，教下也要，教下不叫明心見性，叫大開圓解。

　　所以在授課，講經是授課，對於學生並沒有考試，學生的成績從什麼地方看？複講。大概學生都不多，這是我們中國自古以來教學的方法，不可能一個班幾十個學生，沒這個道理。以前李老師告訴我們，小班制的，一個老師頂多只能教十個學生，老師會對每個學生都能夠精神關注到；如果學生太多，他就沒有辦法，就照顧不了。我們過去在台中李老師座下，他開的經學班二十多個學生，但是他的方法是私塾教學法，每個人也關注到。他教學實在講只教兩個人，二十多個人只教兩個人，教的這兩個人他的座位是跟老師坐面對面的，就是第一張桌子，教兩個人。其他的同學坐在四周圍，用我們現在話說，旁聽。老師不問，你們不能開口；但這兩位同學他可以主動提出問題來問老師，向老師請教，我們旁邊人來聽。老師有時候聽了之後笑笑，不給他解答，問「你們同學當中，有哪個能夠解答的？」那你才能站起來；老師不開口，你們就不能說話，用心的聽。

　　這兩個同學就學一部經，這部經教完，他退到旁聽席去，再有兩個。他是按照報名先後順序來排班的，他學的經一定是另外學一部經，老師講，他聽，他認真學習。學了之後，應該是四天到五天之後，他要複講。複講要講兩次，第一次複講大概是四天，學習之後四天，你要寫講稿。複講的時候也是我們同學、老師一起聽，聽你上台複講，幫助你糾正錯誤。然後第二天再上台跟大眾去講，聽眾大概有一百多人，在台中蓮社，女眾在台中蓮社，男眾在靈山寺，它有個講堂。所以每個星期都講經，就是我們這些學生去講的，老師教出來的，是這個辦法。

　　所以二十多個人，實際上他還是很容易教學，因為他只教兩個。為什麼教兩個人？那時候講經，一個要用普通話講，還要翻譯台語，所以兩個人，一個講普通話，一個講閩南話。好像是在台上，兩個人，一個講，一個在翻譯一樣，其實他們用的是同樣的講稿，兩個人上台去表演。這個方法雖然是很笨拙，當然還是有點叢林的那個樣子，但是比叢林的規矩是寬鬆多了，在程度上來講也是降低很多。畢竟是在家，年輕人初學！就好像是佛教的小學一樣，叢林是佛教大學，但是方式應該都是差不多的。所以一個老師只帶十幾個學生，他的精神才能照顧得到。

　　我們那時候這個初學班，只要經講得不錯，就是複講老師的，不准你自己發揮意見，不可以，完全是複講老師的，因為我們自己沒有契入境界。複講講錯，那是老師講錯了，不是我們講錯，老師替我們負責任。我們學講經是這個方法學出來的，這是個開端。而經教的學習，教下，大家都知道，目標是要大開圓解，不是著重在複講，複講是剛剛帶你起來。大開圓解之後，經文展開你就能懂得意思，怎麼講法沒有一定，佛無有定法可說。講法一定要觀機，機是什麼？聽眾，也就是說聽眾現前迫切的需要，他需要什麼。

　　在一般原則上說，聽眾需要信解行證，你要幫助他這個。還有疑惑的，對這個法門、對這個經本、這門功課，還有懷疑的，你要幫助他建立信心。你講經的方向、目標就有了，如何幫助他相信，斷疑生信；信了之後再提升，要幫助他深入的理解；能理解之後，再幫助他怎樣把他所信、所解的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。這個東西學了有用，不是沒有用！最後是更高的，終極目標是契入境界，那叫證，就是證果；落實在日常生活，那是實驗。所以，佛法這個學問不是假的，以前方先生介紹給我，他說這是了不起的真實學問。它不是說空話，不是玄學，它要通過實驗，通過實驗就是今天講的科學。所以佛學裡面這些理論，一定要在生活當中去歷練。

　　你看《華嚴經》到最後，善財童子五十三參，五十三參是歷事鍊心。鍊什麼？鍊六根在六塵境界面不起心、不動念、不分別、不執著，不生煩惱，只生智慧；就是惠能大師見五祖所說的，「弟子心中常生智慧」。他只說這麼一句話，五祖就曉得他到什麼程度，他到歷事鍊心，這個根性太利了。初學的學生一下就到第四個階段，信解行都不談了，他就講歷事鍊心。所以我們一般學佛是有這四個階段的，《華嚴》就是四個階段判這部大經的。

　　你們想想看佛法是不是科學？現在人相信科學，不相信佛法，不知道佛法是科學，豈不是笑話嗎？為什麼不相信？誤會了。因為一般人講佛教是迷信，宗教是迷信，佛教也是迷信。迷信的帽子扣上，就不去用心觀察它，對它不了解、對它不認識。最殊勝的科學，把它丟掉了，就是最有利益的科學，有百利而無一害。現代西洋科學，可以說利少害多！三十年前湯恩比博士說的話，那時候我們沒聽說過，現在看他這個書裡頭所說的，這個人就有遠見。「科學每一種發明，固然是帶給我們一些便利，但是人類要付出慘痛的代價」，這他說的。你想想真的，一點都不錯。

　　發明飛機、輪船，旅行方便了，汽車，這現代的交通工具。我想想我們付出什麼代價？我們從前那種深厚的人情味沒有了，人與人之間往年那種親切，那種互相尊重、愛護、照顧、關懷、互助合作的觀念沒有了。以前沒有這些科學技術發明，旅行是什麼？旅行騎馬，或者馬車、牛車，一千里路差不多要走十天。老朋友見面，這麼遠的路，走了十天才到，這個感情不一樣。現在一千里路，飛機一個小時，乘車六、七個小時，那種熱情沒有了，這個代價說實在話得不償失！所以他說每種發明都要付出一次很大代價。科技發展到了極處，也就是人類的末日，為什麼？你把你的代價付光了，都付完了，付完就是人類的毀滅，一般宗教講的世界末日。把我們的生命、把我們的生存全部付出去了，跟著科學技術同歸於盡。

　　但是佛家這個科學是從智慧生的，它是正面的，不是負面的。科學技術為什麼發展到最後會有這樣悲慘的現象？因為它沒有離開妄想分別執著，也就是說它沒有離開煩惱習氣，沒有離開貪瞋痴慢，這個發展就會有弊病，就會有副作用。佛法，你看《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，《華嚴經》上講的捨妄想，斷分別執著，它裡頭不帶煩惱，沒有習氣，純真無妄。所以它這個裡面細細去觀察，具足圓滿的智慧，圓滿的倫理道德，天人讚歎，天人仰慕，道理在這個地方。

　　佛菩薩講經的處所，一般講道場，我們講處所。釋迦牟尼佛當年在世的時候，大部分講經，處所都是在山林、樹下、河邊，今天講野外，沒有任何設備。那裡有塊大石頭，佛常常就鋪一點草做墊子，就坐在石頭上；沒有石頭的時候，哪個地方稍微高一點，在那裡鋪個草座，佛坐在那裡。同學們圍繞著四周，聽佛講經、教學，沒有任何設備。所以講經的時候，講經的處所就叫做道場。聽眾有時候有幾百人，有時候有幾千人，不算多。但是你要知道天龍鬼神、人非人等，那個數量不知道有多少，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這些（就是不同維次空間的眾生）見到這個道場，這個道場是什麼？眾德攸歸。

　　佛大德，佛的聽眾一個個都是道德之人，所以天人讚揚。你說誰看見？佛看見了，佛五眼圓明，佛眼沒有空間維次的障礙，他全突破了。我們人很糟糕，科學家告訴我們，人的肉眼能夠見到的，因為你有光才能見，沒有光就不能見，日月燈光都沒有，你什麼都見不到，所以伸手不見五指；我們能見靠光。眼能見的光波非常窄小，科學家告訴我們，光，譬如有一百種不同的光波，肉眼只能見到百分之二；換句話說，還有百分之九十八見不到。佛的眼睛很厲害，他能夠百分之百都見到，菩薩能夠見到百分之七、八十，阿羅漢也能夠見到百分之四、五十，比我們的能力強得太多了。你說欲界天、色界天，阿羅漢能見得到，初果須陀洹就能夠見到餓鬼、地獄、欲界諸天。大家一同在一起學習，佛講經這個訊息，隨著佛菩薩的性德，剎那之間周遍法界，你就曉得聽眾有多少。

　　佛菩薩不住世，阿羅漢也不住世了，這是什麼？這是眾生福薄，聖人不來了。聖人是不是有意思不來？不是的。他也沒有意思來，換句話說，他沒有意思，眾生有感他就有應。善與善起感應，惡與惡也起感應，我們一般講氣分相同，自然就產生感應。諸佛菩薩心行純善！所以我們這個地區居民善心、善行的人多，佛菩薩自然就來了，善心、善行就是感，自然就應。就像江本勝博士做水實驗一樣，水沒有心，我們善念對它，反應的圖案非常之美；我們不善的心去對它，反應就很難看，就這麼個道理。

　　我們今天這個世間大多數的人，恐怕要佔百分之九十幾，哪個沒有貪心？哪個沒有傲慢？哪個不愚痴？心是貪瞋痴慢疑。哪個不貪財？哪個不貪色？哪個不好名？哪個人不要權力？爭名奪利！貪婪成了習性，起心動念損人利己。這個也有感，感什麼？感些妖魔鬼怪、羅剎、修羅，都感這些東西來了。這什麼？這是幫你作亂的。所以我們自己生活在這個世間，自己的命運是自己業力感召的。那你要說是大家心不善，我的心善，我跟大家一起，也要受連累嗎？不然。《楞嚴經》上講得很清楚，業力有同分妄見、有別業妄見，就是我們常講的有共業、有不共業。

　　共業是什麼？大家都有的；不共業是個人的。我們既然來到這個世間，就與這個世間有共業，各人在這一生當中遭遇不相同。我們這一生當中真不容易，遇到聖賢教誨，遇到佛菩薩的教誨，依教奉行，那就是我們的別業跟一般人別業不一樣了。很明顯的，別人的心不善，我們的心善；別人的思惟不善，我們的思惟善。決定沒有傷害眾生的念頭，蚊蟲、螞蟻都不忍心傷害。受了別人的毀謗、侮辱，我們若無其事，決定不生瞋恚，決定沒有報復的念頭；而且還憐憫他，憐憫他什麼？他這種思想、行為有過失，什麼過失？違背他的性德。這個過失不是在別人來結罪的，是在他自己本身，這個道理一定要懂。

　　因為每個人的本性本善，貪瞋痴慢，不善，是非人我，不善；貪瞋痴慢，自性裡頭沒有。我們常常講自私自利、是非人我、五欲六塵、貪瞋痴慢，自性統統沒有。這些完全違背了自性，違背自性你就墮落了，從一真法界就墮落到十法界去了。這個習氣如果你要不能夠覺悟，不能把它改正過來，愈陷愈深，你在這裡面輪迴，一次比一次加深，它不會減少，它會加深，這個事情就是大麻煩。所以心行不善，真正學佛的人，真正學佛有受用的人，肯定生起憐憫心。我們自己的德行、智慧不夠，沒有法子幫忙，真的是心有餘而力不足。

　　佛菩薩不來，不來是什麼？我們沒有感的緣。我們自己求佛菩薩有感應，帶領大眾求佛菩薩就做不到，帶領大眾要多數人。如果我們這個地方有幾百人、有幾千人，都能夠如法的修行，那就有感應；這個感應會感應佛菩薩到這個世間來教導我們，那這一個地區的人都有福。真正志同道合太難了！我學佛五十五年，想求一個如法的道場都求不到。你說一個如法的道場難不難？你要說不難，真的不難。四個人在一起修行，每個人都遵守六和敬，這就是如法道場。香港如果有這麼一個道場，全中國的人、整個東南亞的人都有福，什麼災難都沒有。為什麼？諸佛護念，龍天善神保佑。

　　你今天想想，你能夠找到四個人嗎？中國古人沒說四個，說三個，「三人同心，其利斷金」。找不到同心的人！現在不要說三人，你就一個人發心，這個心你能發得起來嗎？一會兒懷疑，一會兒要退轉，一會兒習氣現前，六和敬自己本身做不到。佛是講四個人，四個人真正落實六和敬。諸位曉得，如果真的落實六和敬，我們就想到，肯定弟子規、十善業道、三皈五戒、沙彌戒、菩薩戒統統做到了，百分之百的做到，這時候六和敬就現前。所以今天四個人找不到，幾個人落實弟子規？幾個人落實十善業？幾個人落實三皈五戒？幾個人落實沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒？沒有，一個都沒有！自己也沒做到。換句話說，一個如法的道場都沒有，佛菩薩怎麼會來？

　　我們又常常聽說，佛門講佛菩薩大慈大悲、救苦救難，哪個地方苦人多，他就往哪裡去。沒錯，佛菩薩確實不捨眾生，但是怎麼樣？他決定不能以佛菩薩的身分來。如果用佛菩薩的身分來出現，不但不能消眾生的業障，反而帶給眾生更大的災難。這是什麼道理？你要明瞭，心行不善，你不善的思想波會招來許多妖魔鬼怪。佛菩薩到這邊來，真的來了，妖魔鬼怪的勢力很大，他要毀謗三寶，你會聽他的話，你信以為真。就是你沒有能力、沒有智慧辨別真妄、邪正、是非，你沒有法子辨別，你會受他的教唆來毀謗、侮辱三寶，罪就更重了。所以佛來是慈悲，不來也是慈悲，決定不能用佛菩薩的身分。

　　那用什麼身分？不一定，決定是個人。你個人有善心，你有真心，就有感應。這個感應，如果你心地很清淨、很冷靜，不浮躁，我們講很平靜，你會感覺到你的煩惱輕、智慧長。煩惱一年比一年少，智慧一年比一年提升，這裡頭就有佛菩薩在加持你。或者是明，或者是暗，在這裡幫助你、照顧你，真的是佛氏門中，不捨一人，這叫別業，這叫個別的報應。遇到有些志同道合的，聚集起來好好認真學習，在現在講也是難得的一個團體。這個團體是不是六和敬？還做不到。做到六和敬就好了！

　　六和敬真的要有四個真正大德發心，捨己為人！要達到《金剛經》上無相的水平，就是真正做到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。那個時候我們講這三個根，《弟子規》、《十善業道》，道教的《感應篇》，三皈五戒、《沙彌律儀》，是百分之百的做到。從這個地方你才曉得，六和敬裡「見和同解，戒和同修」，這是六和敬兩個最重要的，才能做到。如果你還著相，就是說你還有執著，你還有分別，做不到，特別是執著。執著真的要放下，分別的煩惱比較輕，才能契入這個境界，才能從這個地方慢慢往上提升，這真正叫萬德莊嚴。由此可知，境界現前要回光返照，要知道發心把自己向上提升，這就對了。這首我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。請接著看下面第四首偈：

　　【入里乞食。當願眾生。入深法界。心無障礙。】

　　這是進入城市之後，『里』就是現在講的街道，到街道；跟下一首偈，就到人家的「門戶」。到達這個地方，菩薩稱性的大願油然而起，願一切眾生『入深法界，心無障礙』。佛經裡面常說，出家的佛弟子，物質生活的需求仰賴大眾的供養。他需求很有限，一天就是一餐飯，需求不多。齋主（就是布施的人）如果家裡面富裕一點，供養這一缽飯，他一天所需要的就滿足了。畢竟這個社會富足的人少，貧窮的人多，自古至今幾乎沒有例外。帝王的都城也不例外，貧富不均。這是什麼原因？佛家講業力，這個我們不能不知道。

　　『乞食』是維繫身命，乞法是提升自己的慧命。比丘是梵語，翻成中國意思裡頭第一個是乞士，乞是乞食，我們中國人講要飯、討飯。但是下面這個字好，這個乞討的人不是普通人，是士。士在中國古時候社會，身分、地位最高的，他是讀書人，有學問、有道德。雖有學問、有道德，他的生活是乞食，對大眾這是托一缽飯，每天乞一缽飯；而對佛陀則是乞法，就是要接受佛陀的教誨。人，他有兩個命，這個身體是身命，除身命之外，更重要的是慧命，叫法身慧命。你看從乞食養身命就想到「入深法界，心無障礙」，這是法身慧命，比我們身命更重要；身命有生滅，慧命沒有生滅。

　　最近，有些同學在聽鍾茂森居士報告西方這些學者對於生命輪迴的探討。他讀了不少，給我們做了些報告。我聽了一段，講到美國有一位魏斯博士，他的研究報告當中有這麼一段事情。他是用心理治療，幫助別人醫治這些疑難雜症，現在在外國非常流行。這個案例是幫助一個病人在深度催眠之下，說出他前世的遭遇，把他的病因找出來了。同時在這個時候，他們談話停止之後，突然有聲音，這個聲音不是他們兩個人交談的內容，據判斷這是神靈藉著這個機緣對人間傳遞訊息，這樣的事情發生很多。這一則很有意義，跟我們今天講的可以做個印證。

　　這個神靈告訴我們，生命是無止境的，人決定不會死。大家聽了這個就很安慰，你們以為人會死掉，人不會死；人不但不會死，他說實際上也沒有出生。這個跟大乘教裡面講的意思就很接近，佛說不生不滅，不生不滅是說的法性。但是這個神靈層次沒有佛那麼高，我們細細觀察聽他所談的內容，他沒有出六道，不但沒有出六道，他可能只在欲界。欲界也就很大了，欲界是從他化自在天以下，有六層天，有修羅、人道，下面有畜生、餓鬼、地獄，範圍很大，至少也有十幾種不同維次空間。科學家今天講到，承認宇宙之間至少有十一種不同維次空間存在，這個不同維次空間，在佛法看是欲界天。欲界天就是六種不同，欲界六層天，加上人道、修羅、餓鬼、畜生、地獄，六加五不是十一嗎？換句話說，色界跟無色界還沒有達到。

　　色界有十八層天，就是十八個不同維次空間；無色界四層天，又是四個不同維次空間。這是科學家的講法，我們拿佛法來對證，欲界，欲界裡面這十一種不同維次的空間，也就很可觀了。這個裡面的輪迴，欲界裡頭的輪迴，那是什麼？我們一般人講靈魂。有沒有生死？沒有。但是你看到他這個訊息裡的話，你就知道佛所講的完全正確。他說只是在不同的肉體或空間中度過，永無休止，這就是輪迴！身是有壞的，肉體有壞的，有生滅的，靈寄託在這個身體上度過這段時期；到身體壞了，他又去找一個身體。

　　這個人，靈離開它，這身體就要死了；其實他並沒有死，他再去找一個身體，換個身體來，也沒有生。正像我們脫衣服、穿衣服一樣，衣服破舊了，不喜歡了，換一件，就是這樣的。但是後頭這句話重要，永無休止就是輪迴不息；佛法裡面講的「生死疲勞」，沒有休息的，這是事實真相。所以這裡頭你就曉得有兩種命，肉體是身命，我們乞食是養身命；向佛菩薩乞法，是提高我們真正自己的靈性，那是真的自己；這還不是純真，比這個身體真，它在六道搞輪迴，我們要提升，向上提升，不能往下墮落。這個比身命更重要，身命是假的，提升靈性才是真的，這是真正聰明人，不搞假東西。

　　第二，為什麼要輪迴？人為什麼在六道裡輪迴？首先我們用科學家的說法，科學家說法輪迴只限於欲界，沒有講到色界跟無色界。他達不到那個境界也有道理，為什麼？色界跟無色界需要禪定、需要定功；科學家沒有定功，只憑著科學儀器的觀察，沒有定功。所以他頂多只能達到欲界的天頂，就是他化自在天。欲界的六層天，我們要記住，人道上去是四王天，再上去是忉利天，中國人講玉皇大帝，很多宗教裡面講的上帝。再上去就需要禪定，未到定，小定不是大定，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這個輪迴範圍都有苦樂不同，欲沒斷，不過只是愈往上面去欲望愈低、愈輕，他就往上面去了，欲望愈嚴重的往下墜落。

　　人到人間來為什麼？魏斯博士從神靈託的話說，人所以要到世間來，以肉體形式存在，是為了做事或者是還債。他說了這麼多，如果我們這個問題要是問佛陀，「佛陀，這世間芸芸眾生這麼多人，他們為什麼來的？」佛的答覆很簡單，酬業。人生酬業，酬償你的業報，就是他講的還債。另外一種人是做事，做事就是佛法講度生，佛菩薩乘願再來，眾生有感他就來。他也來到這個世間，他不是還債，他沒有債，他來幹什麼？來幫助這些苦難眾生，所以叫乘願再來。兩個原因，跟佛說的一樣。還債有還命債、有還錢債，還有還人情債，債太多了。

　　下面說，在一生當中，每個人只記得這一生的遭遇，而忘記前生的遭遇。這是很普遍的現象。人能夠記得前生的，有，少數，很少。佛經裡頭也說到，這個人生下來會記得前生的事情，這怎麼回事情？奪胎。他不記得前生事情，就是在母胎裡頭這十個月，佛經上形容他像坐牢獄一樣，叫胎獄，這十個月是胎獄，度日如年。母親喝一杯涼水，他就像在寒冰地獄，凍死了；喝杯熱水，就像在八熱地獄，像火一樣燃燒，苦不堪言。所以太大的痛苦把前面事情忘得乾乾淨淨。

　　能記前生事情是什麼回事情？母親懷孕時候是另外一個人，他來坐胎的，他跟這個母親緣不深。他也是來討債的，讓母親受十個月的罪，他也不痛快，一出生就死了，他就走了。另外一個靈藉著他的身體，所以他就又活起來，但是活的不是前面那個。這個靈沒有受十個月的懷孕，前生的事情統統知道，在佛法叫奪胎。一般投胎叫坐胎，坐胎的人不記得，奪胎的人記得。所以這個世間確實很少數，很少數他真的知道他前生的事情。這在鍾博士報告裡面也引了很多例子，多半是小朋友，記得前生事情，根據他所說的去調查，是真的，不是假的，這是屬於奪胎。

　　後面說，在一生當中，每個人都有不好的習氣、不好的嗜好，譬如貪婪、好色等等。不好的習氣太多了！十惡就是不好的習氣，殺生、偷盜、邪淫、妄語，兩舌（挑撥是非），惡口（喜歡罵人），綺語（花言巧語騙人），貪瞋痴慢、自私自利、損人利己，都是不好的習氣。必須要在這一生當中克服這些習氣；換句話說，真正有福報的、真正聰明人來到這個世間，這一生幹什麼？就要幹這個，這就是修行，克服自己這些煩惱習氣，斷惡修善。克服殺生，真正變成不殺生；克服偷盜，變成不偷盜；克服十惡，就變成十善。

　　聖人所說的都是性德，都是你自性裡頭本有的。迷失了自性，隨著生生世世那個不好的習氣，都變壞了。《三字經》上講的，「性相近，習相遠，苟不教，性乃遷」，就是這個道理。如果你不把這些惡的習氣改過來，他說這些惡習氣會帶到下一生，而且下一生更嚴重，這就麻煩；換句話說，你下一生的日子比這一生更難過。這是講什麼？性罪，違背了自性，這是大過失。你本來是佛，你怎麼會搞成這個樣子？

　　再說外緣，債務，債務也是一樣，債務有命債、有錢債、有人情債，也很複雜！前生沒有還清的債務，這一生要還，還的時候一定還要加利息，總要還得比前生欠的還要多一些。假如這一生沒有還完，一定還要帶到來生，來生要還的，比這一生一定又要加重。所以只有在這一生還完，這個觀念要有，你要懂得，下一生你就自在，你就解脫了。命債要還完，人情債也要還完。人情是很難處的，你要能忍受，特別是逆境、惡緣，甘心情願忍受。為什麼？這是我應該要還的債，沒有一絲毫怨恨心，沒有報復心，就還完了。如果還有怨恨、還有報復，來生還要還，沒完沒了，這個事情可麻煩了，不能幹！

　　接受別人的恩惠，一定要報恩，念念不忘別人的好處；別人對我不好處，要忘得乾乾淨淨。布施給別人的恩德，不要求人家回報，求人家回報怎麼樣？來生又要搞來搞去，沒完沒了。布施給別人的，不求回報，這好！有對不起別人的時候，一定要懺悔，一定要改過。佔了別人的便宜，要曉得便宜可佔不得，佔了都是債務。如果這一生覺悟、明白了，趕緊還，一絲一毫都不能沾染。公家的財物你要是佔用，更嚴重，為什麼？因為債主太多了。國家的財物是人民納稅的，換句話說，你要是佔了它的便宜，你就欠了全國人的債務，這事情麻煩！

　　佛門裡面常住這些財物更佔不得，為什麼？佛在經上講得很清楚，造五逆十惡罪，佛可以救他；偷盜常住物，佛不能救。為什麼？佛門是十方道場，它的財物不是地球上這些出家人所共有，是遍法界虛空界，十方三世所有一切出家人共有；換句話說，那個債主數不清，所以佛不能救。你要真正懂得、明瞭，趕快還；不但要還，還能夠多加一點，多修點福報。佛門裡面修福最容易，造罪也最容易，真的是佛門修福，人天福報；佛門裡面造一點罪業，就是三途地獄，轉眼果報就現前。人的壽命很短促，何必幹這個事情？所以統統還完了，現前就心安理得，來生得大自在，跟眾生沒有這些債務。

　　決定要把殺生的念頭斷掉，殺生的行為斷掉，跟一切眾生相處都歡歡喜喜，不能說我討厭這個，我喜歡那個，不可以。你喜歡，有歡喜緣，來生還要來；你討厭，來生他也討厭你，自作自受。絕對不是上帝安排，閻羅王懲罰，不是，自作自受！我們現在在社會上跟很多人事物相處，有很多很投緣的，那是過去的善緣；有很多不投緣，見面都不想見面，過去世的惡緣。現在怎麼辦？改進！一定要改。不改怎麼？不改到來生，這個問題就更嚴重。怨恨可不能累積，一定要化解，化解不是從對方，是從自己。自己化解掉之後，對方雖然有，他落空了；就像打架一樣，人家拳頭出來，你拳頭收回去，他這一拳就打空了。決定不能搞冤冤相報，這樣你才有脫離輪迴的機會，不再搞這個事情，這個事情太辛苦，永無休止，你說多辛苦！

　　不但我們可以不再搞輪迴，我們還要向上提升。向上提升，最殊勝、最穩當、最可靠的、最快速的，真正念佛求生淨土。要知道這個世間你看清楚之後，這個神靈透給我們的訊息，是六道輪迴的狀況。他叫你在這一生當中把債還完，不欠命，也不欠債了。這個事情說得容易，做起來實在講也不是容易事情，你要不能通達佛法，你根本做不到；通達佛法，行。《了凡四訓》裡面講改過、懺悔、自新。改過它就講了三種，一個從事上改，一個從理上改，一個從心上改。會改的從心上改，那真的能夠化解；你不從心上，從理上都不究竟；換句話說，不究竟就是出不了六道輪迴。所以佛法講心法，心淨則佛土淨，心平則天下平，《無量壽經》經題上，就教我們「清淨平等覺」。

　　神靈最後一句話說得好，你下一生的生命遭遇，完全是你自己造就的，你這一生造就的。這在佛法裡面常常講到，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，我們這一生起心動念、言語造作是來世的因。來世一定有果報，你這一生當中，起心動念是善的，言語造作是善的，你來生一定是大善報；我們這一生當中，處事待人接物、起心動念不善，言語、行為不善，你來生的果報肯定在三惡道。自作自受！這個不能不知道。

　　菩薩了解得太清楚、太明白了，所以勉勵我們，期望我們入深法界。深法界怎樣契入？大乘經。大乘經裡面很多，究竟圓滿無過於《華嚴》。《華嚴》怎麼能契入？怎樣契入？我們現在還沒有念完，實在上講《華嚴經》三十九品，我們才念到十一品，後面有幾品經文很長；它總共有九十九卷，我們現在念的還不到二十卷。末後「入法界品」那就是入深法界，入深法界是《華嚴經》末後「入法界品」，那是深法界，華藏世界。這真的不容易！

　　可是大乘教裡修行的總綱，我們決定不能忘記。總綱是什麼？放下妄想分別執著，這是總綱，常常要想到。我們在日常生活當中，特別是工作、處事待人接物，一念執著生起來，馬上要回光返照。只求事情做得圓滿，可不能真的執著，真有執著，虧就吃大了。不能分別、不能起心動念，這我們常講。這些話都是根據「出現品」裡面佛所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。從這句教誨我們所體會到的，正是《華嚴》、《圓覺》裡面所說的，「一切眾生本來成佛」。你現在是不是佛？是！佛眼睛看一點不假，你是真佛。不過你現在問題在哪裡？問題在你真心上面起了無明（妄想）、分別、執著，這個事情麻煩大了。妄想就是無明，什麼叫妄想？我平常講得很白、很淺，起心動念。這是太難了，你六根接觸六塵境界，哪有不起心動念的道理？一起心動念，無明就生了，從無明一定就起分別，從分別一定就起執著，這叫愈迷愈深，愈陷愈苦。

　　所以佛法修學這三個層次，我們這才明瞭，我們執著斷掉了，就成正覺，本來是正覺，正覺就是阿羅漢；分別放下，不要了，就是菩薩，就證正等正覺；如果真的能做到不起心、不動念，那就是無上正等正覺，就稱之為佛陀。所以你是佛，你本來是佛，你只要在一切境界裡頭不起心、不動念，你本來就是佛。起心動念，不分別，你就是菩薩；起心動念還有分別，不執著，那你就是阿羅漢；如果你執著也放不下，那你就是六道凡夫。你就像這個神靈一樣，神靈也是六道凡夫，就得在六道裡頭打轉，永無休息，多苦！佛經裡面稱這個現象叫「生死疲勞」，沒有休息。這個肉體壞掉之後，你捨棄，丟掉了，馬上又去找個肉體。所以跟你講沒有死，也沒有生，不生不滅。

　　所以神靈講的，就是佛經裡面講的神識。神識是什麼？是迷惑顛倒的自性。自性覺悟了，一定放下執著，成阿羅漢；再提升一級，放下分別，菩薩；再往上提升，那就是佛。我們今天得人身，這次到這兒來要幹這樁事情，除這樁事情之外，你要曉得全是輪迴的事。你幹輪迴的事，你怎麼能夠超越輪迴？只有把輪迴的事情徹底放下，你才能超越輪迴，這樣你才能夠入深法界。怎麼入深法界？最後一品「普賢菩薩行願品」。諸位要知道，「普賢菩薩行願品」全文四十卷，學《華嚴》的同學知道叫《四十華嚴》。《四十華嚴》是大《華嚴經》裡面一品。這一品的經文最長，這裡面包括著善財五十三參，這五十三參就是入法界。

　　過去我們在此地，那時候還有沒這個道場，我們租用尖沙咀街坊福利會的大堂，那時候我是每個月到這邊來講五天，講的是「入法界品」。是選講的，不是講全文，五十三參每一參選段，就是精彩片段給諸位介紹。大意來說，五十三參就是日常生活。我們這個社會行業很多，男女老少各行各業，佛菩薩把它分成五十三類，你從早到晚都會接觸到。所以，就在你日常生活當中，沒有離開生活。你在日常生活當中，怎麼樣轉你自己的境界？正是《楞嚴經》上所說的，「若能轉物，則同如來」。我們凡夫不會轉，不會轉怎麼樣？你就被境界轉。譬如見一個你喜歡的人，見到也很開心，你會笑，會很開心，你被境界轉了；見到一個你討厭的人，你的冤親債主，冤家對頭，一見，瞋恚心就生起來了，就很不高興，你的心被境界所轉。你也是入法界，你是入六道裡頭人法界；深法界是佛法界，你入不了佛法界。聲聞、緣覺、菩薩、佛都會轉變境界。

　　怎麼轉法？順境、善緣（就是這個境界非常美好，人事也非常好，都是善人）沒有貪戀，完全用智慧來對待，不能用感情。感情是什麼？分別執著是情，叫情執。用智慧，都歡喜、都平等，一視同仁。「凡所有相，皆是虛妄」，知道這個事實真相，神靈所講的是事實真相。逆境、惡緣，環境不好，像社會風氣不好、人事環境不好，幹什麼都有障礙，都有找麻煩的，甚至於毀謗、陷害，在這個環境裡面不生瞋恚，絕對沒有瞋恚、沒有報復，心地還是平的。

　　我在前幾年，離開新加坡移民到澳洲，跟我一起去的有二十多個同學。我寫了兩句話，「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」。在逆境、惡緣裡頭不生瞋恚，沒有報復，歡歡喜喜，逆來順受，業障就消了。第二句「處順境，隨善緣」，一切都好，什麼都很美好，「無貪痴，福德全現」。順境裡頭沒有貪愛，沒有愚痴，也不要去執著，一切隨順，福報就現前。這就是什麼？善財童子五十三參就用的這個。所以，不管是順境逆境、善緣惡緣，他統統得利益，得什麼利益？貪瞋痴磨掉了。你不在境界上去鍊，你怎麼曉得你貪瞋痴斷掉？貪瞋痴慢疑是什麼？是執著，嚴重的執著。他不但在這裡頭把執著斷掉，同時也把分別斷掉，最後居然能夠達到不起心、不動念。所以五十三參圓滿，他就圓滿成佛，這是入深法界，他做出榜樣來給我們看。

　　所以，方老師當年介紹佛法給我，特別介紹《華嚴經》，他說這是佛經哲學概論，他把佛經看作哲學，《華嚴》是佛經哲學概論。好！有理論，真是高深的理論；有方法，巧妙的方法；後面還帶表演，善財五十三參是表演，做出來給你看。他說全世界哲學書裡頭找不到這麼好的，他有表演，做出來給你看，這才叫真實智慧，圓滿智慧。一個人能夠過智慧的生活，無往而不利，得大自在！所以學《華嚴》，要入華嚴境界、華嚴法界，這是深法界。今天時間到了，我們就講到此地。

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