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大方廣佛華嚴經　　（第一九二九卷）　　2008/3/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1929

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段，偈頌第二段，「南方一切慧菩薩」。

　　十方每一方有一位菩薩做代表，第二就是二住，代表治地住，每一方都有十首偈頌。此地十首，前面兩首我們學過了，第三到第六所說的是止觀，止觀是教下修學的重要的樞紐，也就是講的方法。佛法法門很多，八萬四千法門，但是如果把這麼多的法門做個歸納，講到修行總的原則，不外乎覺正淨三大類。在中國大乘八個宗派，禪宗、性宗在覺正淨這三個大原則裡面，他們是修的覺而不迷，所以是覺悟，這是上上根人所修的。教下所修的是修的正門，覺、正、淨，正而不邪，它的方法就是止觀。止就是放下，觀就是看破，宇宙人生的真相你看到了，看到之後才肯放下。可是這最初第一步到底是觀還是止？實在講也不一定。因為眾生根性不相同，有人先放下，看破了；有人先看破，後放下。這是講起步有不同，起步之後，循序漸進的原理、原則沒有兩樣。譬如我們先看破，再放下，放下之後，觀就又生一些，又看破多一些，對放下來講也有幫助，你的放下也多一點了。《華嚴經》上跟我們講菩薩階級，要是把十信位包括起來是五十一個階級，你看十信，現在講的是十住，往上再去，十行、十迴向、十地，五十個，加個等覺，五十一個，再往上去，是究竟圓滿的佛果，叫妙覺位。我們從這裡做比喻就好懂，譬如初信，我們對初信明白了，我們才能真正放下對世出世間一切法的執著，你的觀又升一級了，你能看到第二層。你放下第一層就上了第二層，到第二層就看到第三層，放下第二層就升第三層，看破幫助放下，放下幫助你向上提升。

　　我初學佛的時候，老師教我契入的方法，我怎樣能夠很快契入佛的境界，他就教我看破放下。他沒有講止觀，講止觀我不懂，那很費勁，他講看破放下好像我很容易懂。他教我從什麼地方入手？教我從布施入手。布施，先放下身外之物，布施外財，然後才能布施到內財。內財是自己的智慧、能力、勞力，都包括在其中，現在講做義工，這是內財的布施。我們畢竟不是上根人，上上根那談不上，上根也談不上，中下根性從這個路子走得穩穩當當。可是走這個路一定不能離開經教，經教是什麼？幫助你看破的；功夫就是放下，你說我看破了，我還是放不下，實在講你還是沒看破。為什麼？看破了，你真喜歡放下，不要人勸的，是自動的。還不肯放下，那你就得明瞭，我的觀的功夫還不夠。所以經教幫助我們看破，了解宇宙人生真相。教下的宗派多，所修的都是止觀。但是每個宗也有不相同的地方，像天台依《法華經》修學，天台的三觀，《華嚴經》所學的跟它不一樣。我們藉著這個時間，把宗派裡頭重要的修學方法做簡單的介紹。如果深入，它有專門的經論，天台的《摩訶止觀》，這個在中國大乘教裡頭非常著名。《楞嚴經》上，傳到中國來，也講到修學重要的綱領，總的都不外乎三止三觀。偈頌的第三首我們學過，我們重複念一遍：

　　【觀察於諸法。自性無所有。如其生滅相。但是假名說。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。】

　　這兩首偈是講真觀，後面兩首偈講真止，真觀裡面講空觀、假觀、中觀，空假中。我們先看看天台家的說法，天台是智者大師他老人家說的。智者大師在傳說裡面，也就是佛教裡面所記載的，他是釋迦牟尼佛再來的，也就是釋迦牟尼佛在隋唐這個時代應化在中國。三十二應裡面，「應以比丘身而得度者，即現比丘身而為說法」，他在中國現的是比丘身。三千年前在印度他現的是佛身，三十二相八十種好，現的佛身。所以我們知道諸佛菩薩時時在世間，特別是眾生有苦，他怎麼會離開！這個道理我們很清楚，眾生有感，佛就有應，佛是遍法界虛空界無處不在、無時不在，眾生有感，他就現相。他現什麼相不是他自己的意思，是感的這個人，為什麼？佛絕對沒有起心動念，起心動念就不是佛，起心動念就叫凡夫。凡夫裡面程度高下差別很大，大乘教裡面講內凡、外凡。內凡，內外就是六道，內凡是六道裡面的凡夫，六道之外還是凡夫，叫外凡，六道之外的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛。所以，凡聖的標準是有沒有見性，見性就是聖，沒有見性就是凡。十法界裡面的佛沒有見性，但是他們到了見性的邊緣上。見性之後，他們用真心，大乘教裡面講菩提心，他用真心，那是佛，《華嚴經》上說法身大士，這個要知道。沒有見性，沒有見性用八識，識心，八識五十一心所，他用這個，這就是凡夫。

　　所以四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是用八識五十一心所，但是他們所用的，四聖所用的清淨，我們可以這樣說法，百分之百的遵守佛陀的教誨。佛菩薩在我們世間所展現的，是百分之百的性德的流露，自性自然流露出來，純淨純善，沒有絲毫染污。所以可以說，他們的心是清淨的，清淨心所現的是清淨土，淨土。四聖法界是我們本師釋迦牟尼佛的淨土。迷了以後，才有淨穢。六道，六道是穢土，不清淨。淨土裡是純淨純善，它沒有善惡；穢土裡頭有善有惡，它不乾淨，善生三善道，惡是生三惡道。你看環境，境隨心轉，純淨純善，雖然你還沒有破無明，沒有見到真性，你的身心都清淨。身清淨，沒有生老病死，三苦、八苦完全沒有，他化生，他不是胎生，真的長生不老，也不會死。他有變易，變易是什麼？他不斷的向上提升，升級，從阿羅漢再提升就是辟支佛，辟支佛再提升是菩薩，菩薩再提升是佛，佛再提升那就用真性，反璞歸真，破迷開悟了，就到一真法界，就脫離十法界。

　　我們學佛這麼多年，別的沒學會，對於這個訊息搞清楚了，一點都不懷疑，雖然好像沒有什麼太大的作用，已經很不容易。為什麼？觀念改正過來了，以前許多的迷惑、顛倒、誤會，現在沒有了。現在我們要做的功夫沒有別的，放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，我們念佛求生淨土，一了百了，這就成大功了。搞清楚、明白了還放不下，放不下不行，放不下這個東西是往生的障礙。帶業往生只能帶舊業，不能帶新業；只能帶習氣，不能帶現行，現在還要有自私自利，這個不行。過去有自私自利沒有關係，還有自私自利的習氣，還有貪瞋痴慢的習氣，沒關係，只要你現在什麼都不貪、什麼都不瞋恨，行，你就能往生，這個要懂得。否則的話，這一生又空過了，空過是真可惜，你什麼時候能再遇到，那可不是容易事情，真的是「人身難得，佛法難聞」。得人身最可貴的，沒法子比的，就是聞佛法、學大乘，遇到淨土宗，知道念佛往生淨土親近阿彌陀佛，這是無比殊勝稀有的因緣，決定不能錯過。世出世間什麼都不能留戀，全是假的。

　　這些諸佛如來化身在中國，以比丘身分、以祖師大德身分教導我們。天台大師是釋迦牟尼佛應化在中國，日本人相信的比中國人多。這個也有原因，日本的佛教是從隋唐傳過去的，日本那個時候各個宗派的祖師大德幾乎都是智者大師的學生。所以在日本的寺廟裡面，大大小小寺廟，你都看到他們供奉智者大師的像，雕的像、鑄造的像、彩畫的像，你到處都能看到。日本還保存著尊師重道的這一點風氣，很不容易，我們到日本去參觀，看到之後很感動。我們這邊拜佛菩薩的多，拜祖師大德很少，可是日本是普遍的拜祖師大德。

　　三觀，「觀即照了之義。觀達一念之心，即具三諦之法也」。這個要做簡單的說明。照是照見，了是明瞭。在修學，修行功夫有上中下三等，最下面的、我們開始學的，叫「觀照」，用這個詞，用觀照。觀照，說老實話，裡頭還有分別、有執著，這個我們用起來好用，如果說不分別、不執著，對我們來講太難了。所以這是初級的，初級用觀照。觀照就是你暫時把分別執著放下，就叫觀照。如果我見色聞聲，六根接觸六塵境界，完全是分別執著，那就不是觀照，分別執著放下就叫觀照。可見這個還是不容易，初級。向上一層叫「照住」，照住就是得定，大乘教裡面講三昧，你就得三昧。你用天台這套方法觀照的時候，一般講是法華三昧。要是用《華嚴經》的教義，就是依《華嚴經》教義做標準，我們六根對六塵境界的了解依《華嚴經》，那就叫華嚴三昧。我們依念佛法門，依《無量壽經》做標準，就叫念佛三昧。依《楞嚴經》為標準，就叫楞嚴三昧。這都大同小異，你是用什麼做標準，這是便利初學。天台是用《法華經》，從《法華經》的理論，祖師跟我們編的教科書叫《摩訶止觀》、《小止觀》，都是講學習的方法，學習什麼？學習看破、放下。最高的階級是「照見」，這個地方講觀即照了之義，這是照見。像《般若心經》所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，那不是淺，那是甚深的智慧，「照見五蘊皆空」，到照見五蘊皆空的時候就是明心見性。由此可知，觀照是六道凡夫的境界，到照住就是四聖法界的境界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，照見是法身菩薩境界，已經脫離了十法界。這樣說起來，諸位就更容易體會到了。這是真正講功夫，上中下三等。

　　所以，《般若心經》是觀世音菩薩給我們示範的，法身菩薩，照見五蘊皆空。五蘊是什麼？五蘊是世出世間一切法歸納到最後不外乎五蘊，色受想行識。用現在的名詞來講，色是物質，物質不存在；受想行識是精神，精神也不存在，精神、物質都是虛幻，都不是真的，這很不容易。像《般若經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，無論是物質現象、是精神現象，物質現象是色，精神現象是受想行識，都不是真的。《金剛經》後頭一首偈子說得很乾淨俐落，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這教我們要觀照，你要這樣看法就對了。你要常常這樣看法就會照住，照住是自己契入境界，照住到純熟的時候就開悟，開悟就照見。

　　教下這三層功夫，實在講在念佛上也是三等。你看念佛，像念佛人的功夫，念到功夫成片，功夫成片就是此地的觀照，教下的觀照，事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見，說的名稱不一樣，功夫是一樣的。而念佛的成就，沒有成就的時候好像不如教下，可是成就之後，教下就不能跟它相比了，深入經藏的人都知道，所以這些大德到世間來應化的，他最後都念佛求生淨土。智者大師不例外，智者大師是念佛求生淨土的，做樣子給我們看。天台大師他是依《十六觀經》，因為他觀照功夫用得純熟，用《十六觀經》觀想念佛，他生極樂世界。而且示現的榜樣非常值得我們深深的去反省。他老人家往生的時候，學生向他請教，老師，你這一生用念佛功夫，你生到極樂世界是什麼樣的品位？他說如果我不領眾，就是不做方丈，他是天台山的方丈，如果不領眾，不操心，品位會很高。因為要擔任這些執事，天天分心操勞，他說我只有五品位往生，五品位是凡聖同居土。這是做榜樣給我們看，警告我們，如果我們這個世間瑣碎事情不能放下，決定障礙你的品位。為什麼？你心不清淨，你操心的事情太多。你看像這樣的，佛再來給我們示現的，他往生只有五品位往生。五品位是什麼？功夫成片，也就是止觀功夫裡面最淺的觀照，沒有到照住。如果照住，那是生方便有餘土，照見是生實報莊嚴土。這個示現給我們的啟示很大，這個示現是無量的恩惠，告訴我們應該捨的要捨。到什麼時候你能做住持、能操心？你自己有把握往生，就像智者大師示現一樣，我決定能生凡聖同居土，有這個把握可以，這是再來人，是表演給我們看的。

　　在佛門裡頭，古人有一句諺語，你要害某個人，這人是出家人，怎麼害他？請他做方丈，請他做當家。真的害了嗎？是真的害了。最低限度，他真能往生，把他的品位拉下來；如果他沒有這個功夫，他這一生只能修福，不能往生，做得再好，人天福報。天道，說老實話還只能在欲界，為什麼？他欲沒斷，對他修行的折扣打太大了，真的是害人。所以修行人，說老實話，一生做清眾享清福，無比殊勝，那真有福報。由此可知，古時候叢林裡面的執事，從方丈、住持、當家一直到裡面的義工、打雜的，都是佛菩薩再來。真修行，佛菩薩來幫助你、來照顧你、來侍候你。我們講到天台，天台山，廚房裡面有兩個打雜的義工，每天來清理廢水的，淘米、洗菜的水倒的時候他們來清理。大灶裡面燒火的，還有碓房裡面磨磨的，磨磨的是豐干，豐干是阿彌陀佛來的。廚房打雜的兩個，一個是文殊菩薩，一個是普賢菩薩，寒山、拾得。這三個人是好朋友，可是三個人都是瘋瘋顛顛的，在寺廟裡頭做最辛苦的工作，但是沒有人瞧得起他。身分怎麼暴露的？是豐干。當時的太守，就是地方官員、地方官，母親生病很嚴重，豐干就遇到了，跟他家的人，他是個和尚，他知道他的老太太生病了，他說他可以能治。所以太守非常恭敬，那是孝順兒子，豐干把她治好了。治好之後他就問，法師，你常住在什麼地方？他說，我住在天台山。天台山正好是他管轄的地區，他說這裡頭有沒有聖人？有。他說什麼人？文殊、普賢兩位菩薩在那個地方。他說：我能見他嗎？能。那誰？哪一位？寒山、拾得，你到山上去找寒山、拾得，你就找到了。豐干把這個訊息透露了之後，以後走了之後就失蹤了，再也找不到了。

　　太守上任之後就到天台山去訪問，要見這兩個人。寺廟的人都覺得奇怪，太守怎麼會見這兩個人？這兩個瘋瘋顛顛的，傻和尚，而且都是做著非常辛苦的事情。你看他不要去看方丈，不要去看裡面這些高僧大德們，他找這兩個人。這兩個人見到了，見到他們兩個人是理都不理，瘋瘋顛顛的往外面跑，太守在後面跟。跑得很遠，跑外面去了，太守就派人去追蹤。他到了山上，那山裂開，他走進去之後，山合起來，再不見了，留了一句話，「彌陀饒舌」。身分怎麼暴露的？阿彌陀佛把他暴露身分。所以後來人知道，豐干是彌陀，彌陀饒舌。再不見了，這是真人，身分暴露你再也找不到他。這個時候太守這一宣布，大家才曉得，原來沒有人瞧得起的，是阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩在這裡做義工，在這裡供眾，這叫罪過！真人不露相。所以，我們這個道場這些義工們，可千萬不可以瞧不起，也許他們是佛菩薩化身來的，我們肉眼凡夫不知道。佛菩薩做如是示現沒有別的，教我們用平等心尊重一切眾生，你曉得哪個是佛菩薩再來的？這事知道之後，才非常認真的蒐集這三個人平常作的一些偈子，寫的這些東西，才蒐集，以後也印成書，現在都編在《大藏經》裡頭。像彌勒菩薩，就是布袋和尚，他是自己暴露身分的，他臨走的時候告訴大家，他是彌勒菩薩再來的。說完之後他就圓寂了，這是真的，不是假的。說了以後不走的，那個靠不住；說了就走，這是真的，那可以相信。

　　所以我們要曉得這是真功夫，真功夫，觀照是功夫得力。我們現在學的，就是我們用念佛來做觀照，用什麼方法？阿彌陀佛。你看這一句阿彌陀佛清清楚楚、明明瞭瞭，這是觀；止是什麼？把你的雜念止住了。所以，用功在什麼時候用功？起心動念的時候，不管什麼念頭，善念也好，惡念也好，為什麼？善念是三善道，惡念是三惡道，都是輪迴，都是搞輪迴，一句阿彌陀佛把輪迴打掉了。這就是宗門常講的「不怕念起，只怕覺遲」，它那個覺是用觀照功夫，我們淨土宗的覺是用阿彌陀佛。六根接觸六塵境界，念頭才生，第一念不要緊，沒有關係，第二念就是阿彌陀佛，就把它換掉了。這叫會念佛，這叫真念佛，用一句佛號把你那些雜念統統打掉。念到功夫純熟，二六時中心裡只有佛號，除佛號之外，一個雜念都沒有，那你觀照的功夫成功了，決定往生。而且怎麼樣？而且你什麼時候想往生都可以。一般講，你看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，多半都是三年。這樣子練習，念頭一起，阿彌陀佛，念頭一起就阿彌陀佛。

　　我們現在念佛人，糟糕的是什麼？念佛的時候念頭還跟著佛號一起起來，這叫夾雜，夾雜把你念佛的功夫全破壞了。念佛的功夫是什麼？念佛的功夫就是觀照功夫。你這一句佛號不能夠取代你的妄念，善念、惡念全是妄念，這一定要懂得，你沒有辦法取代，你還是讓妄念夾雜在裡頭，這叫功夫不得力。功夫為什麼不得力？放不下！真正放下，功夫得力了，功夫得力是念佛裡頭不夾雜。不懷疑我們可以做到，我們對經教學習這麼多年，理解得很透徹，一點懷疑都沒有，現在的麻煩就是夾雜、間斷，怎樣能夠做到不夾雜、不間斷，你就決定得生。你要問多久？歷史告訴我們，許許多多人大概都是三年，你能用三年的時間發個狠心這樣去做，沒有一個不往生，這是善導大師告訴我們。善導大師也是唐朝時候人，是阿彌陀佛再來的。日本人很尊敬，日本善導寺很多，用大師名字做寺廟的名字。你看善導寺，那一定是淨土宗。善導大師告訴我們，淨宗法門萬修萬人去，一個都不漏。你得會念才行，會念，這一句佛號就是止觀，佛號是觀，把妄念打掉是止。八萬四千法門你就明瞭了，祖師大德各個提倡用的名詞不一樣，方法大同小異，其實原理原則完全相同，這才印證所謂佛佛道同。所以，觀跟止、跟照、跟了，這個意思我們搞清楚。它裡頭最重要的是觀達一念之心，達是通達，觀達跟照了意思完全相同。照是明瞭，觀是通達，通達什麼？一念之心。這是真不容易，好在我們前面學過，現在我們知道一念之心是什麼。雖然知道，是模模糊糊，沒有法子清楚，這是當然的。你要是很清楚了解一念之心，那是什麼人？八地菩薩。那是從極樂世界實報莊嚴土來的，那不是凡人。

　　我們看到世尊在經上有這麼一次他問彌勒菩薩，因為彌勒菩薩是專門研究佛教心理學的，用現在名詞說，他是佛教心理學的專家。讓他來說，心有所念，心裡起念，心有所念，有幾個念？有幾個相？有幾個識？這是我們很關心的。你心一動就有念頭，有幾個念頭？這一念就是迷，大乘教裡佛告訴我們，「迷唯一念，悟止一心」，這兩句話說得好。這一念是什麼？這一念就叫無始無明。可是你要記住，那個無始，無始是沒有開始，這一念沒有開始，所以它不是真的，無明就迷了。彌勒菩薩的答覆，「舉手彈指」，這時間太短了，舉手彈指有「三十二億百千念」，這是答覆幾念。一彈指有三十二億百千念，三十二億百千換成中國的意思就是三百二十兆。我們平常是用這個來計算，萬億是兆，因為它百千念，百千念就是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆，這是答覆一念當中有這麼多的生滅。把這個念，幾念，你心才一動，一動的時候就這麼多念頭出來。這個念裡面沒有精神，也沒有物質，我們現在講振動，或者現在科學裡面叫波動。像彈琴，中國的古琴、古箏都是弦樂器，你撥動它的時候，它的弦的振動，你撥一下，它振動多少次，在這裡撥一下，它振動了三十二億百千個振動。懂得弦樂器的人能夠在這裡去體會到。所以這只是振動。但是這一動，它就會現相，它有相，相就是形，相是什麼？物質，物質現象就產生。有物質現象就有精神現象，物質是什麼？是色聲香味，這是物質；精神是受想行識，或者我們講見聞覺知，它能見、能聞、能覺、能知，所有的物質，再小再小的物質，它都有這個能力，這是精神的部分。物質的部分都是從振動裡面發生的。所以有人問我，到底是先有精神還是先有物質？佛經上講的是先有見分，後有相分，但是實實在在你細心去觀察，它同時的，因為它速度太快了。佛說有先後，先後我們沒有辦法想像得到，所以同時的。

　　這是一念之心，一念之心就具三諦之法。佛菩薩教導我們對於宇宙人生所有的現象，你要怎樣去看你才看到真相，你才沒有把它看錯，這叫三諦三觀。諦是真實，從三種方面去看，你看到真實的東西，那就不假了。總的來說，「若觀心空，則一切法皆空」，這叫做「真諦」。心，實在講就是性，在大乘教裡面講，一切萬法「唯心所現，唯識所變」。這個心是什麼？這個心就是剛才講的動，就是那一念的心。這一念心，它不是物質，它也不是精神，大乘教裡面稱它作法性，性在哲學裡面講叫本體，在《華嚴》裡面稱法性。法性，為什麼用心這個名詞？它動了，它不動的時候叫法性，它動叫它做心，心就是阿賴耶。不動的時候是覺，動的時候就迷了；不動的時候它是光明的，動的時候它就變黑暗。就像琴的弦一樣，你沒有彈它它不動，它動的時候，它雖然還是一根弦，它振動，它不是靜的，它在振動。這一動就產生現象，物質現象或精神現象，可以說同時生起，沒有辦法說它先後。佛說的先後，那個不會錯的，為什麼？佛跟我們講八地菩薩才能見到這個事實真相，我們可以用現在話說，宇宙的起源八地菩薩見到了。他上面九地、十地、十一地，究竟果覺那是第十二地，更高一層，佛講的怎麼會錯誤！是有先後，但是先後的速度我們無法想像，你看這個地方講的，我們根據彌勒菩薩所說的，一秒鐘我們彈指四次，四次就是一千二百八十萬億念，中國人講是一千二百八十兆，一秒鐘，「念念成形，形皆有識」。所以能生的體，心空，性空，意思都一樣，一切法皆空，這真的，一點不假，真諦就是我們現在講真理。這是從體上看，從本體上看。

　　第二我們從現象上看，現象是假相，「若觀心假，則一切法皆假，即是俗諦」。真諦是出世間法，是佛法，俗諦是世間法。你要看心所現的假相，這個假相是什麼？是宇宙、是法界、是虛空，我們常講遍法界虛空界森羅萬象，或者用佛法說依正莊嚴，所有這些現象是什麼？假相。明明擺在面前？是明擺在面前，就像我們看電視螢幕上的現像一樣，我不用現在的電視屏幕來比，因為電視屏幕是很不容易看到、體會得到，用電影的銀幕很容易體驗到。為什麼？電影是用放映機，用錄相的帶子投影到銀幕上，你看那個帶子在轉動，一秒鐘二十四個生滅。現在告訴你一秒鐘有一千二百八十兆的生滅，我們現在現前你看的現象，它的速度是這麼快的，不是一秒鐘二十四次。假的，不是真的。釋迦牟尼佛講這樁事情講了二十二年，老人家一生講經教學四十九年，你看看，二十二年講般若，幾乎佔一半的時間。為什麼？難懂。所有的現相是什麼？是個幻相，是個錯覺。我們講經常常稱這個現相叫虛幻不實的抽象概念，或者說它是相似相續相，沒有一個是相同的，相續相似，永遠找不到相同的，我們用萬花筒來做比喻。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是給你講真的。所以，一切法都是假的，假的你何必去執著，你在裡面起執著、起分別，錯了，那自找苦受。如果我們以看電視、看電影這種心情來看世界，你就會很快樂，你可以去欣賞，知道什麼？它無所有、畢竟空、不可得，你就了解，真的。電影上你能得到它嗎？它真有嗎？佛講這個假相，教我們做假觀，我們看電視、看電影，佛所說的這個現相真的很明顯、清晰的擺在我們面前。我們怎樣把境界換過來，整個宇宙原來如此。你要真的了解真相，你不再起心動念，不再分別執著，那你多快樂！你對於世俗徹底了解、明白了，真俗不二，真俗是一不是二。

　　還有第三種，「若觀心中」，中實在講就是不二，不偏於真，也不偏於假，就是體是空的，相是假的，空假是一不是二，這就叫「中諦」。這是什麼？這有作用，要用中。用中是法身大士，不是凡人，凡人不是偏在空就是偏在有。你看看佛說，在世間法裡面，四空天就偏在空，它不起作用；四禪以下的偏在有，跟欲界統統都是著在有；不是著空，就是著有，沒有法子解脫，無法出離十法界。唯有大乘教裡面，佛菩薩慈悲教導我們空假二邊都不能著，為什麼？都不可得，心性不可得，心性變出來的這些虛妄不實在的相似相續相同樣是不可得。只要你不分別、不執著，你就用中了。用中有什麼好處？對自己是不斷向上提升，我們沒有到最終極的境界，要向上提升。同時還有許許多多迷失心性的人，我們還可以幫助他們覺悟，幫助他們回頭，幫助他們提升，用中！雖然幫助一切眾生，絕不著相，就是說幫助眾生決定沒有分別執著。如果有分別執著，你馬上就墮落，你又墮落到，不但是六道，墮落到欲界，欲界是最低的一個層次。在欲界裡面，說老實話，這是彌勒菩薩很慈悲跟我們講的，欲界裡面的眾生善念少、惡念多。他講八識五十一心所，你看講煩惱心所，惡的念頭，他把它分類，二十六個煩惱心所，善心所十一個，說明惡的心所多、善的心所少，也就是惡的念頭多，善的念頭少。大乘教裡面，可以說他所講的這些念頭是習氣。現前的社會，我們六根所接觸到六塵境界，不善的境界多、善的境界少，裡面又是惡的念頭多、善的念頭少。惡跟惡就很容易結合，結合就造惡業，惡業變現什麼？變現出三途的惡報。所以自作自受，不是別人造給你受的，與任何人都不相干，這總要搞清楚。你不知道自己造的，還怨恨別人，那是罪上又加罪，這大錯了。三觀三諦真正通達明瞭，你才會用中。

　　佛教沒有傳到中國來，中國古聖先賢也懂得用中。你看四書裡頭《中庸》，《中庸》是理，《大學》是方法。方法根據什麼？根據《中庸》，中道；換句話說，《大學》就是用中的方法，一個是理論，一個是方法。《論語》、《孟子》是孔子、孟子通達理論、方法，落實在日常生活當中，表演出給我們看的記錄。孔子是聖人，孟子是賢人，大聖大賢。將古聖先賢傳下來這些大道理、好方法，應用在家庭，家庭幸福美滿；應用在社會，社會安和樂利；應用在國家，政通人和；應用在世界，天下太平，和睦相處，用中。佛法對於宇宙萬有的體，理體、現相跟作用，真講到究竟圓滿透徹。代表，《大方廣佛華嚴經》是代表，大乘的精華，諸佛教學的綱要。我們現在講到二住菩薩治地住，如何對治我們的心地。諸法實相通達明瞭了，你的心地不需要治自然就回歸到性德，自然就相應。

　　後面一句說，「此之三觀，全由性發，實匪修成。故於一心，宛有三用，所謂一心三觀也」。跟你說三，實際上是一樁事情，一而三，三而一。心空是體，能現能變；心假是現相，凡所有相皆是虛妄；心中是用，換句話說，是你的受用，是你的享受。方東美先生早年傳授給我的，人生最高的享受，就是你懂得用中。中是正，心是正，正知正見，正解正行，沒有一絲毫偏移，不偏於空，也不偏於假。這是什麼？空假中就是體相用，用哲學名詞來講體相用，它是一不是二，是自性的，自性裡頭本來具足的。惠能大師見性的時候，他老人家說的第三句話，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足空假中，具足真俗中，三觀三諦是自性裡頭本來有的。我們迷了，迷了就失掉，作用還是有，但是變質了，變成迷惑。迷惑了自性，也迷於現象，對事實現象不了解，以為它真有，在這裡面生起貪瞋痴慢。作用是什麼？作用是造業，造無量無邊的業習果報，搞這個東西出來，真的把一真法界變成六道輪迴，變成三途惡報。所以這個地方最重要的一句話，要知道它不是修成的，它是性德，所謂是一心三觀，一而三，三而一。

　　我們再看底下簡單的說明，先說空觀，「空觀，空者，離性離相之謂也」。為什麼要說離性，性是能現，相是所現，我們講，離相不就可以了嗎？如果離相不離性，你是不是還執著有性？那就錯了。性，剛才講過，不是精神也不是物質，不能說它有，也不能說它無，它確實是無處不在、無時不在，但是它決定是不可得。就像我們現在講的虛空一樣，或者我們講跟空氣一樣，空氣我們呼吸它，還真有所得，但是虛空不可得。虛空不是空氣，無時不在、無處不在，你決定不能有執著的心，不能起個念頭它是有或者是無。為什麼？有無就是妄念，你已經打妄想了。你不能去想它，你不能去研究它，「言語道斷，心行處滅」，這個心態對它就對了，就跟它相應。其實《老子》開頭兩句話與這個地方很接近，「道可道，非常道；名可名，非常名」，常是永恆的。性是永恆的，相也是永恆的，你去受用它，一點錯都沒有；你去想它，錯了；你去研究它，錯了；你去分析它，錯了；你去執著它，就更錯了；你還想佔有它，那你虧吃大了。所以把空觀這個意思，空就說出來，性相二邊都不執著。

　　底下這句話說得具體，「謂觀一念之心，不在內，不在外，不在中間，名之為空」，這把空的定義說出來了。換句話說，它也在內、也在外、也在中，無處不在、無時不在，你不能把它分隔內、外、中，沒有內外中。可是一般人錯誤觀念，內都認為是自己，自己心是內，心內、心外，總是有這些虛妄的分別，這都不是事實真相。「由觀一念空故，一空一切空，無假、無中而不空」，所以俗諦也是空的，中諦也是空的，「以三觀皆能蕩相故也」，蕩是掃蕩，相就是你著相。知道一空一切空，一假一切都是假，一中一切都是中，這是真實智慧。

　　底下一句告訴我們，三觀能破三種煩惱，「蓋空蕩見思之相」，掃蕩你的錯誤的見解、錯誤的思想。見思煩惱就是執著，《華嚴經》講的執著，塵沙煩惱就是講的分別，無明煩惱就是講的妄想。《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，你沒有一樣不圓滿的，你的智慧圓滿，你的德能圓滿，你的才藝圓滿，你的相好圓滿，你的福報圓滿。為什麼？自性裡頭本來具足的。你也不必好強，也沒有什麼值得驕傲，為什麼？一切眾生個個都一樣。我是圓滿，他也是圓滿的，絕對找不到我比別人多一點，別人比我少一點，沒有這個現象；或者別人比我多一點，我比別人少一點，也沒有這個現象，平等的。佛說「但以妄想執著而不能證得」，就是妄想分別執著這三樣東西障礙了，所以你不能證得。這三樣東西，大乘教裡一般講無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這三大類的煩惱你生起來了。見思煩惱，見是你看錯了，你沒有看到真相；思是你想錯了，想的是貪瞋痴慢疑，你想錯了。看錯了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，你看錯了。頭一個，你把身當作我，這是你看錯的根源，你不知道身的真相。身的真相是什麼？假相，四大五蘊和合的假相，眾緣所生，沒有自體。覺悟的人知道，迷的人不知道，迷的人為這個身體念念都在造業，念念都在受報。佛在經論上常講可憐憫者，那真可憐，那不是假的。覺悟的人明白了，他知道這是假的，假的他也不必捨掉，所以說沒有取捨，隨緣。這是假的，假的一定把它捨掉，那你又執著了，不又生起妄想分別執著了嗎？你捨它幹什麼，它一點也不礙事；不但不礙事，你要是會用它的話，對自己來講提升自己，所謂藉假修真，把自己境界向上提升，還能幫助別人，幫助別人是成就功德。自行不著自行的相，化他不著化他的相，跟自性的性德圓滿相應，他自然就回歸了。所以大修行人，什麼是大修行人？《華嚴經》末後善財童子示現的，那叫大修行人，給我們做榜樣的，三止、三觀、三諦他全部落實了。

　　過去我們也有很長一段時間學習《四十華嚴》，就是善財童子五十三參，那是當生求得究竟圓滿的佛果，也就是中國佛教所講的明心見性，見性成佛，就在這一生當中，不必到第二生。怎麼學？還是從心上修，從自己心上修，從我心做起，不從外面境界。我是個學佛的人，我是佛門弟子，我之外所有一切眾生都是佛菩薩示現的，有情眾生是佛菩薩，禮敬諸佛。比我們中國老祖宗所傳的高，高多了。中國老祖宗傳給我們是「三人行必有我師」，教我們這樣學法，成就世間一切善法。三個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人，這叫三人。善人跟他學，我要跟他學善；惡人在旁邊，我要反省，不能造惡，都是我老師。所以我對老師的恭敬是平等的，他從正面教我，他從反面教我。反面提出來的教材，有則改之，無則嘉勉。我看到這個不善的，我知道，我要有，要改；我沒有的時候，要很謹慎，不能犯這個過失。所以，善人、惡人全是老師。我對老師的恭敬是平等的，對老師的供養是平等，普賢十願裡頭「禮敬諸佛，廣修供養」，這就對了。可是佛教導我們的，有情眾生都是佛菩薩、都是善知識，有情眾生包括動物，連蚊蟲螞蟻都是諸佛菩薩示現的，都要禮敬，都要供養。這比三人行的範圍擴大太多了，不但動物，還有植物，樹木花草、山河大地。為什麼？「情與無情，同圓種智」，那就是所有一切自然現象是佛菩薩示現的，全都是教我們。為什麼？你看這個地方很美，風景很好，山河大地教你什麼？不起貪戀；這邊環境非常不好，很惡劣，不起怨恨，你在這裡頭把貪瞋痴斷掉。樹木花草、山河大地都是老師，都是佛菩薩。這個我們中國學說裡頭沒聽說過，佛經裡頭有，你在這個環境裡頭修學你怎麼會不成佛？像宗門大德開悟的人常講，佛性在哪裡？佛在哪裡？頭頭是道，左右逢源，我六根所接觸的沒有一樣不是。你說毘盧遮那，毘盧遮那就在；你說釋迦牟尼，釋迦牟尼也遍在，沒有一處見不到。

　　真見佛，真學佛，宿世今生的業障統統消掉了，見思煩惱就盡了，欲界三途苦報沒有了。是不是境界真沒有了？不相干，你不要在這邊去分別執著。你自己心裡沒有了，你走到地獄，沒有苦受；走到天堂，沒有樂受，地獄、天堂不二，你入不二法門。別的人他還有受，為什麼？他還有分別執著，他還有見思煩惱，他要受；我沒有，我不受。這個好比什麼？受的什麼？好比在舞台上表演唱戲的，他要受，不受是我們在旁邊看戲的，我們在看，不一樣；演戲的是當局者迷，看戲的是旁觀者清。還有旁觀，你的境界還不夠高，還要再往上提升。這裡頭有真樂，所以法喜充滿，感恩的心充滿。總的一句話，一念之心；總的修行，從心做起，從我心做起，與他不相干。

　　我們今天從最具體的學習學《弟子規》，我學《弟子規》，不要要求別人學，別人學，與我不相干，別人吃飯，我不能飽。從我做起，我才能超越，我才能解脫，我才能夠明心見性，成佛作祖。念念要求別人去做，錯了，別人做與不做，與我不相干，別人做與不做，與我沒有關係。佛陀的教誨，過去四十九年講經說法，教誰？教我一個人，那我這一生肯定成就；說教我們大眾，我不可能成就。真的是教我一個人，善財童子就這麼成就的，凡夫是我一個，學生是我一個，所以善財參學沒有同伴，就一個人。要是有同伴，同伴是同學，程度跟我相等，我輕慢的心就斷不掉。肯定學生只有我一個，凡夫就是我一個，其他的全都是諸佛如來應化的，化身即是真身，三身不二。我才能真正學到東西，天天提升境界，自然就不一樣了。生活在法喜當中，生活在感恩當中，生活在智慧當中。像惠能大師所說的，他對五祖說「弟子心中常生智慧」，諸位要曉得，這句話說常生智慧就是常生歡喜、常生感恩，不生煩惱，這叫佛法，我們千萬不要把佛法搞錯了。

　　所以，空蕩見思之相。「假蕩塵沙之相」，塵沙煩惱是分別，你知道一切是假相，宇宙之間森羅萬象都不是真的，但有名言，沒有實際，你就不會分別了。知道一切法皆空，你就不會執著；知道一切法是假的，你就不會分別；知道一切法皆中，你就不會起心動念，無明是起心動念。「三相皆蕩，即畢竟空，是名空觀。」所以，我們讀《大般若經》六百卷，我看了一遍之後，我最後總結十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我讀六百卷《大般若》的心得，真正明白了諸法實相。所以，你不能說它有，不能說它空，空有不二，性相不二，得入不二法門，才真正得大自在。自他不二，凡聖不二，生佛不二，眾生跟佛不二；換句話說，沒有相對的，沒有對立的，沒有矛盾的，沒有衝突的，法界和諧，法界和睦，它是一體，這個要認識。確實它是一體的，遍法界虛空界一體，這個一體是自體，所以自他不二。今天時間到了，我們就學習到此地。

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