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大方廣佛華嚴經　　(第一四五七卷)　　2005/11/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1457

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第十「佛境界甚深」，末後李長者的《合論》，我們把這論文念一段：

　　「第十爾時已下，明諸菩薩共問文殊師利十一種佛境界」，這個我們已經讀過，再看下面。「已下十行頌，是文殊師利答，於中三門如前」，跟前面是同樣的例子。第一個是「科頌意，此十行頌，一行一頌，其頌文答前所問，頌文自具，不煩更釋」，這我們念一念就行了。下面第二段，「釋菩薩名者，名文殊師利，此云妙德，以妙慧善揀，正邪自在，故云妙德」，我們先看這一段。

　　這是解釋菩薩的名號，為什麼稱為文殊師利？文殊師利是梵語音譯的，它的意思翻成中國稱為妙德，也稱為妙吉祥，德跟吉祥意思是相通。下面是解釋，「以妙慧善揀，正邪自在」，這實實在在不是一樁容易事情。世間，尤其是我們現在生活在這個社會，所謂是此時此地，究竟什麼是正？什麼是邪？什麼是真？什麼是假？甚至於是非、利害，我們都沒有辦法辨別。能夠辨別，把這個分得清清楚楚、明明白白，這是智慧。現在世間人，包括我們自己在內，為什麼沒有能力辨別？這個「揀」也可以當作辨別講，或者當作選擇講，我們自己沒有這個能力！什麼原因？沒有智慧，沒有智慧當然就生煩惱。

　　菩薩有智慧，法身菩薩，又何況文殊菩薩是等覺菩薩。佛在經典裡面為我們介紹，他老人家早就成佛了，曾經做過七佛之師，七尊佛的老師。也就是說學生都成佛了，他老人家還在菩薩位，這是什麼意思？這我們要曉得，這叫大慈大悲，倒駕慈航。不是他沒有能力成佛，學生都成佛了；不願意成佛，願意以菩薩身分幫助一切眾生，特別是幫助一切學人，我們今天講學人，在佛法裡稱菩薩，幫助他們。

　　用佛的身分幫助他不是更好？這個地方我們就應當要明瞭，佛法是師道，師道裡頭講求的是尊師重道，「只聞來學，未聞往教」。所以學要求學，沒有說是請老師到家裡來教的，沒有，絕對沒有這個道理。這樣子把老師叫到家裡來教，呼之即來，揮之即去，對老師沒有尊敬心。學生在這個環境裡面不會尊重老師，「老師有什麼了不起？我爸爸叫他來就來，叫他走就走」，這種學習環境是學不到東西的。所以我們學東西，古今中外沒有第二個例子，就是一分恭敬一分利益，二分恭敬二分利益，這是永恆不變！所以做父母的人從小教兒女尊師重道，他才能學到東西。不知道尊師重道，縱然遇到再好的老師，老師也很有緣，很喜歡教他，他不能夠接受，這個道理不可以不懂。

　　同學就不一樣，同學是學長，他的年級、班級比我高，年齡比我大，他不是老師的身分，這就方便。可以叫他來就來，不高興來你走路，所以同學就沒有關係，就方便多了。你看看菩薩，可以成佛，不用佛的身分，用同學的身分。文殊菩薩也是佛的學生，我們也是佛的學生；他是佛以前的學生，我們是現在的學生，先後同學。好比我們在一個學校，大學他是四年級的學生，我們是一年級的學生，這種道理就要懂得。他來教我們比老師就方便太多了。這是佛，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，文殊師利現菩薩身！幫助一切等覺以下的菩薩們，這裡頭有大菩薩、有小菩薩，有初發心的菩薩，文殊菩薩統統照顧！幫助你辨別邪正、善惡、是非、利害，幫助你。你沒有這個能力，他來幫助我們。

　　在楞嚴會上，我們看文殊菩薩幫助我們揀選圓通，這是要真智慧，來揀別、來選擇哪個法門適合於我們修學。你要說法門有高下，錯了，那不是跟《金剛經》上所講的牴觸了？《金剛經》上佛所說的，法門沒有高下，那是真的，「法門平等，無有高下」，這是《金剛經》上說的，那還有什麼好選擇的？由此可知，法門高下是我們眾生根性不相同。法門確實平等，可是有些法門我們學起來就很困難，有些法門覺得很容易，個人根性不相同。法門選擇對了，適合自己根性、適合自己程度、適合自己生活環境，修學起來很方便，這是我們需要的。在無量法門裡頭，具足這麼多條件，適合我的就不是很多。所以一定要像文殊這樣大智慧的菩薩來幫助我們，我們學習就方便了。

　　菩薩選的是什麼法門？給娑婆世界眾生選擇的是「耳根」法門。法門無量無邊，《楞嚴經》裡面把它歸納為二十五大類，這二十五大類是怎麼分的？六根、六塵、六識，通常我們講十八界，三六十八，再加上七大，這二十五，無量無邊法門總出不了這二十五大類。楞嚴會上二十五位菩薩做代表，每個人說他們修行證果的歷程，怎麼樣修，怎麼樣證果的。每位菩薩都說他的法門是第一，那當然，用這個法門明心見性，見性成佛，它怎麼不第一？門門都第一，顯示出法門平等，無有高下。

　　到文殊菩薩，他老人家出來就批評了，這個法門不行，那個法門不行，最後選擇「觀世音菩薩耳根圓通」，稱讚這個法門第一。為什麼？為娑婆世界眾生，六根、六塵、六識、七大，娑婆世界眾生耳根最利。看未必能看得清楚，當然有例外的，有人眼根比耳根厲害的，不是多數。文殊菩薩講的是多數，不算少數，少數例外的不算，算多數，多數都是耳根利。所以他老人家的結論，「此方真教體」，注意「此方」這二個字，此方是娑婆世界，我們這個世界。我們這個世界眾生耳根利，所以說「此方真教體，清淨在音聞」，音是音聲，聽音聲，耳根利。

　　所以釋迦牟尼佛你看在三千年前示現在世間，用什麼方式來教化眾生？用言語，言教，講經說法，沒有教科書，就是叫你聽。孔子在東方亦復如是，夫子當年教學，也像釋迦牟尼佛一樣，口述，也沒有書本。《論語》是夫子過世之後，學生們從記憶當中，把老師所說的話紀錄下來，整理編輯起來，就是孔子的語錄。《論語》就是孔子以及他弟子們的語錄，不完全是孔子的，有孔子的學生。說明文殊菩薩說的有道理！在那個時代雖然有文字，在中國有甲骨文了，但是都沒有用文字來記載的，書寫很不方便。都是這些聖人往生之後，後人把它記錄下來，流傳到現在的，這說明耳根最利。

　　觀音菩薩這個法門很適合參禪，禪宗，「反聞聞自性，性成無上道」；也適合於密宗，密宗崇拜觀世音菩薩。我們淨土宗，淨土宗也不例外，你看看祖師教我們念佛，怎麼念？這一句佛號從心上生起，口裡念出，耳朵聽進，這種念法很攝心，這就是修定。不為外面境界所干擾，這會念！這個跟觀音菩薩的「反聞聞自性，性成無上道」就很接近。你要問觀音菩薩這個法門怎麼個修法？你就用這個方法就對了；佛號從心生，從口裡念，耳朵聽進去。能這樣用心，不難得到功夫成片。

　　功夫成片是最淺的一心不亂，一心不亂有等級，個人淺深不相同；最淺的叫功夫成片，深一層的叫事一心不亂，最高的叫理一心不亂。這是大分，分成三等，上、中、下三品。每一品裡面要細分，那就多了，就不一樣了。就像我們讀書在學校一樣，小學、中學、大學，這是大分；再細分，小學有一年級到六年級，中學也是一年級到六年級，大學還是一年級到六年級。大學四年，上去有碩士班、有博士班，細分可就多了。我們知道，淨宗法門殊勝，只要念到功夫成片就自在往生。

　　今天早晨，北方有個同學打電話給我，他們那邊有位老人往生了，預知時至。這個老人生前只念《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，只念這一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛。真的是萬緣放下，預知時至，前天往生的。到現在是四十八個小時，坐著走的，瑞相希有，打電話給我。你看走了以後，現在還坐在那裡，坐了兩天，不容易。他打電話給我，我告訴他，你應該找報紙的記者到這兒訪問，來看看，電視台的採訪也可以來看看。這是真的，不是假的，這裝不出來的，沒有生病，說走就走了。這是最有力的一個說明，受持會集本念佛成功的。由此可知，會集本沒錯！真能幫助人往生。

　　這就是說你選擇法門選擇對了。在今天，這是釋迦牟尼佛末法時期，我們怎樣去選擇法門？在中國十個宗，宗下面還有派，經上給我們講的八萬四千法門，我們怎麼選擇？實在講佛也很慈悲，知道我們末法眾生遭遇到許許多多的困難，困難裡面最嚴重的，是這一生沒有機緣接觸到正法，最困難！縱然接觸到正法，自己善根福德因緣不具足，接觸到了對自己也沒有太大的幫助，多！所以善知識難遇，自己本身的善根、福德、因緣要不具足，遇到等於沒有遇到。這個例子太多了，自古至今不知道有多少。

　　什麼叫善根、福德、因緣？我講經的時候講得很多，講了四十七年。常常講，常常提醒，可是真正明白的人不多。我講得很淺，什麼叫善根？善根是你能信、能解。能信，你相信這個老師，你對他沒有懷疑，他講的東西你能夠理解，這就是你的善根。如果你對老師有懷疑，你跟他就沒法子，他再有本事，再有道行，對你一點都幫不上忙。為什麼？你有懷疑你對他不尊重。學業、道業都是從尊師重道裡面學來的，你對老師不重視，不重視、不尊敬，你能學到什麼？老師所講的，你用些歪理論來批判他，造業！哪能學得到東西？所以能信、能解是善根。能信、能解又能奉行，從老師這裡學到之後，真的在生活上落實，學以致用，真做到了；做到了，是福德。所以福是什麼？能行能證。清涼大師判《華嚴》四分，信、解、行、證，證是什麼？證實你所信的、你所解的、你所行的，證實沒有錯誤！

　　佛法裡頭常說的，佛教人什麼？破迷開悟，離苦得樂，你真的把它證明了。破迷是什麼？煩惱輕了，一年比一年煩惱少，這就是迷分分在破；智慧一年比一年增長，這就是開悟，悟年年開。離苦得樂，這是你證的果報。這個果是什麼？就是夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，破迷開悟是學，離苦得樂是習，學而時習之。這裡頭快樂無比，這種快樂不是從外面來的，是從自性裡頭往外流，悅！悅乎。

　　你有這種成就，我們通常講的德行的成就，學問的成就；德行成就，煩惱少了，學問的成就是智慧開了。有德行、有學問，自自然然有人想要跟你學。凡是來跟你學的這些人都是從外面來的，朋友！朋是同學，友是同志，所以友比朋更親切。有朋自遠方來，同學的愛好這門學問，有志一同來修學，人生第一樁快樂的事情。古人講人生第一樂事，「得天下之英才而樂育之」，天下之英才就是具足善根福德，有這樣的年輕人來跟你學習，這是人生無比快樂之事。這我們通常也常說後繼有人了！後繼無人那就憂愁了，後繼無人。古人講這個人是可遇不可求的，你到哪裡去求？緣分！沒有這個緣分一生都遇不到，這時候怎麼辦？著書，把自己所悟到的東西、學到的東西寫出來，讓這個書流傳給後世。這一代我沒有遇到傳人，也許後代有人遇到，他依教奉行成功了。

　　給諸位說，誰依這個例子成就的？在中國，諸位細細去觀察孔老夫子，孔老夫子當年在世有學生三千人，有成就的七十二個人。七十二個人的成就距離夫子相差很遠的一個階段，不能承傳夫子的道業。夫子道業誰傳去了？孟子，你看今天講「孔孟」，孟子傳孔子之道。孟子年輕想求學的時候，夫子已經過世。孟子對於孔子非常欽慕，孔子的著作在，他天天讀孔子的著作，遇到不懂的地方就問孔子的學生，向他們請教。果然誠敬心，十分誠敬得十分利益，青出於藍而勝於藍，那個藍是他請教的這些老師，孔子的學生，他修學的成就超過孔子的學生，就變成孔子真正的傳人。為什麼孔子當時這七十二個人沒有辦法傳他的道？這個東西是可遇不可求，對夫子沒有十分恭敬心，你就得不到十分的利益。這個道理我們要細心去思惟、去觀察，然後才知道應該怎樣學習。

　　對老師、對人要尊敬，對於業，就是你所學的東西要尊重，你把你的功課看輕，你也學不到。所以尊師重道，老師要尊敬，你所學的這個東西要尊重，你對於你所學的不尊重，你學不到東西！我們今天學佛，我們能不能把經本看作是我們在世間最重要的東西？有沒有把它看作這個？我們房子失火了，現在只有幾秒鐘、幾分鐘的時間，你要把什麼東西帶走？一般人帶金銀財寶。老師告訴你，金銀財寶不重要，經書重要！你有沒有想到？第一個想到我的課本、我的經書，其他的是次要，再次要。重道！

　　老師不尊敬，學業不尊重，他能學什麼？又何況，再好的老師都有嫉妒、毀謗，學生聽了外面這些謠言，嫉妒、毀謗，對老師信心喪失，打折扣了。那叫什麼？你學習遇到惡緣，所以善根福德後頭有因緣。你的好老師稱讚的人有，不多，毀謗的人一定比稱讚的人還多。你一看那麼多人毀謗，大概他沒什麼了不起，你要是生這種念頭，誰吃虧？自己吃虧，老師不吃虧。於老師沒有絲毫損害，可是把學人修學的機會斷掉了，佛法講斷人法身慧命。人家真是百千萬劫，得人身還容易，得到人身再遇到一個善知識，你把他這個緣破壞，這個罪很重。可是這個事情自古以來太多太多了。

　　我們用什麼樣的心態來求學，你會有什麼樣的成就。清涼大師在「行願品」註疏裡頭有段很重要的開示，就是文殊菩薩教善財去參學，告訴他參學要用什麼態度，也就是我剛才所說的這個意思，對老師要尊重。但是老師有的時候有不善的行為，你聽到，你看到，你對老師的尊重心會下降，那對你的修學就非常不利。菩薩跟清涼大師都講，老師為什麼有的時候好像是犯戒、破戒？他一定有特別的原因。因為他接觸的眾生根性不一樣，教化眾生的表現、言詞都不相同。你不懂得這裡頭的善巧方便，你不懂！你以為他是犯過。有些就要用那個方法才能度那一類的眾生，這是大權示現，我們是肉眼凡夫，看不出來！佛門裡面龍蛇混雜，你用一味尊重心就正確了，不要起分別。

　　清涼大師說得更好，即使是真的他有不善的行為，清涼大師說，我們要學他善的那一面；不善的那一面，我們要自己反省自己有沒有，有則改之，無則嘉勉，說得太好了！這樣你的學習將來就超過你的老師，你的老師有九分善，你將來是十分善，你把你老師那一分不善的也改過來了。自古以來，所謂是「青出於藍而勝於藍者」多多！這樣你的心地多麼厚道，這就是佛家講的善根深厚。

　　佛在《八大人覺經》裡面教我們，「不念舊惡，不憎惡人」，這個心地多厚道。這個人過去不好，現在很好，他改過自新了，他就是好人。過去所做的錯事情，你可不要去理會這些事情，不能放在心上，不能放在口上，要隱惡揚善！他做九樁壞事，做一樁好事，我們只宣揚、讚歎他這一樁好事，其他的那些壞事提都不提。這叫大慈大悲，這就是菩薩行！你讓對方聽了之後，他會生慚愧心，「我做那麼多壞事，你看人家都原諒我，提都不提；做這麼一點點小的好事，他這樣讚歎」。他就會更發憤斷惡修善，那你就度了一個人。要是常常批評他，常常指責他，他不服！你不是聖人，你也有過失；你果然沒有過失，他也許佩服你，你也有過失，他怎麼會服你？不服你，他就反抗，「你說我壞，我更壞，壞到底，看你怎麼辦」！你不是鼓勵人作惡嗎？不是斷人向善嗎？錯了。這些都是屬於真實智慧，我們要懂得。你懂得之後，你就懂得怎麼學習。

　　學習的成敗，學習的態度非常重要，就是修學的心態。早年我在李老師會下，學《楞嚴經》，我曾經寫了一篇「內學研修要領」，文字不多，好像只有三、四百個字。那也是有個特別因緣，人家要我給他講解修學經教的方法，我裡面寫了四段。特別強調的是心態，而不是方法；成功、失敗，心態佔十分之九，方法頂多只佔到十分之一。因為李老師那時候教我們講經有講經的方法，很多人都羨慕。我告訴他，方法並不是很重要，心態重要。明白了，改正我們過去的錯誤，學習古聖先賢的教誨，我們才會有成就。

　　實實在在講，《大學》一開端就把這個重要的綱領教導我們了，修學的目標「在明明德，在親民，在止於至善」，這是把學習的目標說出來。下面是方法，怎樣才能達到這個目標？第一個「知止」，知止而後有定。我們要成就道業，止是什麼地方？止於道場，這個場真有道，你能夠止於此地。止於此地你才有定，把心定下來，在這個道場十年、二十年、三十年不離開，道業就成就。定的關係太大太大了！定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮（慮是開智慧），慮而後能得，得什麼？得明德（明明德）、得親民、得止於至善，你得到了。

　　儒家也講這套，跟佛法講的沒有兩樣。所以做學問止於學，像夫子所說的，日夜不睡不眠，「以思，無益，不如學也」。夫子一生止於學，無論在什麼時候，無論在什麼場所，學習始終沒有中斷。所以他跟人講他好學，跟當時一般名流學者做比較，夫子自己說，我跟他們比我沒有長處，但是我好學。好學的長處就是他能成聖人的第一個因素，好學，止於學！夫子周遊列國回去之後，開班教學，這是個很好的機緣，所以七十二賢三千弟子跟著夫子，以夫子為師。這就好像是個學校一樣，我們佛門叫道場，能止於這個地方，他才能成就。但是夫子實在講教學時間不長，五年他就過世了。這七十二個深通六藝的，有成就的，五年成功的，時間不長。古人教學時間最長的是釋迦牟尼佛，四十九年沒有中斷，古人教學沒有放假。

　　這是說到妙慧、妙德。在方位上來講，這都是比喻，「東方卯位」，卯是天明，天亮了。「明卯主東方震卦」，在八卦裡面東方是震，震是震動，「震為雷動，啟蟄發生之始」，用這個來做比喻。春雷，春雷響的時候，小動物有冬眠，這個常識我們大家都知道。春雷響的時候這些小動物起來了，冬眠時期過了，牠醒過來，醒過來牠就開始有動作。所以比喻「明此妙慧，是震動發生信心之始，是故亦云妙生菩薩」。諸位在此地要記住，妙生菩薩就是文殊師利菩薩，他也有個號叫妙生菩薩。為什麼叫妙生？下面說，「為明一切諸佛從此慧生十信解故，乃至滿足菩提一切願行海故」，這是把為什麼叫妙生說出來。現在時間到了，這一段我們下一堂再講。

　　諸位同學，請坐。我們接著看妙生菩薩以下這段文。「為明一切諸佛從此慧生十信解故，乃至滿足菩提一切願行海故」，這是說明十方三世一切諸佛都是修成的。說到修行都不離開此慧，文殊菩薩所表的慧，這個慧就是這品經裡面所講的十種甚深，從這個地方生十信解故。十甚深配十信位，十個位次，從初信、二信一直到十信。我們在經文裡面看得很清楚，這第十段佛境界甚深，這是十信位的菩薩，一道甚深是九信位的菩薩。所以這一品經裡面是講十信慧解的意思。

　　下面一品講十信菩薩的修行，確實不容易。大乘，又何況這叫一乘圓教，我們看十信菩薩在行門裡面充滿了智慧，所以他能轉境界。世尊在《楞嚴經》裡面跟我們說得很好，「若能轉物，即同如來」，如來是十住以上，我們這邊是圓教，十住以上是如來。十信菩薩他就能在一切境界上都能轉，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖。所以這二品經很重要，一個是講慧解，一個是講修行。我們能從這個地方修學，把這個功德迴向淨土，決定往生，一絲毫疑惑都沒有！

　　底下這句說得好，「乃至滿足菩提一切願行海故」，這是講究竟佛果境界上的，都是以十信位為根基。那我們今天修行難在哪裡？實在講難在無知，難在不能夠深入經藏。現在人每天能抽出一點時間來讀經就算是不錯了，可是效果不大。什麼原因？雖然讀經，理解不夠，所以沒有辦法把所讀、所學的應用在生活上，難在這個地方。這個原因又是什麼？這個原因是從小沒有受到很好的教育，我們得追根究柢去問。大乘佛法決定是建立在小乘的基礎上，佛法傳到中國來，重視小乘；但是唐朝中葉以後，中國人就換了個方法，不再以小乘為基礎，而以儒、道為基礎。行，用儒道代替小乘，同樣成就，而且成就的人多，成就也高。但是在近代，我們不學小乘，也不學儒，也不學道，所以對這些經論很難理解。

　　古人講經，不要說古人，我們老師（李老師）講經沒有我這麼囉唆，講這麼多廢話，講經教學所謂是點到為止。我們想想唐朝初期，清涼大師在五臺山講《華嚴經》，他一生講五十遍，他怎麼講的？清涼大師長壽，活一百多歲，在中國號稱為「華嚴菩薩」。我對他老人家非常仰慕，學佛的時候我就知道有這麼一個人，我就很想學他。我相信他講《華嚴經》應該是一年一部，五十部五十年，專講《華嚴》。《疏鈔》是他老人家寫的，疏是經的註解，鈔是疏的註解，就是註解的註解，慈悲到極處，留給後人做學習的參考。如果沒有《疏鈔》，經文裡面的義趣我們沒有辦法發掘出來，這個引導太好了！

　　可是依照《疏鈔》來講，現在人不懂，所以就不能不細講，細講就很囉唆。可是現在人聽這種講法有興趣，如果聽像李老師當年講經的方法，人家聽了會掉頭而去，聽不懂；聽不懂就沒興趣了，就不想再聽。尤其是字字句句我們怎樣學習，也就是說怎樣把它落實在我們生活當中，對我們生活、工作、待人接物有實質上的利益，這個我們學起來就很歡喜，學了就有用。

　　這幾句論文說明了學佛的人，就是真正發心學佛，就是初發心的菩薩一直到究竟如來果地，就是經上講的十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，滿足！「菩提」是正覺，「一切願行海故」，這個一切就是指四十一個階級，如果連十信位，五十一個階級。沒有這個智慧不能圓滿，你有智慧才能圓滿，說明「菩薩問明品」這品經的重要性，從菩薩名號裡面顯示出來。下面說，「世界名金色」，文殊菩薩住的世界叫金色世界，為什麼叫金色？統統是表法的。「明因舉果體白淨無染法故」，在七寶裡面，七寶第一個就是金。金何以在七寶裡頭排名第一？金的顏色色彩不變。銀就不行，銀放久的時候它顏色就變了，變黑了，我們現在講氧化；金不會，所以金就比銀要貴重多了。

　　這個意思很深，不變則貴，變就不貴了，諸位想想這個意思。這個意思衍生，不變是性德，凡是會變的在佛法裡頭都不是真的，假象，會變的是假的，不變的是真的。我們每個人都有真身，真身就永恆不變；肉身這個色相是假的，因為它會變，它有生老病死，生老病死就是變化。真的身是什麼？真的身是法性，這個不變。法性很難講，世俗裡面解得淺的，他們相信人有個靈魂，投胎是靈魂去投胎，不是肉體投胎；肉體是有生滅的，靈魂好像沒有生滅。其實靈魂不是自己，世俗叫靈魂，佛家叫神識；「識」是阿賴耶識，「神」是形容它神奇。它在六道、在十法界，依著業感、業力，在這裡頭升墜輪迴，那不是自己。真正的自己決定沒有輪迴的現象，法性！法性才是自己，禪宗裡面常講的，「父母未生前本來面目」，學佛沒有別的，回歸到本來面目。

　　本來面目，能現的是法性，所現的是法身，應身、化身、報身，報有自報身、有業報身。眾生的報身是業報身，全都是法身變現出來的；變成法身是能變，一切身是所變。世界是依報，就是我們生活環境，法身菩薩的生活環境叫金色世界，不變。我們在淨土經論裡面所讀到的，西方極樂世界不變，不變就稱為金色世界。不一定它的顏色是黃金色，是取不變的意思，永恆的意思。我們這個世間，居住在這個地球，有春夏秋冬，產生季節的變化，所有的生物都要隨著季節變化，這是無常！西方世界沒有，經上講得很清楚，沒有晝夜，沒有四季，不思議的境界，《華嚴經》說「不思議解脫境界」。所以在那個世界裡面學習，沒有中斷的；我們現在的學習學得再好，晚上睡覺就中斷了。你睡八個小時就中斷八個小時，睡六個小時，就是睡四個小時，它也中斷四個小時。西方世界、華藏世界裡面學習沒中斷，不懷疑、不夾雜、不間斷，成功的祕訣。

　　再看下面論文，「又明金胎二月，表十信為聖胎故，一切處金色世界，一切處文殊師利，明無性淨慧遍故」。金胎二月，這是佛門裡面密教裡頭的說法。密教裡頭對於文殊、普賢、彌勒、觀音非常尊重，幾乎都是他們修學的本尊。這是表十信為聖胎故，聖是究竟佛果，胎代表開始，坐胎了；換句話說，十信是究竟圓滿佛果的基礎，這樣說法諸位就好懂。我們學佛從哪裡學起？從十信心學起，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。世出世間法，你有信心就有成就，沒有信心你就沒有成就，懷疑決定不能成就事業的。不但是善事，連作惡都如此。作惡也要有信心，他的惡才能做得成功，如果懷疑的話，他這個惡也做不成功。所以說「信為道元功德母」，母是比喻能生，能生一切諸善根，從這兒開始。所以菩薩的位次，最基本的是十信，由信位再提升叫住；由住再提升是十行，行是教化眾生了；再往上提升是十迴向、十地。所以十信是聖胎，十信是基礎、是開始。

　　我們學佛，自己學佛，幫助別人，幫助什麼？首先幫助他認識佛教，接著幫助他建立信心，這是教人的次第、順序。如果開始不在這上下功夫，那就難了，到以後無論他學什麼大乘、小乘，什麼法門，很不容易成就。什麼原因？他沒有信心，念佛也不能往生。什麼道理？因為他懷疑西方極樂世界到底有沒有？阿彌陀佛是真的還是假的？真有阿彌陀佛嗎？看到別人往生也未必能生信心，善根福德因緣不容易！因緣是機會，現在人講機會。機會，諺語也常講，一縱即逝，機會來的時候你要認識，很快把它抓住；不抓住它就失掉了，失掉以後再遇到，可沒那麼簡單。你一生當中有幾個成功的機會？凡是有成就的，你仔細去觀察，都是把機會抓住，鍥而不捨，就決定有成就。

　　我們親近一個老師，親近一個道場，這修學環境，都是機會！一個真正善知識可遇不可求，真正如法道場也是可遇不可求。我對於東天目山讚歎過幾次，我去過那個地方，每天聽經六小時，一年到頭不中斷。他們聽經是用光碟，一門深入，不能聽亂了，聽亂、聽雜了，就把你的信、解、定、慧都破壞了。學，我們都算初學，年歲再大還是算初學，八十歲還是初學！初學最重要是一門深入，長時薰修。到什麼時候才不算初學？佛門裡面的標準是破一品無明，證一分法身，這時候你可以去參學了。參學是什麼都可以學，什麼都可以看、都可以聽，一切限制都沒有了。無明沒有破一品，不行，一門深入！一門深入是著重在定，因定開慧，慧一開，無明就破了；你定功不到家，你智慧不開。

　　所以真正好老師，培養你的信心，培養你的定慧，這是真正懂得教學的理論與方法，真能成就人，能幫助人。像這樣的老師很難遇到，真正好的修學道場也很難遇到，實在不容易。今天要是有一個生活安定，能夠不妨害自己的學業跟道業，這個道場就了不起！你要遇到的時候，你要有眼光，你要認識，你要珍惜，這裡頭確確實實能學到東西。順境、逆境，底下一品經講到就好說了，你要懂得轉境界。特別是現前這個時代，人口爆炸。你看中國，抗戰時期，一甲子，中國人講一甲子六十年，六十年前我做學生的時候，我們天天連唱歌裡頭都唱著「中國四萬萬同胞」；六十年之後，聽說現在有十三億、十四億，成長多少倍？長了三倍，人太多了。

　　人多口雜，大家念頭都不一樣，用現在的話來說，思想有波動，思想波太複雜！對我們會不會干擾？肯定有干擾。又何況現在科技發達，電磁波的干擾對身心都不利，你要沒有定功，你怎麼能成就？處在這種環境裡面，最重要的就要學轉境界，把不善的境界轉變成善的境界，把染污的境界轉變成清淨境界。「若能轉境，則同如來」，今天修行要學這個本事。但是基礎都在孝親尊師，這是所以我們為什麼這樣重視《弟子規》，道理在此地。念了《弟子規》之後，我們就明瞭，好人是教出來的，聖賢是教出來的，再給你說，諸佛菩薩也是教出來的，這才意識到教育是多麼重要。

　　真正明白人，真正慈悲人，真正是救度一切眾生的人，在這個社會上，哪個行業是他選擇的？教育。教育裡頭，做哪個學校的老師？給諸位說，幼兒園的老師，他的工作是扎根教育。現在難難在哪裡？家庭不能配合，所以教育非常非常困難。中國自古以來，家庭重視教育。人的行為不善，你看人家責備什麼？「失教」！這個人家庭沒教好。失教就是罵到你的父母了，你的父母沒有好好教你，你怎麼會做這麼多壞事？這就是《弟子規》裡面所講的，「德有傷，貽親羞」。身有傷，你的父母會憂慮，你的品德不好，你的父母受人家的羞辱，那就是大不孝。可是今天我們家教至少脫節了三代，難，難在這個地方。

　　《弟子規》不是教科書，不是讓小朋友讀的，不是。是什麼？父母！家庭生活規範，他在家裡就是這樣做法，做給兒女看。兒女很小，還沒有上學，從出生到三、四歲，是關鍵的時候。他在家裡頭耳濡目染，天天看、天天聽，大人一舉一動他全學會了。所以學校教育，小學是家庭教育的延續，那個時候有課本了，要把像《弟子規》裡面所說的，為什麼要孝順父母，為什麼要尊敬長輩，老師要向小朋友講解。這個裡頭有善巧方便，小朋友最喜歡聽故事，歷史上倫理道德這些故事，老師常常講給小朋友聽。講孝順的故事，講尊敬長輩的故事，兄弟相處的故事，鄰里鄉黨相處的故事，朋友相處的故事。到十幾歲，智慧慢慢開了，他就可以參與研究討論。教小朋友就像培養幼苗一樣，小心謹慎，這是世間最偉大的事業。佛法建立在這個基礎上，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，它才能夠生根、茁壯、開花結果。

　　一切處是金色世界，「處」是修行養道之處。在哪裡？一切處，有智慧，能轉境界，全是金色世界。一切處是文殊師利菩薩，記住，文殊師利菩薩代表妙德。德何以加個妙？妙就是善巧方便都落實在生活上，這是妙德。像我們中國人常講的，這跟佛法都相應，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，十二個德目。在哪裡？都在日常生活當中，你看對人、對事、對物沒有離開這十二個德目，妙！這些德目你學過了，你也講得天花亂墜，但是你沒有一個做到，那德就不妙，德就沒有妙。妙是講它起用，而且用得非常恰當。

　　像孝養父母，父母在少壯的時候，兒女怎樣孝養；兒女還是童子或者是少年，父母親三、四十歲，小孩也有十幾歲，怎樣孝養；父母到中年，兒女就業了，怎麼孝養；父母到晚年、退休了，兒女是少壯了，怎麼樣孝養，每個階段都不一樣。孝養裡頭最重要的，是要做社會大眾的好樣子，那就是教孝教悌！以倫理道德教化一切眾生，不是用言教，用身教，我做出來給你們看。沒有人問，不說；有人問，詳細給他講解。這就是大乘教裡面講的自度度他，自度就是度他，度他就是自度，自他是一不是二。

　　在我們佛門裡面表法的，地藏菩薩是孝親尊師；觀音菩薩是慈悲為本，方便為門；文殊菩薩是智為先導，智慧！無論做什麼事情都不離智慧，而不是感情，不是煩惱習氣，智慧；普賢菩薩代表落實，圓圓滿滿的落實。那個落實的境界太大了！是以遍法界虛空界為道場，禮敬沒有邊際，稱讚沒有界限，供養沒有分別，與法性相應，與性德相應。它末後這一句，「明無性淨慧遍故」，這個地方的性是講三自性，善性、惡性、無記性。善、惡、無記，十法界裡頭有，一真法界裡頭沒有；沒有才能遍虛空法界，有不能普遍，侷限在局部。菩薩的名號意思介紹出來了，我們曉得菩薩表法的意思，聽到名號就知道我應當怎麼樣學習。

　　「佛號不動智」，十信這十個地位的菩薩，本尊都是不動智佛。淨土宗也不例外，十方佛裡面東方，第一尊佛就是不動智佛。這底下有解釋，「佛號不動智，為無明本空，無體可動」，這就是為什麼要不動，不動是一切法的根本。現代科學家告訴我們，物質從哪裡來的？物質從空來的，就是無中生有；無不動，有就動了。佛給我們講物質不輸於科學家，科學家現在曉得物體都是動的，沒有靜止的。你看佛在三千年前就說得很好，物質的現象有四種，四種現象就是基本的性質，任何物質一定都具足四種現象。

　　第一個它有物體，在佛法講「地」，地、水、火、風。地代表它是個物體，我們現在講它有體積，再小，我們在高倍顯微鏡之下看到，它有個東西，那叫地，用地作代表。「水」，水是代表溼度；「火」是代表溫度，它有溼度、還有溫度；「風」代表它是動的，它不是靜止的。我們現在看到的原子、粒子、電子，確確實實現在看到最小的物質，像原子、電子都是帶電體，帶陰電、帶陽電。陰電就是水大，陽電就是火大，運動就是風大，我們講基本的物質都有這四個現象。山河大地、萬事萬物都是這些基本物質組合的。

　　我們現在所謂是組織的方程式不一樣，就變成形形色色，你要把它分析，分析到最後完全一樣，一分析才曉得萬法皆空，叫分析空。高度智慧的人不用分析的，一接觸就是當體即空，哪用得著分析？當體即空。六祖惠能大師講得好，「本來無一物」，物質有沒有？沒有，所以接著講「無體可動，無明本空」。法性裡頭沒有無明，無明是動的，無明就是動相，動它就變成物質，不動它不會變成物質。這個動是妄動，不是真的，自性永遠不動的。所以我們要想見性，得不動才能見，動就見不到。像水一樣，不動的時候你見到水，動的時候你見到的是波。但是要知道，波還是水，波沒有離開水；水是不動的，波是動的。

　　你從這裡頭細細去體會，然後你再體會到，為什麼聖教無論是東方、西方，聖人教誨都要我們修定。東方，知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，都是從知止、從定下手。佛法，像印度教，印度一些高級宗教，沒有一個不重視禪定的。為什麼？只有定下來，你才能見到宇宙人生真相，佛法裡叫做諸法實相，你才能見到。諸法實相就是法界、就是法身、就是法性，心動決定見不到，不動就見到了。所以佛號不動智，不動是智，動是識，不叫智；動是凡夫，就不能叫佛。好，現在時間到了，我們就講到此地。

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