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大方廣佛華嚴經　　（第一九００卷）　　2008/1/27　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1900

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，我們從經文第九段，「同讚如來」，從這裡看起。我們將經文念一遍：

　　【迦葉如來具大悲。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

　　這個偈頌的大意我們在前面學過，清涼大師在《疏》裡面給我們開示說到「三世諸佛皆於此處說十住法」。我們先要把十住做個簡單的介紹，下面經文很長，先了解一個綱領，對我們解行都有幫助。世尊在《楞嚴經》上說十住又名十地，「亦名十地，入理般若名為住，住生功德名為地」，所以地的意思是代表能生。我們的大地能生長樹木花草、五穀雜糧，它能生，地是取這個意思。所以十地那是菩薩能生無量功德，幫助一切眾生離苦得樂。住這很重要，如果沒有住，你就沒有地，哪能夠生？所以住非常重要。什麼叫住？入理般若，入是契入，就是證得。這個意思很明顯，也就是說自性般若智慧現前這才叫住，起心動念都跟般若相應；換句話說，起心動念都是自性般若的流露，這叫住。這住可不簡單了，所以在大乘教裡面，這是圓教，圓教初住等於別教初地，是什麼條件？破一品無明、證一分法身，這是初住菩薩。

　　初住位叫發心住，發的是什麼心？菩提心。也就是說，阿羅漢有沒有菩提心？沒有，辟支佛也沒有；十法界裡面的佛菩薩，那個菩提心是相似菩提心，不是真的。要知道菩提心是真心，也就是說初住菩薩他用真心，不用妄心；十法界裡面的眾生，包括佛，都是用妄心，也就是都是用阿賴耶識。轉八識成四智，真的轉過來了，那就是初住菩薩，為什麼？入理般若了，在禪宗裡面講是明心見性、大徹大悟，這是初住菩薩。所以，初住菩薩是真佛不是假佛。天台大師講「六即佛」，第一個是「理即佛」，這個沒有話說，這就是佛在大乘經裡面常講的「一切眾生本來是佛」，這是從理上講，沒有一個例外，一切眾生，你我都是佛，一點都不假。為什麼？相是法性變現出來的，法性是佛，變現出來的相怎麼會不是佛？古大德用比喻來說明這個事情，用黃金，把金比作法性，把器比作法相。譬如我們用黃金做一個茶杯，茶杯是器，叫法相，它的體是什麼？體是法性，你就曉得法性跟法相永遠分不開的。從這個比喻上我們就懂得，金就是器，器就是金，金跟器是一不是二。

　　所以十法界的眾生，不但是有情眾生，還包括無情的，無情是山河大地、樹木花草，所以《華嚴經》講「情與無情，同圓種智」，平等的，全是法性變的。這是我們要肯定的，我們要能信得過，對這個不能有懷疑。心現識變，這個心就是本性，就是自性，宇宙之間一切萬事萬物全是自性變現的，六祖大師開悟的時候說得好，「何期自性，能生萬法」，就是這個意思，整個宇宙一切萬法是自性變的。自性不是精神，也不是物質，但是它能變現出精神、變現出物質，要知道物質跟精神都是幻相，不是事實真相，沒有真實。這樁事情理很深，為什麼會變成這些東西？這樁事情非常深密，這個道理太深，深到一般人沒法子理解，所以叫密。佛法的密不是祕密，祕密是不能告知人的，那它一定不是好事。佛法沒有祕密，佛法有深密，道理太深，給你講你也不懂。什麼時候你懂？放下就懂了。放下妄想分別執著，你全就明白了。如果不肯放下，十方諸佛天天給你講，你還是不會明白，叫深密。為什麼？妄想分別執著是障礙，你有障礙，你怎麼會明白！障礙不是來自外面，是來自自己，這個一定要知道。

　　初住菩薩「既得信後進而住於佛地之位」，你要沒有得信，你就不能夠契入，所以十信多重要。十信是在十法界修的，圓滿了就脫離十法界。你看我們在前面十信這一會裡面所修學的，初信位的菩薩他斷惑跟小乘須陀洹平等。小乘須陀洹他將三界八十八品見惑斷盡了，見惑是什麼？就是根本煩惱裡頭，貪、瞋、痴、慢、疑，最後一個惡見，惡見就是見惑，他只把那個斷掉，前面貪瞋痴慢疑還有，還沒斷乾淨，那個還有，只是惡見斷掉了。惡見就是邪見，我們常常講看錯了，你的見解錯誤，你沒有看到真相，你看錯了。見惑，佛也很慈悲，也幫我們歸納說了五樁事情，第一個叫身見，第二個叫邊見，第三個見取見，第四個戒取見，第五個邪見，這五大類。這五大類須陀洹沒有了。頭一條，須陀洹決定不執著身是我，我們凡夫執著身是我。有我就有我所有，我所有的一切，你在這裡面產生堅固的執著，這是最大的障礙，障礙我們入佛門。入哪個門？入初信位的門。十信，我們學習的時候把它比喻作佛教的小學，十住，十住是大學、是研究所。所以十信位，初信、二信、三信都屬於小學，我們可以說一直到第六信都是佛門的小學。到第七信這才有了學位，這個學位就是正覺。第七信是阿羅漢，第八信是辟支佛，第九信是菩薩，第十信是佛，那個佛是十法界裡面的佛，天台大師講「相似即佛」，還不是真的；到初住是真佛，「分證即佛」，這真的，不是假的了。

　　所以諸位要曉得，初住菩薩成佛了，他可以在十法界，眾生有感他就有應。像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，應以佛身得度他現佛身，應以菩薩身得度他現菩薩身，所謂三十二應。沒有身，能現一切身，我們今天執著這個身是我，就不能夠現第二個身；菩薩不執著身，所以他能現無量無邊身。所以我們的虧吃在分別執著，這個虧吃大了。修行的功夫沒有別的，就是希望在日常生活當中把分別執著淡化，希望一天比一天淡，你道業才會有進步。依舊是那樣堅持的話，道業真叫寸步難行，這是我們必須知道的。

　　道學上的精進，凡夫成佛不在乎學東西多少，與這個不相干。正如同無盡藏比丘尼向惠能大師請教，拿著《大涅槃經》向能師請教，能大師說我不認識字。無盡藏比丘尼感到很奇怪，你不認識字，你怎麼能講經，講得這麼好？六祖就告訴她，這樁事情與文字沒有關係。這樁事情是什麼？講得好、講得透徹，這是明心見性，明心見性、大徹大悟、見性成佛與文字沒關係。文字對我們講是什麼作用？是八萬四千法門裡一個法門，是工具，幫助我們放下。我們為什麼放不下？我們對於事實真相不了解，而佛經對於事實真相講得很透徹，明白了自然就容易放下，才知道過去生生世世為什麼沒有成就，就是不肯放下。在這一生當中終於搞清楚，終於搞明白了，原來放下就是，要放得乾乾淨淨。放下，真心就現前，真心就是覺心。本性本善這是我們中國老祖宗講的，佛給我們講本性本覺，本覺就是本善，本善就是本覺，說的話不一樣，意思完全相同。由此可知，我們中國古聖先賢，肯定有很多是古佛再來在中國示現的，他不是示現佛身，他是示現聖賢身。應以什麼身得度現什麼身，中國人尊重聖賢，他就現聖賢身，印度人尊敬佛菩薩，他就現佛菩薩身。

　　什麼是菩提心？《觀佛量壽佛經》裡面跟我們講三心，第一個是至誠心，第二個是深心，第三個叫迴向發願心。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面也給我們說三個心，第一個是直心，第二個也是深心，大悲心是第三個。直心就是經上講的至誠心，我們把它合起來看，意思就好懂，迴向發願心就是大慈悲心，唯獨深心不好懂。我們年輕的時候學教，參考古人的註解，古人註解說什麼叫深心？叫好德好善，也行，也講得通。可是我學佛這麼多年，我沒有採取古人的講法，我採取《無量壽經》經題上三句話，清淨心、平等心、覺心，「清淨平等覺」，你看用這個來解釋深心多好。所以我講菩提心我通常都講這五個，第一個講真誠，真誠是菩提心的體，菩提心的本體，下面都是菩提心的作用。深心是自受用，清淨平等覺，自受用，慈悲是他受用，待人要慈悲，對待自己要清淨平等覺。它的根，根是真誠，如果不真不誠，那什麼都沒有。所以真誠心的起用，對自己是清淨平等覺，對別人是一片慈悲，這個心發出來了。這是講什麼？存心。我們學佛學到什麼？我們學會了用心，這是佛心，我們向這個目標上邁進，我們跟佛就相應，佛用的是這個心，我也用的是這個心。佛的行，佛的行就是菩薩行，菩薩行的總綱領我也把它歸納為十個字，看破、放下，這章嘉大師教給我的，自在、隨緣、念佛，這是佛菩薩的大行。看破是對於世出世間法通達明瞭，放下什麼？放下妄想分別執著，你才得大自在，你才能恆順眾生，隨喜功德。隨緣就是恆順眾生、隨喜功德。不要跟眾生計較，眾生想怎麼樣，隨他，你才得自在，你才能跟一切眾生相處。能跟他相處，他就喜歡你，他就聽你的，你才能度他，你才能幫助他。如果這個眾生討厭你，不喜歡你，你說得再好，好的法他不接受。佛菩薩應化在世間，目的就是教化眾生，教化眾生首先要跟眾生相處好，跟眾生相處不好，你就是違背了佛陀的教誨，違背了自己的性德。

　　佛菩薩教誨不離性德，所以我們的信心頭一個是自信，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講信願行，講信他講六個信，頭一個「信自」，太重要了！十信菩薩修的就是信自，你不相信自己那你沒辦法救，佛菩薩度不了你。所以我們信佛，佛擺在第二。早年我在美國，有一批基督教的牧師來看我，很客氣，還帶了禮物給我。來告訴我，他說：法師，我們基督教也是講信，你們淨土宗也講信，我們能合得來。我說是，我說我們講信跟你講信不一樣。他說：怎麼不一樣？我說：你們頭一個信上帝，對不對？是！我說：我們不是的，我們頭一個信自己，第二個才信佛；你們頭一個信上帝，第二個信自己，那怎麼會一樣？所以佛菩薩教化眾生，頭一個叫你相信自己，相信自己什麼？我自己本來是佛。我本來是佛，現在又要作佛，怎麼會不成佛？如果這個信心沒有，我本來不是佛，我跟佛學作佛，太難了，靠不住，我恐怕做不了，那你信心沒有。佛法講一切法從心想生，一切法從信心生，只要你堅定相信自己，你什麼問題都解決了，連山河大地都跟你轉，境隨心轉！你說信心能產生多大力量！這個道理，如果不是佛教給我們，我們確實無法理解，作夢都想不到。有十法界，都是眾生心想不一樣。

　　所以，「發心住，以真方便發起十住心」。下面說「涉入十信之用」，這句話重要。入住是什麼意思？十住什麼意思？十住就是十信心落實了，十信心不是在課堂裡面講課，已經變成你的生活，已經變成你處事待人接物的行為，你就真的成佛了。所以十信，從初發心到如來地，徹始徹終不離十信。可是十信裡面意思淺深廣狹可大大不相同，佛的信心要講大，是遍法界虛空界，深入一切性相、事理、因果，那就真的不但凡夫不能比，阿羅漢、辟支佛、菩薩都比不上，那個信心叫圓滿。這不能夠不曉得，這是一定要知道這十信。十信，昨天我略略的把名詞念一念，想了一想還是不行，還是要再複習一遍，對我們才有好處，我們的基礎沒紮好，根不穩固。十信，古德說得好，「入佛之教法，先以信所以能入也」，這一句很重要，你要沒有信的話你不能入門。所以，信願行不僅僅是修淨土的三資糧，三個必須具備的條件，佛法八萬四千法門，哪一個法門你要想成就都要具備這個條件。

　　第一個「信心」，這個信心，因為他入住了，就是進入佛陀的境界。住在哪裡？住佛家，住在釋迦牟尼佛的家，住在阿彌陀佛之家，住在毘盧遮那佛之家，你住！那就不是斷見惑，不是斷八十八品見惑，要斷思惑、要斷塵沙煩惱、要破根本無明，你看這個信心境界不一樣。所以這個信心是「滅盡一切妄想，顯中道純真之謂也」。你要問十信這種境界是誰的境界？我告訴你，初住菩薩。滅盡一切妄想，妄想沒有了，分別執著當然沒有了，為什麼？分別是從妄想生的，執著是從分別生的，妄想沒有，分別執著肯定沒有。妄想從哪裡來的？妄想從迷，所以迷唯一念，一起心動念這就叫妄想。起心動念這個時候，只有起心動念，沒有分別執著。所以在起心動念裡面沒有染淨、沒有善惡，染淨、善惡是從分別執著生的，他只是一動念。

　　這個現在科學家發現，科學家認為這是什麼？這是振動，動了，這個動沒有原因的，真的是非因緣、非自然。你不可以去想，你想，它動的幅度就更大；根本不理會，它慢慢就恢復平靜。只有一點點念頭加給它，那就是能量輸入給它，讓它振動的幅度繼續不斷，或者振動得更快速。所以，一念這是能量，大乘教常講「一念不覺，而有無明」，無明就是妄想，無明是這麼來的。我們在前面讀過，「迷唯一念」，你怎麼迷的？無始無明怎麼起來的？就是一念；「悟止一心」，你怎麼開悟的？一心，一心沒有念頭，你就開悟了。所以，迷悟都是在一念。這把宇宙的根源說出來了，這是終極的哲學，真是最高的哲學，也是終極的科學，科學、哲學達到最高峰，沒有比這個更高。我們對這個要有信心，這個信心，這心是真心，決定不是妄心。十信裡面講的這十個心全是真心，你要信你自己的真心，信你自己的本性，這個心就是信心。這一切妄想，見思煩惱是妄想，塵沙煩惱是妄想，無明煩惱也是妄想，所以說一切妄想。

　　真修行，什麼叫真修行？真修行的時候諸佛讚歎，龍天善神擁護，鬼神都尊敬你。真修行不是每天念多少經、磕多少頭、念多少佛，不是，那是形式，那是樣子。這些形式要產生力量，要產生效果，在哪裡？就是你能把妄想分別執著念掉。譬如念佛，真的我這一天妄想分別執著都不起來，我只有一句佛號。所以這是一種形式。誦經也是如此，我的精神都集中在經教上，分別執著少了，這一天都沒有，這叫真功夫。拜佛也是如此，我天天拜，把我妄想習氣都拜掉，這叫功夫，這個佛讚歎你。一天拜三千拜，妄念還是那麼多，那一點用都沒有。所以形式裡面有實質，實質比形式還重要，要懂這個道理；有實質可以沒有形式，有形式不能沒有實質。如果有形式沒有實質，那就是古人所謂的，拜佛就像舂米舂碓一樣，一拜一拜的，像舂碓一樣；誦經跟念世間書籍沒有兩樣。想想古人這些話，我們就明白了，真正實質是心地功夫。所以妄念，也就是分別執著，我們今天講放下妄想是不敢講，不起心動念是決定做不到，只能夠在分別執著上下功夫，把它淡化，希望分別執著一天比一天減輕，一年比一年少。

　　世間的事務對修行人來講決定是有害的，常住裡面工作的人員，每個同學都要尊重。我們心目當中是怎麼看他？他們是菩薩化身再來的，他們是來成就我們的，沒有這些人管事務，我們怎麼能成就？怎麼能得到清淨心？他們是菩薩示現再來的，不是凡人，我們對他們那種恭敬心就能生起來。我們看到他這樣做錯那樣做錯，他是故意的，他不是真的，做給我們看的，看看我們還有沒有分別執著。他做的善事我們看到了，心裡只有敬意，沒有貪愛；他們做錯事情了，我們心裡只有敬意，沒有怨恨。這是真正修行人，這種人一生決定成佛，沒有一個不成就的。所以在古時候寺院叢林裡面，方丈住持、這些執事，乃至於所有各個堂口工作的人員，全是佛菩薩。凡夫在哪裡？凡夫在念佛堂裡面、禪堂裡面、講堂裡面，那是凡夫。他們是來示現，來度眾生的，來度我們的，我們一定要依教奉行才能成就。

　　處處學著用真心，什麼是真心？記住，真誠，真就不假，誠則不虛，我們現在用虛情假意對人，這個錯了。總是用真實心對人、對事、對一切萬物，對自己絕對不可以有貪瞋痴慢，不可以有自私自利。對自己念念修清淨心，清淨是不染污，決定不被世間名聞利養、五欲六塵染污。你面對著它，不受它的干擾，我們的心一年比一年清淨，一月比一月清淨。修平等心，平等沒有高下，看到富貴人地位很高的、看到乞丐，我們心是平等的，平等的尊重，平等的禮敬。我們出家人身上沒有錢，看到路上乞丐，我們合掌恭恭敬敬的「阿彌陀佛」供養他，沒有財供養，法供養，念幾聲佛號迴向給他。如果身上帶著有錢的話，應當要給他一點，不用多，至少想到可以幫助他給他一餐飯吃。最重要的，覺心，覺而不迷。那就想到三寶，正而不邪，正而不邪就是平等心，淨而不染就是清淨心。所以，清淨平等覺是三寶，也是三學，清淨心是戒學，平等心是定學，覺心是慧學，戒定慧三學，佛法僧三寶。這是我們念念不能忘的，在日常生活當中念念相應，行行相應。這頭一個信心，所以中道純真這個理就顯出來了。

　　第二個是「念心」。記住那個心是真心，我們要念真心，不要去念妄心。「真信明了，一切圓通，雖經幾多生死，亦不遺忘現前之習氣」，現前的習氣是什麼？聞法的習氣，念佛的習氣。我們一般人念妄心，哪是妄心？念貪，你看一般人起心動念想什麼？財色名食睡，他念這個東西。他念位子，所以爭權奪利，他念享受，你說不糟糕了嗎？我們做佛弟子心裡還要想著這些，那就完了，完全錯了。現前可以貪圖一點享受，將來果報不可思議，總要搞清楚、搞明白。所以這個念，正念現前，它的標準是真信明了，真信是遠離一切妄想，真信才能現前。所以這個念，念一切圓通，圓滿通達，這是初住菩薩。「雖經幾多生死」，初住菩薩出了十法界，還會有幾多生死嗎？有。幾多生死從哪兒來的？他應化在十法界，應化在六道，眾生有感他就有應，他就來了。所以在我們凡夫眼光裡面，他經過很多生死。譬如我們在古人文字記載裡面所看到的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛應化來的，善導大師也是阿彌陀佛應化來的，豐干和尚也是阿彌陀佛應化來的，阿彌陀佛常常來。智者大師是釋迦牟尼佛應化來的，佛菩薩常常到世間來，布袋和尚是彌勒菩薩應化來的。這些事跡很多，《高僧傳》、《神僧傳》裡面都能看到。這不是經過一次一次生死嗎？我們凡夫見到的。他有沒有生死？他沒有。所以他每次示現的，聞法念佛他清清楚楚，不學就會，一接觸他就會，一聽就會，一學就會，一點都不費力氣。那是什麼？那是念心。

　　所以我們要學，我們的念頭要正，決定不要去念邪惡，我們要遠離，我們一定要記住念佛、念法、念僧。念佛就是念覺而不迷，念法就是念正而不邪，念僧就是念淨而不染，所以住持三寶有無量功德，這我們要懂。千萬不要認為現在的出家人不守戒律、不守規矩、破戒，做許多不如法的事情，我們就對他生輕慢心，那就錯了，那是凡夫，那不是佛弟子。佛弟子對於破戒、作惡的比丘都是尊重，一樣的禮敬、尊重，不跟他學習。看到他做錯的，回頭想一想我有沒有？有則改之，無則嘉勉。如果發現有的時候要改過，沒有，要勉勵自己不要犯他那個過失。為什麼要尊重他？因為他本來是佛，你說要不要尊重？連地獄眾生都本來是佛，所以要尊重。還有，他穿出家衣服，剃了光頭，是個佛教形象，這個形象要是被真正修行人看到了，提醒修行人。修行人一看到出家人，僧寶，他第一個就想到什麼？念僧，念佛、念法、念僧。念僧是什麼？六根清淨一塵不染，要求自己，我要六根清淨一塵不染。他提醒我，這個功德就大了。

　　泥塑木雕彩畫的佛像、菩薩像，我們供養也是時時刻刻提醒我們。我們供養釋迦牟尼佛，看到這個形象就提醒自己，釋迦是仁慈，待人要仁慈，牟尼是清淨，對自己要清淨。一看到這個名號，馬上想到我怎樣對待自己，怎樣對待別人，他是提醒你的。凡夫記性不好，沒人提醒他就忘掉，如果有個人天天在你面前給你嘮叨的時候，你又會嫌他麻煩、討厭、嘮叨，你不喜歡。造個佛像在那裡，他又不說話，供養在那裡，叫你一看就提醒你，這個好！所以佛法這些東西要用現在話說都是道具，在學術名詞上是教具，教學的工具，用這個東西提醒你。用觀音菩薩提醒你要大慈大悲，對待人要慈悲，地藏菩薩形像提醒你要懂得孝養父母，奉事師長，就是尊師重道。它這個意思，它不迷信。每天有個人說「你要孝順父母」，天天給你講，一天講多少遍，你覺得討厭。所以佛法用藝術來教學，讓你歡喜供養，又收到時時刻刻提醒的效果。普賢菩薩教你落實，你所學的東西一定要在生活當中落實，在處事待人接物當中去落實，這叫普賢。很好的意思，你不能不懂。你要懂的時候，佛菩薩形像就全都給你上課，殿堂是教室，不用說話的。然後你對佛法的教學才佩服得五體投地，怎麼想得這麼周到，做得這麼圓滿，顯示出佛法高度的智慧。

　　《地獄變相圖》，我小時候在家鄉，城隍廟裡頭閻王殿是泥塑的。每一年母親會到城隍廟燒香，一年總有個三、四次的樣子，帶著我們小孩，閻王殿裡頭燒香。就告訴我們，你看看這個做什麼壞事，那個亂說話的，打妄語的，叫拔舌地獄，一樣一樣給我介紹，印象深刻，一輩子都不會忘記。無論在什麼地方，起心動念、言語造作自然心裡頭有約束，不敢起惡念，不敢幹壞事，曉得有報應。這報應是真的嗎？真的，你細心冷靜觀察你的周邊，就在你周邊。你看這個人出了事情、或者得了病、遇到災難了，你想想看，他得的這種病苦、災難與他日常生活的行為決定有關係。這因果報應你就看到了，你還能不相信嗎？只有粗心大意的人、心浮氣躁的人他看不出來，細心、冷靜的人看得清清楚楚。

　　所以，心不能有惡念，心要常常保持善念，善心、善言、善行，沒有一樣不善，你的周邊環境全變善了。為什麼？境隨心轉。學佛時間久了，慢慢體會深了，懂得這個道理，我們真的就把它做出來了。我們周邊的，連一些小動物，房子裡面的老鼠、蟑螂、螞蟻、蚊蟲、跳蚤這些小東西，常常在房子裡頭干擾我們。我們學會了，可以跟牠商量，可以跟牠談條件。「我們可以共同生活，共存共容，互不侵犯不干擾，你也不干擾我，我也不干擾你，我看到你絕對不會殺你，不會傷害你，你們到這邊來找東西吃，我會用一點你們要吃的東西放在旁邊，牆角上，你到那裡去吃。」聽話！共存共容。外面樹木花草我們也可以跟它協調，我們愛心照顧它，它長得很茂盛，花開得很香，很美很香，比平常真的香一、兩倍都不止，果結得特別好。小鳥也跟牠協商，「這個樹留著供給我們人吃，你們不要吃，另外那棵樹專門給你們吃」，聽話！這都實驗成功。

　　所以念，念念是愛心，念念是尊重別人的心，接受別人的批評而不批評別人，學佛從這裡學起。別人批評，不管批評得對與不對，錯誤的批評不要馬上去反駁，你反駁以後沒有人再批評你了。古人講的話好，你對我批評，有這個過失我改過，謝謝你；沒有這個過失我也謝謝你，提醒我，希望我以後不犯這個過失，這就對了。有時間多讀聖賢書，讀聖賢書幹什麼？跟聖賢人交朋友，跟他們一塊兒往來，準有好處，他們的經驗、他們的智慧可以傳授給我們，我們應當向他們學習。

　　第三，「精進心，以妙圓純真之精明，進趣於真淨也」。什麼叫妙？妙是講的諸法實相，萬事萬法的實相、真相。真相是非有非無，你不能說它無，你也不能說它有，確實如《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」。真的是有現相，但是現相存在的時間非常短暫，你決定不可得。我們現在看的這種現相是什麼？這個現相是虛幻的，決定不是真實的，它是相續的相。佛法裡面講的不相應行法，用現在的話說，不相應行法就是抽象的概念，是一種虛幻不實、相續的抽象概念。沒有一個是真實的，我們身體也是如此，世界也是如此。同學們再過一、兩天我們找個時間，我帶了有小電影片，放給你們看看，讓你們體會體會，你就曉得，佛法講這個宇宙一時頓現。你看佛經開頭講時間，「如是我聞，一時」，那是給你講真話，講一時是真的，講過去未來是假的。確實只有一時，那一時的時間很短。一時很多人不懂，什麼叫一時？有很多人翻譯經把一時翻為「有一天」，這個翻法大錯特錯，哪裡什麼有一天有兩天？不可以這樣講法。那個一時是一時頓現，念念都是一時頓現，決定沒有二時。

　　《仁王經》上世尊舉了個例子舉得很好，他給我們說一彈指，彈指的時間很短，一彈指，一彈指有六十剎那，也就是說一彈指的六十分之一叫一剎那。一剎那裡面有九百個生滅，也就是有九百個一時，有九百個一念，你就曉得一念的時間多短。我們通常彈指彈得快，大概我這個彈法一秒鐘能彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。換句話說，佛法裡面講的一念、一時是多長的時間？是二十一萬六千分之一秒，你怎麼能知道？我們現在用電影來放，放電影給大家看，電影開關一秒鐘二十四次，就是二十四分之一秒，你在電影銀幕上看到的現相是二十四分之一秒，幻相。我們現在整個宇宙，這個大宇宙是多少分之一秒？是二十一萬六千分之一秒，也是幻相，這你不知道。《般若經》上講得好，佛講般若講了二十二年，《大般若經》。我看了一遍，寫了一句總結，《般若經》講什麼？「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我說了十二個字，這是真相。你要是了解事實真相，你還打什麼妄想？妄想尚且沒有，哪來的分別執著？不可得。契入這個境界，就像佛講遊戲神通，到這個世間來遊戲神通，完全自在隨緣，真得大自在。你為什麼不自在？因為你有分別執著，你不自在，離開分別執著你跟佛一樣自在。分別執著是一場空，因為宇宙萬有是假的，不是真的。

　　所以精進心是以「妙」，就是了解事實真相，圓滿純真的精明，精明是什麼？精明是你的覺性，「進趣於真淨」，什麼叫真淨？染淨不二才叫真淨。染淨是相對的，染淨不二，真妄不二，遍法界虛空界找不到二，二是對立，找不到二。那你要問，為什麼找不到二？如果你要知道這個宇宙的幻相，它的速度是二十一萬六千分之一秒，你就找不到了，你哪裡找得到？二還沒有出來它已經換了好多張，到哪裡去找二？這叫真淨。入不二法門才是真淨，這是誰？初住以上的菩薩他們的境界，也是我們自己的境界，只要我們自己能把妄想分別執著放下，他入了，我也入了。你們這個世間有紛紛擾擾的，我這個世間清淨，一塵不染。現在我們住在一起，你不妨礙我，我也不妨礙你，妙極了，這叫妙，沒有妨礙。

　　有精進這才開智慧，前面講純真精明，「慧心，心精現前，則純真之智慧自然發起」。惠能大師的智慧是我們最好的例子，那個智慧不是學來的，不是五祖傳給他的，是他自性裡頭本來具足的，障礙除掉之後自然現前。那你就曉得他在五祖會下，我們要記住，那個時候他二十四歲，在五祖會下時間很短。半夜三更五祖約他到方丈室見面，就在那麼短短時間之內，他十信心統統具足。這是值得我們省思的，我們要多想想，他能我為什麼不能？沒有接觸過大乘不知道，我們都會想到，他是再來人，佛菩薩再來的，我們是凡夫，怎麼能跟他相比？一定會有這種想頭。這種想法大家聽聽都會點頭，有道理，都給你肯定。其實有什麼道理？只不過他心裡面分別執著非常淡薄，心地善良淳厚。你在《壇經》裡面仔細去觀察，他是個南方人，嶺南人，在那個時代那個地方算是沒有開化的，中原人叫他作南蠻子，沒有文化的地區。所以看到他都是輕慢他，瞧不起他，沒有人會尊重他，跟他說話的時候都帶著諷刺的味道。所以能大師受盡很多羞辱。可是他對人怎麼樣？他對人恭恭敬敬，都很有禮貌，不敢輕視一個人。在別人講那應該的，你是沒受過教育的，我比你程度高，你應當恭敬我。他是真恭敬人，真的尊敬人，這我們要懂，煩惱輕，智慧就增長，這一定的道理。所以，他第一天見五祖忍和尚，他就說了一句話，這個話記載在《壇經》上，他跟五祖說「弟子心中常生智慧」。這句話不簡單，我們一般人見到五祖一定說，弟子心中常生煩惱，還有是弟子心中常生瞋恚，不是智慧，瞋恚，脾氣很大，容易發作。這是什麼？我們學佛從佛法觀點細心去思惟，善根深厚。善根深厚的原因是煩惱很薄，障礙幾乎沒有了，所以接觸五祖，聽五祖開示時間雖然很短，言下徹悟。

　　五祖給他講到「應無所住，而生其心」，他就徹底明白了，當時就做出報告，「何期自性，本自清淨」，何期是沒想到，沒想到自性本自清淨；「何期自性，本不生滅」，它不生不滅；「何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。說了這五句，五祖說行了，不必再說，衣缽就給他了。他這二十個字，把明心見性的那個境界描繪得淋漓透徹。見性，見性什麼樣子？這二十個字講得好，說明你自己的真心是清淨的，說明確實沒有生滅，就是沒有生死，這真的，一點不假。本自具足，不是從外頭來的，我們常講，《華嚴經》上佛說的，一切眾生皆有如來智慧、如來的德能、如來的相好。你跟阿彌陀佛極樂世界、跟毘盧遮那佛的華藏世界沒有兩樣，極樂、華藏全是你自心變現的，自性彌陀，唯心淨土，自性遮那，唯心華藏。我們今天住的這個世界，自性釋迦，唯心娑婆，哪有兩樣？不一樣這差別相怎麼來的？差別相是你分別執著裡頭變現出來的，所以說唯心能現，唯識能變。識是什麼？妄想、分別、執著，你有這個東西它就變。你有妄想，沒有分別執著，變現的是什麼？是極樂世界，是一真法界，是佛的實報莊嚴土；華藏是實報莊嚴土，極樂是實報莊嚴土，這個裡頭只有那一念，還沒有分別執著。到有分別，沒有執著，變現的是方便有餘土，再加上執著，那就變現凡聖同居土。我們現在這個世界是凡聖同居土，這裡面住的人有妄想、有分別、有執著，就這麼回事。如果你執著沒有了，你就不住六道，你就超越，你到四聖法界，四聖是方便有餘土。如果你妄想也沒有了，十法界沒有了，你到諸佛菩薩的實報莊嚴土，也是你自己的實報莊嚴土，到那裡去，它自然現前。

　　下面第五，「定心，執持智明，周遍寂湛，心常凝於一境」，這一點非常重要。所以心不定，世出世法都沒有成就。特別是初學的人，初學什麼？你沒有功夫，你的心是雜亂，不要說佛法你不得其門而入，世法你都不能成就。所以，傳法、學法真的完全靠定功。你成就大小與定功剛剛好成正比例，也就是說你定的功夫大，你成就大，你定的功夫小，你成就小，沒有定功你不會成就，你頂多只能學一點皮毛常識，真正佛法的利益你得不到。佛法的利益得到了，我常常講，頭一個你的相貌、你的身體改變了，真實利益。這個道理不深，你看世間算命看相、看風水的人，他都說「相隨心轉」，佛法說得更深，「境隨心轉」。你在佛法上真正得利益，你回歸到自性，所有萬法是自性變的，它怎麼不會隨心變？頭一個，學佛的人你身體是愈學愈好，這個人有功夫，如果學佛的人愈老還愈衰，你功夫不得力。我們不能說人沒有功夫，功夫不得力，有功夫沒用上；功夫真正得力不一樣，怎麼會一樣！

　　我們早年追隨老師，我這三個老師年齡都比我大很多，三個老師當中年齡最輕的是方東美先生，他大我二十多歲，章嘉大師跟李老師年齡差不多，大我三十九歲。我看他們我很羨慕，我跟章嘉大師的時候大師六十五歲。跟李老師的時候，李老師六十九歲，將近七十歲，身體好，耳目聰明。上課的時候查字典，查《辭源》、《辭海》那個字很小，查到之後老師說拿來，我念給你們聽，他不戴眼鏡，七十歲的人眼睛不花。走起路來的時候，我們跟後頭跑步，身體非常柔軟輕快。一般人做不到，一般人到他那個年齡的時候已經拄拐杖，甚至走路都要有人扶著。我們看到佛法的殊勝，看到學佛的好處，方老師說，學佛是人生最高的享受。怎麼轉？定就能轉，實在講就是戒定慧三學，所以不能不持戒。到你真正契入這個境界，你的戒律就圓滿了，不學絕對不會犯，為什麼？叫道共戒。得定的人也不會犯戒，就是定共戒。道是慧，有慧，一定有定有戒；有定，一定有戒，不一定有慧；有戒的人，不一定有定，不一定有慧，但是有定慧的人必定有戒。

　　而且我們細心去觀察，自古以來，當然這是環境的關係，古人比我們有福報，能夠找到一個好老師，一生跟著老師；老師通常一生不下山，學生亦復如是，那個道業堅定。現在是社會動亂，這種環境沒有了，找不到真正地方修行，有些深山地方你想去，他不讓你住。這是自己沒有福報，沒有這個緣分，那沒有法子，哪裡有緣哪裡去。但是這個，這很不容易成就，必須你能夠堅持自己的原則，不被外面境界所轉，你才能成就；你如果不能堅持，隨緣隨著變就完了。要做到什麼？隨緣不變，不變隨緣，這不是容易事情。要有高度的警覺心，一般的警覺心都沒有法子，必定會被淘汰掉，所以學得很辛苦，非常艱難，我們這一生遇到這麼個環境。老師雖然好，老師也是作客他鄉，自己沒有能力幫助。所以我們只能在老師那裡學到這些原理原則，看到老師的這些德行，堅定自己的信心，守住自己的原則，才能有這麼一點成就。這一點成就，確實老天爺給了我們壽命，如果沒有這麼長的壽命不能成就，這就是磨鍊的時間長，長時不變才行。

　　現在我到了這樣的年齡，到了八十二歲，才有這個機緣，就是可以定下來。在國內，家鄉這個道場可以定居，在國外，澳洲的道場可以定居，其他的地方緣雖然殊勝，還是不行，不成熟。這兩個地方都可以提供同學們修學，重要的，誰能夠成就？誰有定力誰就成就，能夠老老實實住在這個地方十年以上，少了十年的時候很難。我好像是在第三次訪問日本，日本我去過很多次，第三次上了比叡山，這個山，日本佛教稱它為佛教的母親，日本的佛教有十三個宗派，祖師都是從這個山上出來的，在這個山上修行。所以我去的時候就很留意，看到山上的建築，祖堂，難得！他們是學天台、學淨土的，我們淨土宗、天台宗的祖師，他們都有雕的塑像供養在祖堂裡面，我們看了很感動。善導大師的像，我們淨土宗第二代祖師，智者大師的像，特別多。這我們能夠理解，唐朝那時候佛法非常興旺，日本、韓國派很多高僧到中國來留學，多半都是親近智者大師跟善導大師。所以他們回國之後報祖師的恩，很多寺廟用善導寺，你一看善導寺，這淨土宗的，裡面供善導大師的像。我向他們打聽，過去你們開山的這些祖師大德們在山上，最少在山上住多久？山上老和尚告訴我，最少的是十六年下山的，一般都是二十多年、三十多年。我聽了之後很感動，我在澳洲要求同學們，希望同學們九年不下山，好好修行。那個時候我還怕九年時間是不是太長，聽到日本人這樣說法之後我就堅定了，不能再少。人家至少十六年，我們九年算什麼？想到中國古人，我們從小常常聽到的，十載寒窗，一舉成名。這是中國過去儒釋道三家一般在期限都是十年以上，心定下來，定能生慧。依照老師指導的方法去做，這就是持戒；能住在一個地方，學一門功課不改變，這心是定的；大概定到個三、四年，就是持戒守法三、四年就得定，五、六年就開智慧。智慧開了之後就一切貫通，所以一經通一切經通。頭一部經要用十年功夫，第二部、第三部那時間很短，可能你看一遍全通了，你的底蘊深厚，所以就變成不難了。今天時間到了，我們就學到此地。

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